コミュニティの約束とパラドックス

私たち人間は、互いに深く必要とし合っています。西アフリカの作家であり教師でもあったマリドマ・ソメが述べたように、私たちには「共同体本能」があります。しかし、20世紀末には、この共存本能が、分断と分離の拡大という形で顕在化しています。民族紛争、民兵組織、専門分野のクラブ、チャットルームといったものが、私たちはますます増えています。私たちは、多様でありながらも互いに絡み合うコミュニティからなるグローバルな文化を創造するのではなく、共同体本能を、互いに分断し、守るために利用しています。私たちは、社会の他の人々から身を守るために、自分に最も似た人々を求めています。このような分断の道を辿っては、生きる価値のある未来にたどり着くことはできないのは明らかです。私たちの大きな課題は、共同体に対する理解を再構築し、現在の閉鎖的な保護主義から、地球規模の共同体を受け入れ、開放的な共同体へと移行することです。

このように特殊な島々が急増する中で、私たちは多様性を通して他者と繋がり、長期にわたって持続可能な関係を築くことに成功したコミュニティに囲まれて暮らしているというのは皮肉なことです。こうしたコミュニティは、生態系と呼ばれる関係性の網です。自然界では至る所で、多様な個体からなるコミュニティが、個人とシステム全体を支える形で共存しています。こうしたシステムが構築されるにつれ、共存のプロセスから新たな能力や才能が生まれます。こうしたシステムは、共同体という本能が人間特有のものではなく、微生物から最も複雑な種に至るまで、あらゆる生命体に見られることを教えてくれます。そして同時に、個体が生態系に溶け込んでいく過程が、実に逆説的であることも教えてくれます。この逆説は、私たち人間にとって大きな教訓となるでしょう。

生命は、すぐに手を伸ばして関係性を築く個体として形作られます。これらの個体とシステムは、一見相反する二つの力、すなわち個人の自由への絶対的な欲求と、関係性への揺るぎない欲求から生じます。人間社会において、私たちはこの二つの力の間の緊張に苦闘しています。しかし、自然界にはこのパラドックスの成功例が数多く存在し、驚くべき洞察の宝庫を示しています。私たちの多様性と、その構成員としてのアイデンティティを歓迎する、回復力と適応力に富んだコミュニティを創造することは可能です。

生命の第一の命題は、自らを創造する自由を持つことである。生物学的な生命の定義の一つは、自らを創造する能力を持つものが生きているということである。生命はこの根源的な創造の自由、つまり自己決定の能力から始まる。個体は自らを創造し、他と区別する境界線を定める。すべての個体、すべての種は、この地球上でどのように生きるかについて、それぞれ異なる解決策を持っている。この自由が、地球の無限の多様性を生み出しているのだ。

個体は、この世界で生きていく中で、絶えず自由を行使しています。何に気づき、何に意味を付与するかを自由に決めることができます。どのような反応を示すか、変化するかどうかも自由に決めることができます。この自由は生命の根幹を成すものであり、チリの生物学者ウンベルト・マトゥラーナとフランシスコ・バレラは、「私たちは決して生命システムを導くことはできず、その注意を引くことしかできない」と提唱しています。生命はパートナーのみを受け入れ、上司は受け入れません。なぜなら、自己決定こそが生命の根源だからです。

生命の第二の大きな使命は、個人を自己から外へと駆り立て、共同体を求めることです。生命はシステムを求めるものであり、他者と関係を築き、繋がりを持つことが不可欠です。生物学者のリン・マーギュリスは、独立性は生物界を説明する概念ではなく、私たちが作り出した政治的概念に過ぎないと指摘しています。個人は単独では生き残れません。自分に必要な関係性、そして可能な関係性を見つけるために、絶えず外へと移動していくのです。

進化は、こうした新たな関係性から生まれるものであり、過酷で孤独な適者生存のダイナミクスから生まれるものではありません。関係性を無視し、貪欲で強欲な行動をとる種は、ただ絶滅するだけです。進化の記録を振り返ると、時とともに増加していくのは協力です。この協力は、他者なしでは存在できない、関係性の中でのみ人は完全に自己を貫くことができるという根本的な認識から生まれます。共同体という本能は、生命のあらゆるところに存在します。

システムが形成されるにつれて、個人主義と繋がりのパラドックスがより明確になります。個人は、自らを支える形で共存する方法を模索しています。しかし、これらの個人は、隣人や地域の環境条件を鋭敏に認識し続けています。彼らは自己保存という盲目的な本能から行動するわけではありません。また、他者の要求に受動的に反応するわけでもありません。他者や環境によって変化を強制されることもありません。しかし、彼らが変化を選択するとき、「他者」は彼らの個々の決定に大きな影響を与えます。コミュニティは、個人が反応する自由を行使する中で、個人の意識の中に保持されます。

個体が変化すると、周囲の個体はそれに気づき、どのように対応するかを決定します。時が経つにつれ、個体はこの共進化のプロセスに深く絡み合い、自己と他者、あるいは自己と環境の境界を区別することが不可能になります。すべての個体間で情報とエネルギーが絶えず交換され、システムのあらゆる場所で変化と適応のプロセスが継続的に進行しています。そしてもう一つのパラドックスは、こうした個体の変化こそが、システム全体の健全性と安定性に貢献しているということです。

このような共進化のプロセスからシステムが形成されるにつれ、新しいシステムは、個体が孤立していた時代には得られなかったレベルの安定性と保護を提供します。そして、個人とシステム全体に新たな能力が生まれます。メンバーは、他者との関係性を築く中で、新たな才能と能力を発達させます。個人とシステムは、どちらもスキルと複雑さを増していきます。コミュニティは、時間の経過とともに生命の能力と複雑さを増大させます。

こうした複雑な関係性のネットワークは、自己と他者について考える上で、全く異なる可能性をもたらします。境界の概念そのものが根本的に変化します。境界は自己防衛の壁ではなく、出会いと交流の場となります。私たちは通常、こうした境界を分離、つまり内側と外側を定義する手段と考えます。しかし、生命システムにおける境界は全く異なるものです。境界は新たな関係性が形成される場所であり、個人が他者に応答することを選択する中で、交流と成長の重要な場となります。つながりが増殖し、システムが自ら織り成されて存在を形成するにつれて、境界を防御として、あるいは個人の終着点を示す目印として解釈することが難しくなります。

人間社会は他の生物と何ら変わりません。私たちは、自己決定の欲求と相互扶助の欲求という、同じ二つの欲求からコミュニティを形成しています。しかし現代社会では、これらの欲求に内在する矛盾を受け入れることが難しいのです。私たちは一方を満たそうとするあまり、他方を犠牲にしてしまうのです。コミュニティに属することの代償として、しばしば個人の自律性を失うことになります。コミュニティは特定の規範、教義、伝統を中心に形成されます。先住民族に見られるように、個人をコミュニティの能力に独自の貢献者として尊重するのではなく、またコミュニティが多様な才能を必要としていることを認識する代わりに、個人はコミュニティの「大義」に従順に従い、服従することが求められます。包摂には、個人の自己表現という大きな代償が伴います。個人の自律性が失われると、多様性は失われるだけでなく、管理上の大きな問題にもなります。コミュニティは、ポリシー、標準、教義を際限なく増殖させ、個人を制御するための新しい方法にますます多くのエネルギーを費やしています。

こうした同調のためにコミュニティが払う代償は、疲弊させるほど大きく、メンバーにとっては文字通り命取りです。人生は、一つではなく二つの大きな欲求を尊重することを必要とします。コミュニティの一員であろうと努める中で、自己表現の欲求を真に捨て去ることはできません。最も制限の厳しいコミュニティでは、自由への欲求がコミュニティの端に忍び寄り、あるいはコミュニティから完全に排除されてしまいます。私たちは外見や服装を変え、自分たちの特定の生き方を支持する徒党を組み、分派を形成し、物理的なコミュニティを離れ、教義をめぐって意見が対立し、対立する分裂を生み出します。こうした行動は、他者からの支援を切望しながらも、自己創造への抑えきれない欲求を如実に示しています。

特に西洋では、帰属することの代償があまりにも高すぎることに反発し、私たちは個人の自由を守るために孤立主義へと傾倒します。私たちは孤独な人生を選び、それが自分の人生であると信じています。他者との関係の中でしか見出せない意味のある人生を、少なくとも自分のものだと思い込んでいる無意味な人生のために放棄してしまうのです。アフリカの諺に「孤独の中で、私は多くの素晴らしいものを見てきたが、どれも真実ではない」というものがあります。孤独を追い求めることで見えてくるのは、そのような独立のために払われる恐ろしい代償です。私たちは深く空虚な場所に落ち込み、孤独と人生の空虚さに圧倒されてしまうのです。

私たちが生命と交渉し、その二つの大きな欲求のうち片方だけを満たそうとする時、その結果は真の生命力の欠如と言えるでしょう。私たちはこの矛盾の中で生きなければなりません。人生は私たちにどちらか一方を選ぶことを許さないのです。私たちのコミュニティは、コミュニティの健全性と回復力を高める手段として、個人の自由を支えなければなりません。そして、個人は隣人を認め、彼らとの関係を築きたいという願望に基づいて選択を行い、それが自身の健全性と回復力を高める手段となるのです。

一見すると、ワールド・ワイド・ウェブは新たなコミュニティの源泉のように見えます。しかし、これらのグループはコミュニティのパラドックスを受け入れていません。電子的につながった世界の大きな可能性は、私たちを互いに隔離するより強固な境界を作るために利用されています。ウェブを通して、私たちは自分と全く同じ他者との関係を求めることができます。私たちはコミュニティへの本能に応えているものの、自分自身をイメージした高度に専門化されたグループを形成し、社会の他の人々からの分離を強化するグループを形成しています。私たちは独自性を発揮するよう求められているのではなく、同一性だけを求められています。私たちは出会うことも、ましてや互いの才能を必要としているという事実を祝うことも求められていません。多様性の不快感に直面した瞬間に、コンピューターの電源を切ることができます。このような専門的で自己反映的なネットワークは、独裁的で教義に基づいた組織と同じくらい、個人の破壊性をもたらします。どちらのグループにおいても、私たちは異なる他者との関係性を保ちながら、自らの個性を探求するよう求められていません。どちらのグループにおいても、私たちは自由とコミュニティのパラドックスを尊重していません。

人間社会において、自由とつながりの条件は、共同体の形態や構造に固執するのではなく、共同体の中心で何が起こっているかに焦点を当てることで、活力ある状態に保たれます。何が私たちを結びつけたのでしょうか？一人では不可能だったが、共にいれば可能になると信じていたことは何でしょうか？他者とつながることで、私たちは何を生み出したいと願っていたのでしょうか？こうした問いは、私たちの個性と、関係性への欲求の両方を呼び起こします。これらの問いに向き合い、政策や教義によって関係性を構築しようとしなければ、矛盾の中で繁栄する共同体を創り出すことができるでしょう。

私たちの観察では、コミュニティの核となる目的が明確であることは、コミュニティ内の人間関係の本質そのものを変えます。これらのコミュニティは、所属の条件として人々に自由を放棄することを求めません。行動や信念を束縛する磁力に引っ張られることなく、教条主義や独裁主義に陥ることを避け、共に創造しようとしているものに集中することで、多様性がコミュニティ内に花開きます。共に所属することは、特定の行動に関する信念の共有ではなく、共通の目的意識によって定義されます。その目的への呼びかけは個人を惹きつけますが、彼らがそれぞれの独自性を捨て去ることを要求するものではありません。単一のアイデンティティではなく、共に取り組むことに焦点を当て続けることで、所属と個性の緊張は、活力と回復力に富んだコミュニティへと変容します。

私たち自身の活動を通して、学校、町、そして組織において、こうしたコミュニティが築かれているのを目にしてきました。彼らは共通の意図と、共に生きるための基本原則に基づいて自らを形成しています。互いに押し付け合うような役割を担うことはありません。指示ではなく、願望に基づいてコミュニティを築いています。なぜ一緒にいるのかを理解し、共に生きるための条件について合意しています。そして、非常に重要な点として、これらの条件は限定的なものにとどまっています。私たちが出会った最も心強い例の一つは、ある中学校です。そこでは、すべての行動と意思決定はたった3つのルール、つまり「自分を大切に。お互いを大切に。この場所を大切に。」という3つのルールに基づいているという合意に基づき、生徒、教職員からなる強固なコミュニティとして運営されています。これらのルールは、生徒たちの繋がりと集中力を維持するのに十分であり、あらゆる状況に対して多様で個性的な対応を可能にするのに十分なオープンさを持っています。 （中学校でこれほどうまくいったという事実は、私たち皆が注目するべき点です！）校長先生は、暴風雨で校舎から避難を余儀なくされた後、最後に校舎に戻ったところ、ロビーに800足もの靴が並んでいたと報告しました。子どもたちは、この特別な状況下で「この場所をどう守るか」を自ら考えていたのです。

企業や大都市が、新たな明確な共同目的意識のもとに結集する姿も見られました。化学工場は、安全な製造プロセスを通じて地球の安全に貢献したいという明確な思いを表明し、都市は、子どもたちが健やかに成長できる場所でありたいと決意します。これらは、コミュニティの核となる明確なメッセージです。この明確な思いは、一人ひとりが、この深く共有された目的にどのように貢献できるかを自由に決定するのに役立ちます。多様性と独自の才能は、従順さや逸脱の問題ではなく、貢献となります。正しい行動を規定するのではなく、共通の目的への貢献に焦点を当てることで、多様性の問題は解消されます。

コミュニティが自分たちの本質、共にいる目的を理解していれば、他の問題行動も消え去ります。自分と他者、誰が外側で誰が内側かという境界は、どんどん薄れていきます。私たちが共有する深い内面の明晰さによって、目的達成を支援してくれるパートナーを探す自由が得られます。私たちが生み出そうとしているものに対して、彼らが役立つ貢献者だと分かるので、私たちはさらに遠くまで手を伸ばし、より多様な声を歓迎します。前述の化学工場のマネージャーは、もはや自分の工場の境界がどこにあるのか分からなくなり、それを定義しようとすることも重要ではないと述べました。その代わりに、工場は地域社会の人々、政府、供給業者、海外の競合企業、教会、学校の子供たちとますます関係を深めていきました。彼らは皆、世界で最も安全で高品質な工場の1つになるという労働者の願いに貢献し、彼らはその願いを実現しました。

今日、私たちのコミュニティや、それらを支える多くの機関は、なぜ共にいるのかという明確な理由がないため、見失っています。地域社会が何を求めているのかを理解し、理解している学校はほとんどありません。医療、政府、軍隊でも同じことが言えます。私たちはもはや、これらの機関に何を提供してほしいかについて意見が一致していません。なぜなら、なぜ共にいるのかを理解し、そのコミュニティの一員ではないからです。私たちのほとんどは、自分たちがコミュニティの一員であるとは感じていません。ただ隣同士で暮らしたり、働いたりしているだけです。なぜ、そしてどのように共にいられるのかという、大きな議論が欠けているのです。

しかし、私たちがどれほど迷っているとしても、大きな希望はあります。私たちの分断されたコミュニティでさえ、人々は常に「私たちは何者なのか？」「何が大切なのか？」という問いについて語り合っています。問題は、こうした問いがキッチンテーブルやウォータークーラー、レストランといった場所で交わされる個人的な会話だということです。こうしたコミュニティ形成に関わる重要な問いが、私たちの組織やより広いコミュニティに浸透することは稀です。しかし、こうした問いこそが、私たちのコミュニティすべてにおいて、自分たちに奉仕する組織、つまり学校、機関、教会、政府といった組織を生み出す根源的な問いなのです。

私たちがコミュニティとしてこれらの問いに答えられず、なぜ私たちが共に属するのかについて合意が得られない時、私たちのために作られた制度は、誰の役にも立たない戦場と化します。すべてのエネルギーは、争い合う議題、新たな規制、私たちが嫌いで恐れる人々に対するより強力な防衛策へと注ぎ込まれます。私たちはこれらの制度の中に自分自身を求めますが、誰一人として認め合うことができません。私たちは要求を強くし、不満を募らせます。私たちの制度は、矛盾と無力さへと消え去ります。確かに私たちの役には立ちますが、それは私たちのコミュニティの核心にある一貫した合意の欠如を映し出す鏡でしかありません。なぜ私たちが共に属するのかについての合意がなければ、全く意味のある制度を築くことはできません。こうした合意がなければ、私たちの共同体本能は、私たちを「私たち」のコミュニティではなく、「私」のコミュニティへと導いてしまいます。

ほとんどの公開会議は、民主主義の理想から生まれたにもかかわらず、私たちを互いに隔てることしか生みません。議題やプロセスは私たちの違いを尊重しようとしますが、結局は私たちの距離を縮めるだけです。それらは、誰も耳を傾けず、誰もが放送時間を要求する「公聴会」です。コミュニティはこのようなプロセスから生まれるのではなく、これらのプロセスが生み出す恐怖と分離の増大によって破壊されます。このような公開プロセスはまた、人々が孤立し、耳を傾けてもらえないと感じたときに生じる破壊的な力関係を生み出します。

これ以上の公聴会は必要ありません。もっと多くの公聴会が必要です。私たちが共に集い、それぞれにとって重要な考えや問題を発見するまで、共に歩み続けることを約束するプロセスです。ある出来事や問題を同じように解釈する必要はありませんが、それが重要であるという感覚を共有する必要があります。私たちの経験では、周りの人々が、たとえどれほど違っていても、この重要性を共有していることに気づいた途端、人々はすぐに新たな関係を築きます。彼らは、誰かを自分の考えに賛同させたからではなく、より深い部分、つまり私たちがコミュニティの組織の中心、あるいは心と呼ぶ場所で繋がったからこそ、共に働くことができるのです。

私たちは皆、共に全く新しいレベルの可能性に到達することができます。それは、単なるおしゃべりでは得られない可能性です。これを実現するには、目的と共通の意義について対話を始め、それを継続していく必要があります。対話を続けることで、人々は誰がより多くの真実を持っているかを互いに納得させるのではなく、共に歩み始めます。私たちが共有する可能性の夢を発見した時、私たちは素晴らしく活気のあるコミュニティを創り出すことができます。そして、それらの夢は、私たちが互いに孤立していたときには得られなかったどんなものよりもはるかに大きなものになります。ほとんどのコミュニティ組織化運動や偉大な社会変革運動の歴史は、このような対話、つまり友人や見知らぬ人々の間で、自分にとって何が重要かという共通の感覚を発見した対話に遡ることができます。

共通の重要性という結束の中心から、私たちが共に生きる理由に対する共通の信念からコミュニティを創造する時、私たちは周囲のあらゆる生命システムの中に既に存在しているものを発見するでしょう。人々の豊かな創造性と多様性、そして貢献と関係性への欲求は、私たちのコミュニティの心が明確で、私たちを招き入れ、禁令や要求で私たちの道を乱さない時に開花します。コミュニティの未来は、人生を通して最もよく教えられます。