Das Versprechen Und Das Paradoxon Der Gemeinschaft

Wir Menschen haben ein tiefes Bedürfnis nach einander. Wie der westafrikanische Schriftsteller und Lehrer Malidoma Some beschrieb, besitzen wir einen „Gemeinschaftsinstinkt“. Doch am Ende des 20. Jahrhunderts manifestiert sich dieser Instinkt für Zusammengehörigkeit in zunehmender Fragmentierung und Trennung. Wir erleben vermehrt ethnische Kriege, Milizen, Interessengruppen und Chatrooms. Wir nutzen den Gemeinschaftsinstinkt, um uns voneinander abzugrenzen und zu schützen, anstatt eine globale Kultur vielfältiger, aber dennoch miteinander verwobener Gemeinschaften zu schaffen. Wir suchen nach denen, die uns am ähnlichsten sind, um uns vor dem Rest der Gesellschaft zu schützen. Es ist offensichtlich, dass wir auf diesem Weg der Trennung keine lebenswerte Zukunft erreichen können. Unsere große Aufgabe besteht darin, unser Verständnis von Gemeinschaft zu überdenken, damit wir uns vom abgeschotteten Protektionismus der gegenwärtigen Formen hin zu einer Offenheit und Akzeptanz der planetaren Gemeinschaft bewegen können.

Es ist paradox, dass wir inmitten dieser Vielzahl spezialisierter Inseln von Gemeinschaften umgeben sind, die es verstehen, durch ihre Vielfalt Verbindungen zu anderen aufzubauen und über lange Zeiträume hinweg nachhaltige Beziehungen zu pflegen. Diese Gemeinschaften bilden die Beziehungsnetze, die wir Ökosysteme nennen. Überall in der Natur leben Gemeinschaften verschiedenster Individuen zusammen und unterstützen so sowohl das Individuum als auch das gesamte System. Indem sie diese Systeme erschaffen, entwickeln sie durch das Zusammenleben neue Fähigkeiten und Talente. Diese Systeme lehren uns, dass der Gemeinschaftssinn nicht nur dem Menschen eigen ist, sondern überall im Leben zu finden ist, von Mikroben bis hin zu den komplexesten Arten. Sie lehren uns auch, dass die Art und Weise, wie sich Individuen in Ökosysteme einfügen, durchaus paradox ist. Dieses Paradoxon kann uns Menschen viel lehren.

Das Leben nimmt Gestalt an, indem Individuen unmittelbar Beziehungen knüpfen. Diese Individuen und Systeme entstehen aus zwei scheinbar gegensätzlichen Kräften: dem unbedingten Bedürfnis nach individueller Freiheit und dem unabdingbaren Bedürfnis nach Beziehungen. In der menschlichen Gesellschaft ringen wir mit der Spannung zwischen diesen beiden Kräften. Doch in der Natur finden sich zahlreiche Beispiele für dieses Paradoxon, die überraschende Erkenntnisse offenbaren. Es ist möglich, widerstandsfähige und anpassungsfähige Gemeinschaften zu schaffen, die unsere Vielfalt und unsere Mitglieder gleichermaßen wertschätzen.

Das erste Gebot des Lebens ist die Freiheit zur Selbsterschaffung. Eine biologische Definition von Leben besagt, dass etwas lebt, wenn es die Fähigkeit zur Selbsterschaffung besitzt. Das Leben beginnt mit dieser ursprünglichen Schöpfungsfreiheit, der Fähigkeit zur Selbstbestimmung. Jedes Individuum erschafft sich selbst und schafft dabei Grenzen, die es von anderen unterscheiden. Jedes Individuum und jede Art stellt eine andere Lösung für das Leben auf diesem Planeten dar. Diese Freiheit ist die Quelle der grenzenlosen Vielfalt unseres Planeten.

Während sich ein Mensch in der Welt bewegt, übt er seine Freiheit fortwährend aus. Er kann frei entscheiden, was er wahrnimmt, was er als bedeutungsvoll einstuft. Er kann frei entscheiden, wie er reagiert, ob er sich verändert oder nicht. Diese Freiheit ist so sehr Teil des Lebens, dass die beiden chilenischen Biologen Humberto Maturana und Francisco Varela raten, dass wir ein lebendes System niemals lenken können; wir können lediglich hoffen, seine Aufmerksamkeit zu gewinnen. Das Leben akzeptiert nur Partner, keine Herren, denn Selbstbestimmung ist sein Wesenskern.

Das zweite große Gebot des Lebens treibt den Menschen an, sich selbst zu verlassen und Gemeinschaft zu suchen. Das Leben ist systemorientiert; es besteht das Bedürfnis nach Beziehung, nach Verbundenheit mit anderen. Die Biologin Lynn Margulis merkt an, dass Unabhängigkeit kein Konzept ist, das die lebendige Welt erklärt. Es ist lediglich ein von uns erfundenes politisches Konzept. Der Mensch kann nicht allein überleben. Er ist ständig auf der Suche nach den Beziehungen, die er braucht und welche Beziehungen möglich sind.

Die Evolution schreitet aus diesen neuen Beziehungen voran, nicht aus der harten und einsamen Dynamik des Überlebens des Stärkeren. Arten, die Beziehungen ignorieren und gierig und räuberisch handeln, sterben einfach aus. Betrachtet man die Evolutionsgeschichte, so zeigt sich, dass die Kooperation im Laufe der Zeit zunimmt. Diese Kooperation entspringt der grundlegenden Erkenntnis, dass man ohne den anderen nicht existieren kann, dass man nur in Beziehungen ganz man selbst sein kann. Der Instinkt der Gemeinschaft ist allgegenwärtig.

Mit der Entstehung von Systemen wird das Paradoxon von Individualismus und Verbundenheit deutlicher. Individuen finden Wege, sich auf eine Weise zusammenzuschließen, die ihnen Halt gibt. Gleichzeitig behalten sie ihre Nachbarn und die Gegebenheiten ihrer Umgebung genau im Blick. Sie handeln nicht aus blindem Selbsterhaltungstrieb. Auch sind sie keine passiven Empfänger fremder Forderungen. Sie werden weder von anderen noch von der Umwelt zu Veränderungen gezwungen. Doch wenn sie sich für Veränderungen entscheiden, beeinflusst das „Andere“ ihre individuellen Entscheidungen maßgeblich. Die Gemeinschaft bleibt im Bewusstsein des Einzelnen verankert, während dieser seine Handlungsfreiheit ausübt.

Verändert sich ein Individuum, nehmen seine Nachbarn dies wahr und entscheiden über ihre Reaktion. Im Laufe der Zeit verflechten sich die Individuen so stark in diesem Prozess der gemeinsamen Evolution, dass die Grenze zwischen Selbst und Anderem oder Selbst und Umwelt verschwimmt. Es findet ein ständiger Austausch von Informationen und Energie zwischen allen Nachbarn statt, und das gesamte System unterliegt einem fortwährenden Prozess des Wandels und der Anpassung. Und ein weiteres Paradoxon: Gerade diese individuellen Veränderungen tragen zur allgemeinen Gesundheit und Stabilität des gesamten Systems bei.

Wenn sich aus solchen koevolutionären Prozessen ein System herausbildet, bietet das neue System ein Maß an Stabilität und Schutz, das in der Isolation der Individuen nicht gegeben war. Neue Fähigkeiten entwickeln sich sowohl bei den Individuen als auch im System insgesamt. Die Mitglieder entwickeln neue Talente und Fertigkeiten, indem sie Beziehungen zu anderen aufbauen. Sowohl Individuen als auch Systeme gewinnen an Kompetenz und Komplexität. Gemeinschaften erweitern und vertiefen so im Laufe der Zeit die Möglichkeiten und die Komplexität des Lebens.

Diese komplexen Beziehungsnetzwerke eröffnen völlig neue Perspektiven auf das Selbst und das Andere. Der Begriff der Grenzen selbst verändert sich grundlegend. Anstatt eine schützende Mauer zu bilden, werden Grenzen zum Ort der Begegnung und des Austauschs. Normalerweise betrachten wir diese Grenzen als Mittel zur Definition von Trennung, als Mittel, um Innen und Außen abzugrenzen. In lebenden Systemen sind Grenzen jedoch etwas ganz anderes. Sie sind der Ort, an dem neue Beziehungen entstehen, ein wichtiger Ort des Austauschs und des Wachstums, wenn ein Individuum auf ein anderes reagiert. Mit der Zunahme von Verbindungen und dem Entstehen des Systems wird es immer schwieriger, Grenzen als Abwehrmechanismen oder gar als Markierungen für das Ende eines Individuums zu interpretieren.

Menschliche Gemeinschaften unterscheiden sich nicht vom übrigen Leben. Wir bilden sie aus denselben zwei Bedürfnissen: dem Bedürfnis nach Selbstbestimmung und dem Bedürfnis nach Gemeinschaft. Doch in der modernen Gesellschaft fällt es uns schwer, den inhärenten Widerspruch dieser Bedürfnisse zu akzeptieren. Wir versuchen, das eine Bedürfnis auf Kosten des anderen zu befriedigen. Oftmals ist der Preis für die Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft der Verlust der individuellen Autonomie. Gemeinschaften formieren sich um bestimmte Normen, Doktrinen und Traditionen. Anstatt, wie bei indigenen Völkern üblich, das Individuum als einzigartigen Beitrag zum Gemeinwohl zu würdigen und den Bedarf der Gemeinschaft an vielfältigen Talenten anzuerkennen, werden die Einzelnen zur Anpassung, zum Gehorsam und zum Dienst am „Gemeinwohl“ verpflichtet. Zugehörigkeit hat ihren Preis: den Verlust unserer individuellen Selbstverwirklichung. Mit dem Verlust der persönlichen Autonomie verschwindet nicht nur die Vielfalt, sondern sie wird auch zu einem zentralen Managementproblem. Die Gemeinschaft wendet immer mehr Energie auf, um durch stetig wachsende Richtlinien, Normen und Doktrinen Kontrolle über die Einzelnen auszuüben.

Der Preis, den Gemeinschaften für diese Konformität zahlen, ist zermürbend und für ihre Mitglieder buchstäblich tödlich. Das Leben verlangt, dass seine beiden Grundbedürfnisse gewahrt werden, nicht nur eines. Wenn wir uns als Teil einer Gemeinschaft sehen wollen, können wir unser Bedürfnis nach Selbstverwirklichung nicht wirklich aufgeben. In den restriktivsten Gemeinschaften schleicht sich unser Freiheitsdrang an den Rändern ein oder treibt uns ganz aus der Gemeinschaft hinaus. Wir verändern unser Aussehen und unsere Kleidung, bilden Cliquen, die unsere jeweilige Lebensweise unterstützen, spalten uns ab, verlassen die Gemeinschaft, streiten über Glaubensinhalte und spalten uns in kriegerische Auseinandersetzungen. Dieses Verhalten zeigt das unstillbare Bedürfnis nach Selbstverwirklichung, selbst wenn wir uns nach der Unterstützung anderer sehnen.

Besonders im Westen, angesichts dieses zu hohen Preises der Zugehörigkeit, wenden wir uns dem Isolationismus zu, um unsere individuelle Freiheit zu verteidigen. Wir wählen ein einsames Leben, damit es unser eigenes ist. Wir geben das sinnvolle Leben auf, das sich nur in Beziehung zu anderen finden lässt, für ein sinnloses Leben, das wir zumindest für unser eigenes halten. Ein afrikanisches Sprichwort sagt: „Allein habe ich viele wunderbare Dinge gesehen, von denen keines wahr ist.“ Was wir an unserem Streben nach Einsamkeit erkennen, ist der schreckliche Preis, der für diese Unabhängigkeit gefordert wird. Wir landen an tiefen, leeren Orten, überwältigt von Einsamkeit und der Leere des Lebens.

Es scheint, dass immer dann, wenn wir mit dem Leben verhandeln und nur eines seiner beiden großen Bedürfnisse befriedigen wollen, das Ergebnis eine Art wahre Leblosigkeit ist. Wir müssen mit diesem Paradoxon leben; das Leben erlaubt uns nicht, Partei zu ergreifen. Unsere Gemeinschaften müssen unsere individuelle Freiheit als Mittel zu Gesundheit und Widerstandsfähigkeit der Gemeinschaft fördern. Und jeder Einzelne muss seine Nachbarn anerkennen und Entscheidungen treffen, die auf dem Wunsch nach Beziehung zu ihnen beruhen, als Mittel zu eigener Gesundheit und Widerstandsfähigkeit.

Auf den ersten Blick scheint das World Wide Web eine Quelle neuer Gemeinschaften zu sein. Doch diese Gruppen verkennen das Paradoxon der Gemeinschaft. Das enorme Potenzial einer elektronisch vernetzten Welt wird genutzt, um stärkere Grenzen zu errichten, die uns voneinander isolieren. Über das Web können wir Beziehungen zu Gleichgesinnten suchen. Wir folgen unserem Gemeinschaftsinstinkt, bilden aber hochspezialisierte Gruppen nach unserem eigenen Bild – Gruppen, die unsere Trennung vom Rest der Gesellschaft verstärken. Wir werden nicht aufgefordert, unsere Einzigartigkeit einzubringen, sondern nur unsere Gleichheit. Wir werden nicht dazu aufgefordert, die Tatsache zu erkennen, dass wir die Gaben der anderen brauchen, geschweige denn zu feiern. Wir können unsere Computer ausschalten, sobald wir mit dem Unbehagen der Vielfalt konfrontiert werden. Solche spezialisierten, selbstreflexiven Netzwerke führen zu ebenso viel Zerstörung des Einzelnen wie jede diktatorische, doktrinäre Organisation. In keiner dieser Gruppenarten werden wir dazu aufgefordert, unseren Individualismus zu erforschen und gleichzeitig mit anderen, die anders sind, in Beziehung zu treten. In keiner dieser Gruppenarten würdigen wir das Paradoxon von Freiheit und Gemeinschaft.

In menschlichen Gemeinschaften bleiben Freiheit und Verbundenheit lebendig, indem wir uns auf das Wesentliche konzentrieren, anstatt uns in ihren Formen und Strukturen zu verstricken. Was hat uns zusammengeführt? Was glaubten wir, gemeinsam möglich zu sein, was allein unmöglich gewesen wäre? Was erhofften wir uns von der Verbindung mit anderen? Diese Fragen sprechen sowohl unsere Individualität als auch unser Bedürfnis nach Beziehungen an. Wenn wir uns mit diesen Fragen auseinandersetzen und Beziehungen nicht durch Richtlinien und Doktrinen strukturieren, können wir Gemeinschaften schaffen, die in diesem Widerspruch gedeihen.

Unserer Beobachtung nach verändert Klarheit über den Zweck einer Gemeinschaft deren gesamtes Beziehungsgefüge. Diese Gemeinschaften verlangen von ihren Mitgliedern nicht, ihre Freiheit als Bedingung für die Zugehörigkeit aufzugeben. Sie widerstehen dem Sog vorschreibender Verhaltensweisen und Überzeugungen, vermeiden Doktrin und Diktatur, konzentrieren sich auf ihr gemeinsames Ziel und lassen Vielfalt in ihnen gedeihen. Zugehörigkeit definiert sich durch ein gemeinsames Zielbewusstsein, nicht durch gemeinsame Überzeugungen über bestimmte Verhaltensweisen. Dieser Sinn zieht Menschen an, ohne dass sie ihre Einzigartigkeit aufgeben müssen. Die Konzentration auf die gemeinsame Aufgabe statt auf individuelle Identitäten wandelt die Spannung zwischen Zugehörigkeit und Individualität in dynamische und widerstandsfähige Gemeinschaften um.

In unserer Arbeit haben wir solche Gemeinschaften in Schulen, Städten und Organisationen beobachtet. Sie entstehen durch ein gemeinsames Ziel und einige grundlegende Prinzipien des Zusammenlebens. Sie üben keine gegenseitigen Vorschriften aus. Ihre Gemeinschaft gründet sich nicht auf Anweisungen, sondern auf dem Wunsch danach. Sie wissen, warum sie zusammen sind, und haben sich auf die Bedingungen für ihr Zusammenleben geeinigt. Und ganz wichtig: Diese Bedingungen sind so einfach wie möglich gehalten. Ein besonders ermutigendes Beispiel ist eine Realschule, die als starke Gemeinschaft von Schülern, Lehrkräften und Mitarbeitern funktioniert, indem sie sich darauf geeinigt hat, dass alle Verhaltensweisen und Entscheidungen auf drei Regeln basieren – und zwar nur drei: „Kümmere dich um dich selbst. Kümmere dich umeinander. Kümmere dich um diesen Ort.“ Diese Regeln reichen aus, um den Zusammenhalt und die Konzentration zu stärken und gleichzeitig genügend Raum für unterschiedliche und individuelle Reaktionen in jeder Situation zu lassen. (Dass das in einer Mittelschule so gut funktioniert hat, sollte uns alle aufhorchen lassen!) Der Schulleiter berichtete, dass er, nachdem das Gebäude während eines Regensturms evakuiert werden musste, als Letzter zurückkehrte und in der Eingangshalle achthundert Paar Schuhe vorfand. Die Schüler hatten in dieser Situation beschlossen, wie sie „auf diesen Ort aufpassen“ konnten.

Wir haben erlebt, wie sich Unternehmen und Großstädte einem neuen und klaren gemeinsamen Ziel verschrieben haben. Ein Chemiewerk bekennt sich zu seinem Beitrag zur globalen Sicherheit durch sichere Produktionsprozesse; eine Stadt will ein Ort sein, an dem Kinder sich optimal entwickeln können. Diese klaren Botschaften bilden das Fundament der Gemeinschaft. Diese Klarheit hilft jedem Einzelnen, seine Freiheit zu nutzen und selbst zu entscheiden, wie er am besten zu diesem gemeinsamen Ziel beitragen kann. Vielfalt und individuelle Talente werden so zu einer Bereicherung, anstatt zu einem Thema der Anpassung oder Abweichung. Probleme der Vielfalt lösen sich auf, wenn wir uns auf den Beitrag zu einem gemeinsamen Ziel konzentrieren, anstatt korrektes Verhalten vorzuschreiben.

Auch andere problematische Verhaltensweisen verschwinden, wenn eine Gemeinschaft ihr Herz und ihren Sinn des Zusammenlebens erkennt. Die Grenzen zwischen dem Selbst und den Anderen, zwischen dem, wer dazugehört und wer nicht, verschwimmen zunehmend. Die tiefe innere Klarheit, die wir teilen, ermöglicht es uns, Partner zu finden, die uns helfen, unseren Sinn zu verwirklichen. Wir öffnen uns weiter und heißen vielfältigere Stimmen willkommen, weil wir erkennen, dass sie wertvolle Beiträge zu dem leisten, was wir gemeinsam erschaffen wollen. Der Leiter des oben erwähnten Chemiewerks sagte, er wisse nicht mehr, wo die Grenzen seines Werks verlaufen, und es sei unwichtig, sie definieren zu wollen. Stattdessen pflegte das Werk immer mehr Beziehungen zu Menschen aus der Gemeinde, der Regierung, Lieferanten, ausländischen Wettbewerbern, Kirchen und Schulkindern – sie alle trugen zum Wunsch der Arbeiter bei, eines der sichersten und qualitativ hochwertigsten Werke der Welt zu werden, ein Wunsch, den sie erreichten.

Heute sind viele unserer Gemeinschaften und die Institutionen, die ihnen dienen, orientierungslos, weil ihnen die Klarheit über ihren Sinn und Zweck fehlt. Nur wenige Schulen wissen, was die Gemeinschaft von ihnen erwartet; dasselbe gilt für das Gesundheitswesen, die Regierung und das Militär. Wir sind uns nicht mehr einig darüber, welche Aufgaben diese Institutionen erfüllen sollen, weil wir nicht mehr Teil von Gemeinschaften sind, die ihren Sinn und Zweck kennen. Die meisten von uns fühlen sich nicht als Teil einer Gemeinschaft, sondern leben oder arbeiten einfach nebeneinander. Der große, fehlende Dialog dreht sich darum, warum und wie wir zusammenleben können.

Doch so verloren wir auch sein mögen, es gibt große Hoffnung. Selbst in unseren zersplitterten Gemeinschaften führen die Menschen ständig Gespräche über die Fragen „Wer sind wir?“ und „Was zählt?“. Das Problem ist, dass diese Gespräche meist im privaten Rahmen stattfinden – am Küchentisch, am Wasserspender oder in Restaurants. Selten dringen diese entscheidenden, gemeinschaftsbildenden Fragen in unsere Institutionen oder die breitere Öffentlichkeit vor. Dabei sind es genau diese grundlegenden Fragen, aus denen alle unsere Gemeinschaften die Institutionen hervorbringen, die ihnen dienen sollen – Schulen, Behörden, Kirchen, Regierungen.

Wenn wir diese Fragen nicht als Gemeinschaft beantworten, wenn wir keine Einigung darüber erzielen, warum wir zusammengehören, werden die Institutionen, die wir zu unserem Zweck schaffen, zu Schlachtfeldern, die niemandem nützen. Alle Energie fließt in erbitterte Auseinandersetzungen, neue Vorschriften und verschärfte Schutzmaßnahmen gegen jene, die wir nicht mögen und fürchten. Wir suchen in diesen Institutionen nach uns selbst und finden niemanden, den wir wiedererkennen. Wir werden immer anspruchsvoller und immer unzufriedener. Unsere Institutionen zerfallen in Unstimmigkeit und Ohnmacht. Sie dienen uns zwar noch, aber nur als Spiegel, die uns den Mangel an gemeinsamen Übereinkünften im Herzen unserer Gemeinschaft vor Augen führen. Ohne diese Übereinkünfte darüber, warum wir zusammengehören, können wir niemals Institutionen entwickeln, die überhaupt Sinn ergeben. In Ermangelung dieser Übereinkünfte führt uns unser Gemeinschaftsgefühl zu einer „Ich“-Gemeinschaft, nicht zu einer „Wir“-Gemeinschaft.

Die meisten öffentlichen Versammlungen, obwohl sie einem demokratischen Ideal entspringen, tragen letztendlich nur dazu bei, unsere Entfremdung zu verstärken. Tagesordnungen und Verfahren versuchen zwar, unsere Unterschiede zu berücksichtigen, vergrößern aber letztlich unsere Distanz. Es sind „öffentliche Anhörungen“, in denen niemand zuhört und jeder Redezeit fordert. Gemeinschaften entstehen nicht durch solche Prozesse – sie werden durch die zunehmende Angst und Spaltung, die diese Prozesse hervorrufen, zerstört. Solche öffentlichen Prozesse erzeugen zudem die destruktiven Machtdynamiken, die entstehen, wenn sich Menschen isoliert und ungehört fühlen.

Wir brauchen nicht mehr öffentliche Anhörungen. Wir brauchen vielmehr aktives Zuhören, in Prozessen, in denen wir zusammenkommen und uns verpflichten, lange genug zusammenzubleiben, um die Ideen und Themen zu entdecken, die für jeden von uns wichtig sind. Wir müssen ein Ereignis oder ein Thema nicht gleich interpretieren, aber wir müssen das gemeinsame Gefühl teilen, dass es von Bedeutung ist. Unsere Erfahrung zeigt: Sobald Menschen erkennen, dass andere um sie herum, egal wie unterschiedlich sie sind, dieses Gefühl der Bedeutung teilen, knüpfen sie schnell neue Beziehungen zueinander. Sie können zusammenarbeiten, nicht weil sie andere von ihrer Meinung überzeugt haben, sondern weil sie eine tiefere Verbindung gefunden haben – einen Ort, den wir als das organisatorische Zentrum oder das Herz der Gemeinschaft bezeichnen.

Gemeinsam können wir völlig neue Dimensionen des Potenzials erreichen – Möglichkeiten, die durch leere Reden nicht zugänglich sind. Um dies zu verwirklichen, müssen wir Gespräche über Sinn und gemeinsame Bedeutung beginnen und uns verpflichten, diese fortzuführen. Im Gespräch miteinander beginnen die Menschen zusammenzuarbeiten, anstatt sich gegenseitig davon zu überzeugen, wer die Wahrheit mehr besitzt. Wir sind fähig, wunderbare und lebendige Gemeinschaften zu schaffen, wenn wir entdecken, welche Träume von Möglichkeiten wir teilen. Und diese Träume sind stets weitaus größer als alles, was uns jemals möglich war, als wir voneinander isoliert waren. Die Geschichte der meisten gemeinschaftlichen Initiativen und großen sozialen Bewegungen lässt sich auf solche Gespräche zurückführen – Gespräche zwischen Freunden und Fremden, die ein gemeinsames Verständnis dessen entdeckten, was ihnen wichtig ist.

Wenn wir Gemeinschaften aus dem verbindenden Zentrum gemeinsamer Bedeutung und dem gemeinsamen Glauben an unsere Zugehörigkeit bilden, entdecken wir, was in den lebenden Systemen um uns herum bereits sichtbar ist. Die große Kreativität und Vielfalt der Menschen, unser Wunsch nach Mitwirkung und Beziehungen, erblühen, wenn das Herz unserer Gemeinschaft klar und einladend ist und wir uns davor hüten, unseren Weg mit Verboten und Forderungen zu versperren. Die Zukunft der Gemeinschaft lehrt uns das Leben selbst am besten.