समुदाय का वादा और विरोधाभास

हम मनुष्यों को एक-दूसरे की बहुत आवश्यकता है। पश्चिम अफ़्रीकी लेखक और शिक्षक मलिदोमा सोम के अनुसार, हमारे भीतर "सामुदायिक भावना की सहज प्रवृत्ति" है। हालाँकि, 20वीं सदी के अंत तक, साथ रहने की यह सहज प्रवृत्ति बढ़ते हुए विखंडन और अलगाव के रूप में सामने आ रही है। हम बढ़ते हुए जातीय युद्धों, मिलिशिया समूहों, विशेष रुचि वाले क्लबों और चैट रूमों का सामना कर रहे हैं। हम विविध लेकिन आपस में जुड़े समुदायों की वैश्विक संस्कृति का निर्माण करने के बजाय, एक-दूसरे से अलग होने और खुद को बचाने के लिए सामुदायिक भावना का उपयोग कर रहे हैं। हम समाज के बाकी हिस्सों से खुद को बचाने के लिए अपने जैसे लोगों की तलाश करते हैं। स्पष्ट रूप से, हम इन अलगाव भरे रास्तों से एक सार्थक भविष्य की ओर नहीं बढ़ सकते। हमारा सबसे बड़ा कार्य समुदाय के बारे में अपनी समझ पर पुनर्विचार करना है ताकि हम वर्तमान स्वरूपों के बंद संरक्षणवाद से निकलकर वैश्विक समुदाय के प्रति खुलेपन और आलिंगन की ओर बढ़ सकें।

यह विडंबना ही है कि विशिष्ट द्वीपों की इस बढ़ती संख्या के बीच, हम ऐसे समुदायों से घिरे हुए हैं जो अपनी विविधता के माध्यम से दूसरों से जुड़ना जानते हैं, ऐसे समुदाय जो लंबे समय तक स्थायी संबंध बनाने में सफल होते हैं। ये समुदाय ही संबंधों का वह जाल हैं जिन्हें पारिस्थितिकी तंत्र कहा जाता है। प्रकृति में हर जगह, विविध व्यक्तियों के समुदाय एक साथ इस तरह रहते हैं जो व्यक्ति और संपूर्ण तंत्र दोनों का समर्थन करते हैं। जैसे-जैसे वे इन प्रणालियों का निर्माण करते हैं, साथ रहने की प्रक्रिया से नई क्षमताएं और प्रतिभाएं उभरती हैं। ये प्रणालियां सिखाती हैं कि समुदाय की प्रवृत्ति केवल मनुष्यों तक ही सीमित नहीं है, बल्कि जीवन में हर जगह पाई जाती है, सूक्ष्मजीवों से लेकर सबसे जटिल प्रजातियों तक। वे यह भी सिखाती हैं कि जिस तरह से व्यक्ति स्वयं को पारिस्थितिकी तंत्र में पिरोते हैं, वह काफी विरोधाभासी है। यह विरोधाभास हम मनुष्यों के लिए एक महान शिक्षक हो सकता है।

जीवन का स्वरूप व्यक्तियों के बीच संबंधों की व्यवस्था बनाने के रूप में उभरता है। ये व्यक्ति और व्यवस्थाएँ दो परस्पर विरोधी शक्तियों से उत्पन्न होती हैं: व्यक्तिगत स्वतंत्रता की परम आवश्यकता और संबंधों की स्पष्ट आवश्यकता। मानव समाज में, हम इन दो शक्तियों के बीच तनाव से जूझते हैं। लेकिन प्रकृति में, इस विरोधाभास के सफल उदाहरण प्रचुर मात्रा में मौजूद हैं और अंतर्दृष्टि के आश्चर्यजनक खजाने प्रकट करते हैं। ऐसे लचीले और अनुकूलनीय समुदाय बनाना संभव है जो हमारी विविधता के साथ-साथ हमारे सदस्यों का भी स्वागत करते हैं।

जीवन की पहली अनिवार्यता यह है कि उसे स्वयं को सृजित करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए। जीवन की एक जैविक परिभाषा यह है कि कोई भी वस्तु तभी जीवित है जब उसमें स्वयं को सृजित करने की क्षमता हो। जीवन सृजन की इस मूलभूत स्वतंत्रता, आत्मनिर्णय की क्षमता से शुरू होता है। प्रत्येक जीव स्वयं को एक ऐसी सीमा के भीतर सृजित करता है जो उसे दूसरों से अलग करती है। प्रत्येक जीव और प्रत्येक प्रजाति यहाँ जीने का एक अलग तरीका है। यही स्वतंत्रता इस ग्रह की असीम विविधता को जन्म देती है।

जैसे-जैसे कोई व्यक्ति संसार में अपना मार्ग प्रशस्त करता है, वह निरंतर अपनी स्वतंत्रता का प्रयोग करता है। वह यह तय करने के लिए स्वतंत्र है कि उसे किस पर ध्यान देना है, किस बात को महत्व देना है। वह यह तय करने के लिए स्वतंत्र है कि उसकी प्रतिक्रिया क्या होगी, वह बदलेगा या नहीं। यह स्वतंत्रता जीवन का इतना अभिन्न अंग है कि चिली के दो जीवविज्ञानी, हंबर्टो माटुराना और फ्रांसिस्को वारेला, सलाह देते हैं कि हम किसी भी जीवित प्रणाली को निर्देशित नहीं कर सकते, हम केवल उसका ध्यान आकर्षित करने की आशा कर सकते हैं। जीवन केवल साझेदारों को स्वीकार करता है, मालिकों को नहीं, क्योंकि आत्मनिर्णय ही उसके अस्तित्व का मूल है।

जीवन की दूसरी सबसे बड़ी अनिवार्यता व्यक्तियों को स्वयं से बाहर निकलकर समुदाय की खोज करने के लिए प्रेरित करती है। जीवन व्यवस्था की खोज है; इसमें संबंध बनाने, दूसरों से जुड़ने की आवश्यकता होती है। जीवविज्ञानी लिन मार्गुलिस कहती हैं कि स्वतंत्रता एक ऐसी अवधारणा नहीं है जो जीवित जगत की व्याख्या करती है। यह केवल एक राजनीतिक अवधारणा है जिसे हमने गढ़ा है। व्यक्ति अकेले जीवित नहीं रह सकते। वे निरंतर यह जानने के लिए बाहर निकलते रहते हैं कि उन्हें किन संबंधों की आवश्यकता है, और किन संबंधों की संभावना है।

विकास इन नए संबंधों से आगे बढ़ता है, न कि योग्यतम की उत्तरजीविता के कठोर और एकाकी नियमों से। जो प्रजातियाँ संबंधों को अनदेखा करती हैं, जो लालची और हिंसक तरीके से व्यवहार करती हैं, वे विलुप्त हो जाती हैं। यदि हम विकासवादी इतिहास पर नज़र डालें, तो समय के साथ सहयोग बढ़ता ही जाता है। यह सहयोग इस मूलभूत मान्यता से उत्पन्न होता है कि एक के बिना दूसरा अस्तित्व में नहीं रह सकता, कि केवल संबंध में ही व्यक्ति पूर्ण रूप से स्वयं को प्रकट कर सकता है। समुदाय की भावना जीवन में हर जगह मौजूद है।

जैसे-जैसे व्यवस्थाएं बनती हैं, व्यक्तिवाद और जुड़ाव का विरोधाभास स्पष्ट होता जाता है। व्यक्ति यह समझने की कोशिश कर रहे हैं कि वे एक साथ कैसे रह सकते हैं ताकि वे अपना भरण-पोषण कर सकें। फिर भी, ये व्यक्ति अपने पड़ोसियों और स्थानीय पर्यावरणीय परिस्थितियों के प्रति पूरी तरह से जागरूक रहते हैं। वे आत्मरक्षा की अंधी प्रवृत्ति से प्रेरित होकर कार्य नहीं करते। न ही वे किसी और की मांगों के निष्क्रिय प्राप्तकर्ता बनकर कार्य करते हैं। उन्हें कभी भी दूसरों या पर्यावरण द्वारा बदलने के लिए विवश नहीं किया जाता। लेकिन जब वे परिवर्तन का चुनाव करते हैं, तो "दूसरा" उनके व्यक्तिगत निर्णयों पर एक प्रमुख प्रभाव डालता है। समुदाय व्यक्ति की चेतना में बना रहता है क्योंकि व्यक्ति प्रतिक्रिया देने की अपनी स्वतंत्रता का प्रयोग करता है।

जब किसी व्यक्ति में परिवर्तन होता है, तो उसके पड़ोसी इस पर ध्यान देते हैं और प्रतिक्रिया तय करते हैं। समय के साथ, व्यक्ति इस सह-विकास की प्रक्रिया में इस कदर आपस में जुड़ जाते हैं कि स्वयं और अन्य, या स्वयं और पर्यावरण के बीच की सीमा को पहचानना असंभव हो जाता है। सभी पड़ोसियों के बीच सूचना और ऊर्जा का निरंतर आदान-प्रदान होता रहता है, और पूरे तंत्र में निरंतर परिवर्तन और अनुकूलन की प्रक्रिया चलती रहती है। और एक और विरोधाभास यह है कि ये व्यक्तिगत परिवर्तन ही संपूर्ण तंत्र के समग्र स्वास्थ्य और स्थिरता में योगदान करते हैं।

सह-विकासवादी प्रक्रियाओं से जब कोई प्रणाली बनती है, तो वह नई प्रणाली स्थिरता और सुरक्षा का ऐसा स्तर प्रदान करती है जो व्यक्तियों के अलग-थलग रहने पर उपलब्ध नहीं होता। साथ ही, व्यक्तियों और पूरी प्रणाली में नई क्षमताएँ विकसित होती हैं। सदस्य एक-दूसरे के साथ संबंध बनाते हुए नई प्रतिभाएँ और नई योग्यताएँ विकसित करते हैं। व्यक्ति और प्रणालियाँ दोनों ही कौशल और जटिलता में वृद्धि करते हैं। समुदाय समय के साथ जीवन की क्षमता और जटिलता को बढ़ाते हैं।

संबंधों के ये जटिल जाल स्वयं और दूसरों के बारे में सोचने के लिए बहुत अलग-अलग संभावनाएं प्रदान करते हैं। सीमाओं की अवधारणा में गहरा परिवर्तन आता है। आत्मरक्षा की दीवार होने के बजाय, सीमाएं मिलन और आदान-प्रदान का स्थान बन जाती हैं। हम आमतौर पर इन सीमाओं को अलगाव को परिभाषित करने, अंदर और बाहर को परिभाषित करने के साधन के रूप में देखते हैं। लेकिन जीवित प्रणालियों में, सीमाएं कुछ और ही होती हैं। वे वह स्थान हैं जहां नए संबंध आकार लेते हैं, आदान-प्रदान और विकास का एक महत्वपूर्ण स्थान हैं क्योंकि एक व्यक्ति दूसरे के प्रति प्रतिक्रिया देना चुनता है। जैसे-जैसे संबंध बढ़ते हैं और प्रणाली अस्तित्व में आती है, सीमाओं को रक्षा के रूप में, या यहां तक ​​कि एक व्यक्ति के अंत के चिह्न के रूप में व्याख्या करना कठिन हो जाता है।

मानव समुदाय जीवन के अन्य पहलुओं से भिन्न नहीं हैं। हम अपने समुदायों का निर्माण इन्हीं दो आवश्यकताओं से करते हैं—आत्मनिर्णय की आवश्यकता और परस्पर सहयोग की आवश्यकता। परन्तु आधुनिक समाज में, इन आवश्यकताओं के अंतर्निहित विरोधाभास को स्वीकार करना हमारे लिए कठिन हो जाता है। हम एक को संतुष्ट करने के चक्कर में दूसरी की उपेक्षा कर बैठते हैं। अक्सर समुदाय का हिस्सा बनने की कीमत अपनी व्यक्तिगत स्वायत्तता का त्याग करना होता है। समुदाय विशिष्ट मानकों, सिद्धांतों और परंपराओं के इर्द-गिर्द बनते हैं। स्वदेशी समुदायों में प्रचलित परंपरा के विपरीत, समुदाय की क्षमता में व्यक्ति के अद्वितीय योगदान का सम्मान करने के बजाय, समुदाय की विविध प्रतिभाओं की आवश्यकता को पहचानने के बजाय, व्यक्तियों से अनुरूपता, आज्ञापालन और समुदाय के "व्यापक हित" की सेवा करने की अपेक्षा की जाती है। समावेशन की भारी कीमत चुकानी पड़ती है, वह है हमारी व्यक्तिगत आत्म-अभिव्यक्ति। व्यक्तिगत स्वायत्तता के ह्रास के साथ, विविधता न केवल लुप्त हो जाती है, बल्कि एक बड़ी प्रबंधन समस्या भी बन जाती है। समुदाय निरंतर बढ़ती नीतियों, मानकों और सिद्धांतों के माध्यम से व्यक्तियों पर नियंत्रण स्थापित करने के नए तरीकों पर अधिकाधिक ऊर्जा खर्च करता है।

इस अनुरूपता के लिए समुदायों को जो कीमत चुकानी पड़ती है, वह बेहद कष्टदायक होती है और इसके सदस्यों के लिए तो यह सचमुच जानलेवा साबित होती है। जीवन में दो प्रमुख आवश्यकताओं का सम्मान करना आवश्यक है, न कि केवल एक का। समुदाय का सदस्य बनने की चाह में हम आत्म-अभिव्यक्ति की अपनी आवश्यकता को पूरी तरह से त्याग नहीं सकते। सबसे प्रतिबंधात्मक समुदायों में, स्वतंत्रता की हमारी आवश्यकता धीरे-धीरे उभरती है या हमें समुदाय से पूरी तरह बाहर कर देती है। हम अपने पहनावे और वेशभूषा में बदलाव करते हैं, हम ऐसे समूह बनाते हैं जो हमारे विशेष व्यवहार का समर्थन करते हैं, हम छोटे-छोटे गुट बनाते हैं, हम भौतिक समुदाय को छोड़ देते हैं, हम सिद्धांतों पर असहमत होते हैं और आपसी मतभेद पैदा करते हैं। ये व्यवहार आत्म-निर्माण की उस अटूट आवश्यकता को दर्शाते हैं, भले ही हम दूसरों के समर्थन की लालसा रखते हों।

विशेषकर पश्चिम में, और अपनेपन की इस अत्यधिक कठिन कीमत के जवाब में, हम अपनी व्यक्तिगत स्वतंत्रता की रक्षा के लिए अलगाववाद की ओर बढ़ते हैं। हम अकेले जीवन जीना चुनते हैं ताकि वह हमारा अपना जीवन हो। हम उस सार्थक जीवन को त्याग देते हैं जो केवल दूसरों के साथ संबंधों में ही पाया जा सकता है, और एक अर्थहीन जीवन को अपना लेते हैं जिसे कम से कम हम अपना समझते हैं। एक अफ्रीकी कहावत है, "अकेले मैंने कई अद्भुत चीजें देखी हैं, जिनमें से कोई भी सच नहीं है।" अकेलेपन की हमारी खोज से हमें ऐसी स्वतंत्रता की भयानक कीमत का एहसास होता है। हम अंततः गहरे, खाली स्थानों में पहुँच जाते हैं, अकेलेपन और जीवन के खालीपन से अभिभूत हो जाते हैं।

ऐसा प्रतीत होता है कि जब भी हम जीवन से समझौता करते हैं और उसकी दो प्रमुख आवश्यकताओं में से केवल एक को ही पूरा करने का प्रयास करते हैं, तो परिणाम स्वरूप एक प्रकार की निर्जीवता उत्पन्न होती है। हमें इस विरोधाभास में ही जीना होगा; जीवन हमें पक्ष चुनने की अनुमति नहीं देता। हमारे समुदायों को सामुदायिक स्वास्थ्य और लचीलेपन के साधन के रूप में हमारी व्यक्तिगत स्वतंत्रता का समर्थन करना चाहिए। और व्यक्तियों को अपने पड़ोसियों को पहचानना चाहिए और उनके साथ संबंध बनाए रखने की इच्छा के आधार पर निर्णय लेना चाहिए, ताकि वे स्वयं भी स्वस्थ और लचीले बने रहें।

पहली नज़र में, वर्ल्ड वाइड वेब नए समुदायों का स्रोत प्रतीत होता है। लेकिन ये समूह समुदाय के विरोधाभास को स्वीकार नहीं करते। इलेक्ट्रॉनिक रूप से जुड़े इस विश्व की अपार क्षमता का उपयोग ऐसी मजबूत सीमाएँ बनाने के लिए किया जा रहा है जो हमें एक-दूसरे से अलग-थलग रखती हैं। वेब के माध्यम से, हम अपने जैसे लोगों से संबंध स्थापित कर सकते हैं। हम समुदाय की अपनी सहज प्रवृत्ति का पालन कर रहे हैं, लेकिन हम अपने ही स्वरूप में अत्यधिक विशिष्ट समूह बना लेते हैं, ऐसे समूह जो समाज के बाकी हिस्सों से हमारी अलगाव की भावना को और मजबूत करते हैं। हमसे अपनी विशिष्टता का योगदान देने के लिए नहीं कहा जाता, बल्कि केवल अपनी समानता का। हमसे एक-दूसरे की ज़रूरतों को समझने, और यहाँ तक कि उनका जश्न मनाने के लिए भी नहीं कहा जाता। विविधता की असहजता का सामना करते ही हम अपने कंप्यूटर बंद कर देते हैं। इस तरह के विशिष्ट, आत्म-चिंतनशील नेटवर्क किसी भी तानाशाही, सिद्धांत-आधारित संगठन की तरह ही व्यक्ति के लिए विनाशकारी साबित होते हैं। दोनों ही प्रकार के समूहों में हमसे अपने से भिन्न लोगों के साथ संबंध बनाते हुए अपनी व्यक्तिवादिता का अन्वेषण करने के लिए नहीं कहा जाता। दोनों ही प्रकार के समूहों में हम स्वतंत्रता और समुदाय के विरोधाभास का सम्मान नहीं करते।

मानव समुदायों में, स्वतंत्रता और जुड़ाव की भावना को जीवंत बनाए रखने के लिए समुदाय के स्वरूपों और संरचनाओं पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, समुदाय के केंद्र में चल रही गतिविधियों पर ध्यान देना आवश्यक है। हमें एक साथ किसने प्रेरित किया? हमने ऐसा क्या संभव माना जो अकेले संभव नहीं था? दूसरों से जुड़कर हम क्या हासिल करना चाहते थे? ये प्रश्न हमारी व्यक्तिगतता और संबंधों की इच्छा दोनों को उजागर करते हैं। यदि हम इन प्रश्नों पर ध्यान केंद्रित करें और नीतियों और सिद्धांतों के माध्यम से संबंधों को संरचित करने का प्रयास न करें, तो हम ऐसे समुदाय बना सकते हैं जो विरोधाभास में भी फलते-फूलते हैं।

हमारे अवलोकन के अनुसार, समुदाय के मूल में उसके उद्देश्य के प्रति स्पष्टता होने से उस समुदाय के भीतर संबंधों का स्वरूप पूरी तरह बदल जाता है। ये समुदाय लोगों से सदस्यता की शर्त के रूप में अपनी स्वतंत्रता का त्याग करने की अपेक्षा नहीं करते। वे व्यवहारों और मान्यताओं को प्रतिबंधित करने के आकर्षण से बचते हैं, वे कट्टरपंथी और तानाशाही बनने से दूर रहते हैं, वे उस उद्देश्य पर केंद्रित रहते हैं जिसे वे मिलकर सृजित करने का प्रयास कर रहे हैं, और उनमें विविधता पनपती है। सामूहिक जुड़ाव को विशिष्ट व्यवहारों के बारे में साझा मान्यताओं से नहीं, बल्कि उद्देश्य की साझा भावना से परिभाषित किया जाता है। उस उद्देश्य की पुकार व्यक्तियों को आकर्षित करती है, लेकिन उनसे अपनी विशिष्टता को त्यागने की अपेक्षा नहीं करती। एकल पहचानों के बजाय सामूहिक कार्य पर केंद्रित रहने से जुड़ाव और व्यक्तिवाद के बीच का तनाव ऊर्जावान और लचीले समुदायों में परिवर्तित हो जाता है।

अपने काम में हमने स्कूलों, कस्बों और संगठनों में ऐसे समुदाय देखे हैं। ये समुदाय एक साझा उद्देश्य और साथ रहने के कुछ बुनियादी सिद्धांतों के आधार पर बनते हैं। वे एक-दूसरे के प्रति कोई तयशुदा भूमिका नहीं निभाते। वे अपने समुदाय की नींव निर्देशों पर नहीं, बल्कि इच्छा पर रखते हैं। वे जानते हैं कि वे क्यों साथ हैं, और उन्होंने साथ रहने की शर्तों पर सहमति जताई है। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इन शर्तों को बहुत ही सरल रखा जाता है। हमारे सामने आए सबसे उत्साहवर्धक उदाहरणों में से एक जूनियर हाई स्कूल है, जो छात्रों, शिक्षकों और कर्मचारियों के एक मजबूत समुदाय के रूप में काम करता है, क्योंकि सभी व्यवहार और निर्णय तीन नियमों पर आधारित होते हैं। ये नियम हैं: "अपना ख्याल रखें। एक-दूसरे का ख्याल रखें। इस जगह का ख्याल रखें।" ये नियम उन्हें आपस में जोड़े रखने और केंद्रित रखने के लिए पर्याप्त हैं, और किसी भी स्थिति में अलग-अलग और व्यक्तिगत प्रतिक्रियाओं की अनुमति देने के लिए पर्याप्त रूप से खुले हैं। (जूनियर हाई स्कूल के माहौल में यह इतना कारगर साबित हुआ, यह देखकर हम सबको चौंक जाना चाहिए!) प्रधानाचार्य ने बताया कि बारिश के तूफान के दौरान जब इमारत को खाली कराना पड़ा, तो वे सबसे आखिर में इमारत में लौटे और लॉबी में उन्हें आठ सौ जोड़ी जूते मिले। बच्चों ने उस खास परिस्थिति में तय कर लिया था कि वे "इस जगह की देखभाल कैसे करेंगे।"

हमने व्यवसायों और बड़े शहरों को एक नए और स्पष्ट सामूहिक उद्देश्य की भावना के साथ एकजुट होते देखा है। एक रासायनिक संयंत्र यह स्पष्ट कर देता है कि वह अपनी सुरक्षित उत्पादन प्रक्रियाओं द्वारा वैश्विक सुरक्षा में योगदान देना चाहता है; एक शहर यह तय करता है कि वह एक ऐसा स्थान बनना चाहता है जहाँ बच्चे फल-फूल सकें। ये ऐसे स्पष्ट संदेश हैं जिन्हें समुदाय के मूल में समाहित करना आवश्यक है। यह स्पष्टता प्रत्येक व्यक्ति को इस गहरे साझा उद्देश्य में सर्वोत्तम योगदान देने के लिए अपनी स्वतंत्रता का प्रयोग करने में मदद करती है। विविधता और अद्वितीय प्रतिभाएँ अनुपालन या विचलन का मुद्दा बनने के बजाय एक योगदान बन जाती हैं। विविधता की समस्याएँ तब दूर हो जाती हैं जब हम सही व्यवहार के लिए कानून बनाने के बजाय एक साझा उद्देश्य में योगदान पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

जब कोई समुदाय अपने मूल उद्देश्य को जान लेता है, अपने एक साथ रहने के मकसद को समझ लेता है, तो अन्य समस्याग्रस्त व्यवहार भी लुप्त हो जाते हैं। स्वयं और दूसरों के बीच, कौन बाहर है और कौन अंदर है, ये सीमाएँ धीरे-धीरे कमजोर होती जाती हैं। हमारे बीच साझा की जाने वाली गहरी आंतरिक स्पष्टता हमें ऐसे साझेदारों की तलाश करने के लिए स्वतंत्र करती है जो हमारे उद्देश्य को प्राप्त करने में हमारी मदद कर सकें। हम और अधिक लोगों से जुड़ते हैं और अधिक विविध आवाजों का स्वागत करते हैं क्योंकि हम सीखते हैं कि वे हमारे लक्ष्य को साकार करने में सहायक हैं। ऊपर वर्णित रासायनिक संयंत्र के प्रबंधक ने कहा कि उन्हें अब यह नहीं पता कि उनके संयंत्र की सीमाएँ कहाँ हैं, और उन्हें परिभाषित करने का प्रयास करना महत्वहीन था। इसके बजाय, संयंत्र का समुदाय के लोगों, सरकार, आपूर्तिकर्ताओं, विदेशी प्रतिस्पर्धियों, चर्चों और स्कूली बच्चों के साथ अधिकाधिक संबंध स्थापित हो रहे थे—इन सभी ने श्रमिकों की दुनिया के सबसे सुरक्षित और उच्च गुणवत्ता वाले संयंत्रों में से एक बनने की इच्छा में योगदान दिया, और उन्होंने इस इच्छा को प्राप्त भी किया।

आज, हमारे कई समुदाय और उनकी सेवा करने वाली संस्थाएँ इस बात की स्पष्टता के अभाव में खोई हुई हैं कि वे एक साथ क्यों हैं। कुछ ही स्कूल जानते हैं कि समुदाय उनसे क्या चाहता है; यही हाल स्वास्थ्य सेवा, सरकार और सेना का भी है। हम अब इस बात पर सहमत नहीं हैं कि हम इन संस्थाओं से क्या अपेक्षा रखते हैं, क्योंकि हम अब ऐसे समुदायों के सदस्य नहीं हैं जो यह जानते हों कि वे एक साथ क्यों हैं। हममें से अधिकांश लोग खुद को किसी समुदाय का सदस्य नहीं मानते, हम बस एक-दूसरे के बगल में रहते या काम करते हैं। सबसे महत्वपूर्ण संवाद जो गायब है, वह यह है कि हम एक साथ क्यों और कैसे हो सकते हैं।

लेकिन भले ही हम कितने भी भटके हुए हों, उम्मीद की एक बड़ी किरण बाकी है। हमारे बिखरे हुए समुदायों में भी, लोग हर समय "हम कौन हैं?" और "क्या मायने रखता है?" जैसे सवालों पर चर्चा करते रहते हैं। समस्या यह है कि ये निजी बातचीत रसोई की मेजों, ऑफिस के बाहर और रेस्तरां में होती रहती हैं। ये महत्वपूर्ण, समुदाय निर्माण करने वाले प्रश्न शायद ही कभी हमारी संस्थाओं या व्यापक समुदाय तक पहुँच पाते हैं। फिर भी, ये वे मूलभूत प्रश्न हैं जिनसे हमारे सभी समुदाय उन संस्थाओं को जन्म देते हैं जो उनकी सेवा के लिए बनी हैं—स्कूल, एजेंसियां, चर्च, सरकारें।

जब हम एक समुदाय के रूप में इन सवालों का जवाब नहीं देते, जब हमारे बीच इस बात पर कोई सहमति नहीं होती कि हम एक साथ क्यों जुड़े हैं, तो हमारे द्वारा बनाई गई संस्थाएँ ऐसे युद्धक्षेत्र बन जाती हैं जिनका कोई भला नहीं होता। सारी ऊर्जा आपसी टकराव वाले एजेंडा, नए नियम बनाने, और जिनसे हम नफरत करते हैं और डरते हैं उनके खिलाफ सख्त सुरक्षा उपाय करने में लग जाती है। हम इन संस्थाओं में खुद को ढूंढते हैं, लेकिन हमें कोई ऐसा नहीं मिलता जिसे हम पहचान सकें। हमारी मांगें बढ़ती जाती हैं और संतुष्टि कम होती जाती है। हमारी संस्थाएँ बेमेल और शक्तिहीन हो जाती हैं। वे हमारी सेवा तो करती हैं, लेकिन केवल एक दर्पण की तरह जो हमारे समुदाय के मूल में मौजूद सुसंगत समझौतों की कमी को दर्शाती हैं। हमारे एक साथ जुड़ने के कारणों पर इन समझौतों के बिना, हम कभी भी ऐसी संस्थाएँ विकसित नहीं कर सकते जिनका कोई अर्थ हो। इन समझौतों के अभाव में, समुदाय की हमारी सहज प्रवृत्ति हमें "हम" के समुदाय की बजाय "मैं" के समुदाय की ओर ले जाती है।

अधिकांश सार्वजनिक सभाएँ, यद्यपि लोकतांत्रिक आदर्श से उत्पन्न होती हैं, फिर भी एक-दूसरे से हमारा अलगाव ही बढ़ाती हैं। एजेंडा और प्रक्रियाएँ हमारे मतभेदों का सम्मान करने का प्रयास करती हैं, लेकिन अंततः हमारी दूरियाँ ही बढ़ाती हैं। ये "सार्वजनिक सुनवाई" होती हैं जहाँ कोई सुनता नहीं, बल्कि हर कोई बोलने का समय चाहता है। ऐसी प्रक्रियाओं से समुदाय नहीं बनते, बल्कि इनसे उत्पन्न होने वाले बढ़ते भय और अलगाव से नष्ट हो जाते हैं। ऐसी सार्वजनिक प्रक्रियाएँ विनाशकारी शक्ति संतुलन भी उत्पन्न करती हैं, जो तब पैदा होता है जब लोग खुद को अलग-थलग और अनसुना महसूस करते हैं।

हमें और अधिक सार्वजनिक सुनवाई की आवश्यकता नहीं है। हमें सार्वजनिक रूप से सुनने की कहीं अधिक आवश्यकता है, ऐसी प्रक्रियाओं में जहाँ हम एक साथ आएं और उन विचारों और मुद्दों को खोजने के लिए पर्याप्त समय तक एक साथ रहने के लिए प्रतिबद्ध हों जो हममें से प्रत्येक के लिए महत्वपूर्ण हैं। हमें किसी घटना या मुद्दे की एक ही व्याख्या करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन हमें यह महसूस करना होगा कि यह महत्वपूर्ण है। हमारे अनुभव में, जैसे ही लोगों को यह एहसास होता है कि उनके आसपास के लोग, चाहे वे कितने भी भिन्न क्यों न हों, इस महत्व को साझा करते हैं, वे जल्दी ही एक-दूसरे के साथ नए संबंध स्थापित कर लेते हैं। वे एक साथ काम करने में सक्षम हो जाते हैं, इसलिए नहीं कि उन्होंने किसी को अपने विचार से सहमत करा लिया है, बल्कि इसलिए कि वे एक गहरे स्तर पर जुड़ गए हैं, एक ऐसा स्तर जिसे हम समुदाय का संगठनात्मक केंद्र या हृदय कहते हैं।

हम सब मिलकर संभावनाओं के बिल्कुल नए स्तर तक पहुँच सकते हैं, ऐसी संभावनाएँ जो भाषणबाजी से संभव नहीं हैं। इसे हासिल करने के लिए, हमें उद्देश्य और साझा महत्व के बारे में ये बातचीत शुरू करनी होगी और इसमें बने रहने के लिए प्रतिबद्ध होना होगा। जैसे-जैसे हम बातचीत में बने रहते हैं, लोग एक-दूसरे को यह समझाने के बजाय कि किसका सच अधिक है, मिलकर काम करना शुरू कर देते हैं। जब हम संभावनाओं के उन सपनों को खोजते हैं जिन्हें हम साझा करते हैं, तो हम अद्भुत और जीवंत समुदाय बनाने में सक्षम होते हैं । और हमेशा, वे सपने उन सभी चीजों से कहीं अधिक बड़े हो जाते हैं जो तब संभव थीं जब हम एक-दूसरे से अलग-थलग थे। अधिकांश सामुदायिक संगठन और महान सामाजिक परिवर्तन आंदोलनों का इतिहास ऐसी ही बातचीत से जुड़ा है, दोस्तों और अजनबियों के बीच की बातचीत, जिन्होंने अपने लिए महत्वपूर्ण बातों की साझा समझ विकसित की।

जब हम साझा महत्व के केंद्र से, एक-दूसरे से जुड़े होने के आपसी विश्वास से समुदाय बनाते हैं, तो हम वह सब कुछ खोज लेंगे जो हमारे चारों ओर जीवित प्रणालियों में पहले से ही दिखाई देता है। लोगों की महान रचनात्मकता और विविधता, योगदान और संबंधों की हमारी इच्छा, तभी पनपती है जब हमारे समुदाय का हृदय स्पष्ट और प्रेरणादायक हो, और जब हम अपने रास्तों को प्रतिबंधों और मांगों से अवरुद्ध करने से बचते हैं। समुदाय का भविष्य हमें जीवन से ही सबसे अच्छी तरह सिखाया जा सकता है।