الحق الحقيقي لراوي القصص

بعد ثلاثة عقود من الانغماس في تفاصيل فنّ سرد القصص، تبرز مجموعة كبيرة من الاكتشافات والمعضلات والأسئلة التي لم تُحلّ بعد، والتي تتنافس على الاهتمام. وفي قلب هذا التداخل الظاهري، يبرز سؤال جوهري: ما هو "السوادهارما " (كلمة سنسكريتية تُترجم تقريبًا إلى واجب أو دور فريد مُنح للفرد بطبيعته) الراوي في سعينا الأوسع نحو التغيير اليوم ؟

تنبثق من هذه النقطة المحورية مجموعة من المعضلات والأسئلة الفرعية. كيف يمكن للمرء أن يكون راوياً للقصص دون التورط في الجدال؟ ما مدى أهمية التمييز بين البصيرة والأيديولوجيا؟ ما هي الطريقة الأكثر تعاطفاً لربط حقائق تبدو متباينة؟ إن دعوة الكتابة في مجلة "سيمينار أنوال" بالنسبة لي هي فرصة للتوقف قليلاً، والتأمل في تلك الأفكار والمعضلات التي عادةً ما تبقى في الخلفية.

بالطبع، الرحلة إلى هذه الأسئلة بحد ذاتها قصة. بدأتُ كمراسلة صحفية، ثم أصبحتُ كاتبة مقالات متخصصة، أغطي طيفًا واسعًا من أشكال النشاط. على مدى السنوات العشر الماضية، ركزتُ على سرد قصص أولئك الذين يكافحون من أجل جعل آلية السوق أكثر إيجابية من كونها سلبية وقبيحة. في هذا السياق، أصبحت معضلاتي كروائية أكثر حدة. لكن أولًا، دعونا نستعرض الخلفية.

هناك أسباب لا حصر لها لرواية القصص. من توطيد العلاقة من خلال قصة ما قبل النوم العفوية، المليئة بالحيوانات والجنيات، للطفل الذي يحتضنك، إلى متعة تبادل الحكايات على مائدة العشاء. أو نشر المعلومات اليومية عبر التلفزيون أو الإنترنت أو الصحف من خلال قصص عن الناس - عالقين في زحام المرور، أو غارقين في الفيضانات، أو يتعرضون للضرب بالهراوات من قبل الشرطة.

بصفتي مراسلاً صحفياً، استمتعت في البداية بإثارة الخروج إلى الميدان والحصول على أي قصة. لكن تلك الإثارة سرعان ما تلاشت. كان من المهم توثيق الواقع ، ولكن من زاوية وبضوء يُسلط الضوء على الإمكانيات. تضمن ذلك في الغالب إبراز الأشخاص والأفكار والأفعال التي تبدو للوهلة الأولى استثنائية، لكنها في الواقع تُوسع آفاق خيالنا بطرق تُعزز الجانب "العادي" فينا جميعاً.

بحلول منتصف ثمانينيات القرن الماضي، أدركتُ محدودية توثيق البؤس واليأس المطلقين. من الضروري للغاية أن يشهد الصحفيون على الظلم وينقلوا ما يسببه من ألمٍ بلا كلل. لكنني لاحظتُ أن هذا غالبًا ما يبدو أساسًا غير كافٍ للناس، سواء المتضررين مباشرةً أو البعيدين، للانخراط في حل المشكلة. إن تغطية الظلام شرطٌ ضروري ولكنه غير كافٍ في عملية التغيير، وفي السعي لبناء طاقة اجتماعية داعمة للعدالة والمساواة.

لذا وجدتُ نفسي أقضي وقتًا متزايدًا في إعداد التقارير عن مجموعة واسعة من الأفراد والجماعات الذين كانوا منهمكين في ابتكار حلول أو منخرطين بشدة في البحث عن إجابات. وقد جُمعت بعض هذه القصص في كتاب بعنوان "بابو كوتي: رحلات في إعادة اكتشاف غاندي ". جمع هذا الكتاب قصصًا عن ناشطين معاصرين لا يدّعون أنهم "غانديون"، لكنهم يجدون، أثناء رحلتهم للبحث عن حلول إبداعية للعديد من المشكلات المعاصرة، أنهم يصادفون رؤى غاندي ويشاركونه وجهات نظره.

في حفل إطلاق الكتاب في مومباي، روى ديفيندرا غوبتا، الناشط الغاندي المخضرم ومؤسس مركز العلوم للقرى، قصةً قدمت رؤيةً مُلهمة للتحول الاجتماعي، وألهمتني في مسيرتي كروائي. قال ديفيندرا باي إن هناك ديناميكية دائمة بين الأشخاص "المتطورين" و"المتكيفين". وهذا ما يجعل عملية التحول الاجتماعي شبيهةً إلى حد ما بصنع اللبن الرائب.

تتطلب هذه العملية خمسة شروط. أولًا، تحتاج إلى الخثارة نفسها كبادئ، لتكون بمثابة عامل التحويل. لا يمكنك استخدام القشدة أو الحليب المكثف. لذا، لا بديل عن هؤلاء "المطورين" المصممين الذين يجرؤون على تحدي المفاهيم السائدة لما هو ممكن. ثانيًا، يجب أن تكون نسبة الحليب إلى البادئ مناسبة. لن يكفي وجود مطور واحد أو اثنين معزولين في مجتمع بأكمله من الملايين. ثالثًا، يجب أن يكون الحليب في درجة الحرارة المناسبة تمامًا وإلا لن يتخثر. وبالمثل، يجب تهيئة المناخ الاجتماعي، ومستوى الوعي العام، لكي تثبت أفكار المطورين وأفعالهم فعاليتها. رابعًا، بعد إضافة البادئ، لا يكفي تركه هكذا. يجب تحريك الحليب وتقليبه. كذلك في المجال الاجتماعي، لن يتحول الوعي بدون عمل وتحريك. أخيرًا، والأهم من ذلك، عليك ترك خليط الحليب وبادئ الخثارة دون تحريك حتى يتخثر. كذلك تتطلب عملية التحول الاجتماعي الطويلة الصبر والمثابرة والقدرة على الانتظار.

في الوقت نفسه تقريبًا، شعرتُ بشكل مستقل بالحاجة إلى البحث عن "المُتطورين" في مجال أوسع بكثير. وقد دفعتني عدة ملاحظات ومصادر إلهام في هذا الاتجاه. على سبيل المثال، النقد المُوجَّه من الداخل الذي قدمه جورج سوروس، عبقري وول ستريت. ففي سلسلة من المقالات وكتاب بعنوان "أزمة الرأسمالية العالمية "، انتقد سوروس "أصولية السوق" بينما ظلّ مُتربعًا على عرش أسواق رأس المال العالمية.

عند تلك النقطة، انقسمت الخيارات بوضوح. استغرب بعض الزملاء والأصدقاء، بل وانزعجوا قليلاً، من استعدادي للتغاضي عما اعتبروه نفاقاً من جانب سوروس. وحذروني من رؤية أي بصيص أمل في عمل شخص لا يزال جزءاً من النظام القمعي. مع ذلك، استمر فضولي، ومنذ ذلك الحين وأنا أجوب العالم بحثاً عن رواد التغيير، باحثاً عنهم، فاعلين ومحتملين، في أماكن غير متوقعة.

قادتني هذه الرحلة من دراسة جيه سي كومارابا والاقتصاد الغاندي إلى أبواب الاقتصاد التقليدي، لأجد نفسي أمام اضطراب وتمرد يختمران في داخله. دفعني هذا إلى التعرّف على شبكة ما بعد التوحد للاقتصاد، وهي مساحة افتراضية تجمع العاملين من أجل تعددية أكبر في الفكر الاقتصادي. هذه الشبكة، التي تتحدث صفحتها الإلكترونية عن التزامها بـ "العقلانية والإنسانية والعلم"، تُعدّ من نواحٍ عديدة نقيضًا قويًا للنهج النيوليبرالي السائد.

مع اتساع نطاق رحلتي، وجدت نفسي بصحبة رواد في مجال الحوسبة، ممن قادوا حركة البرمجيات الحرة والمفتوحة المصدر، والتي وسّعت نطاق الحريات الإبداعية وتحدّت نماذج الأعمال التقليدية. وقد حققت ذلك من خلال إثبات أن التعاون، في كثير من الأحيان، آلية أكثر فعالية بكثير من أسلوب القيادة والسيطرة الذي تعتمد عليه معظم الأعمال التجارية التقليدية.

في كل مجال دخلته، كانت القصة تتطور بوتيرة أسرع من قدرتي على مواكبتها. في عام ١٩٩٩، عندما انطلقت، كان مصطلح "المحصلة النهائية الثلاثية" حديث الصياغة، ولم يكن مألوفًا إلا لدائرة صغيرة من العاملين في مجال التمويل العالمي والتنمية المستدامة. أما اليوم، فيظهر هذا المصطلح في التقارير والبيانات السنوية لمعظم الشركات العالمية الكبرى. ويُعزى توسع قطاع الاستثمار المسؤول اجتماعيًا، الذي يُقدر حجمه حاليًا بنحو ٣ تريليونات دولار أمريكي تُديرها الشركات العالمية، إلى نهج "المحصلة النهائية الثلاثية".^٤ وقد جُمعت قصص رحلاتي في هذه المجالات في كتاب بعنوان "الأسواق، والمحادثات، والحرية: من أجل ثقافة سوقية تتجاوز الجشع والخوف" .^٥ وقد استلهمت الرحلة نفسها وسردها المكتوب من الأفكار التي عبّر عنها ديفيندراباي من خلال تشبيه الزبادي ، بالإضافة إلى تأثيرات جوهرية أخرى.

قال سوامي فيفيكاناندا: "خذ شخصًا من أي مكان هو فيه الآن، وانظر كيف يمكنه أن يتقدم". وفي الوقت نفسه تقريبًا، ومن منظور مختلف، أظهر غاندي أن خصمك ليس بالضرورة عدوًا.

كان استكشاف عوالم متنوعة من خلال هذه العدسات تجربةً مرعبةً بقدر ما كانت مُثرية. ينشأ الخوف من إدراك أن كثرة المواقف تُوحي بوجود أعداء. أما الإثراء فهو نتيجة الثبات على المسار واكتشاف أن المشهد يتغير، غالبًا بطرقٍ دراماتيكية. لكن الخوف يبقى رفيقًا دائمًا - كيف لي أن أعرف إن كانت العدسة قد غُطّيت بالأوهام؟ هذا الصراع دائم في عملية كتابة القصص، ولكنه يكتسب بُعدًا أوسع في رواية القصص الشفوية.

منذ نشر كتاب "بازارات، حوارات، وحرية" ، وجدتُ نفسي أروي قصصًا مقتطفة منه في مناسباتٍ عديدة، وفي لقاءاتٍ فردية مع قراءٍ يتفاعلون مع السرد بحماسٍ بالغ، أو بقلقٍ عميق. وهنا تكمن المعضلة. من الأسهل، بل وأكثر متعةً، التفاعل مع المتحمسين. لكنّ القلقين قد يكونون هم مفتاح المزيد من الاستكشاف والاكتشاف. وهنا أواجه معضلة: هل دوري كراوٍ للقصص أشبه بدور الرسول؟ في هذه الحالة، يمكنني سرد ​​القصة والاكتفاء بذلك. ما الذي يمنعني من فعل ذلك؟

على سبيل المثال، يثير الحديث عن الاستثمار المسؤول اجتماعياً ردود فعل متضاربة. ففي اجتماع عُقد مؤخراً مع مجموعة من النشطاء والأكاديميين، رفض بعض المشاركين بشدة إمكانية تغيير أو مواجهة آليات عمل رأس المال أو العقلية النيوليبرالية من الداخل. وبعد أيام قليلة، أسفر اجتماع أصغر مع رجال أعمال في كلكتا عن ردود فعل متباينة. دافع فريق عن الديناميكية والتقدم اللذين سهّلهما صعود رأس المال العالمي، ورفضوا الحاجة إلى التغيير. بينما انتقد فريق آخر بشدة آلية عمل أسواق رأس المال، لكنهم شعروا باليأس من إمكانية حدوث أي تغيير.

وهنا أجد نفسي في مأزق. بصفتي راوي قصص، أجد نفسي أنفر من الجدال. يبدو من المنطقي أن أقول: هذا ما يحدث في خبايا عصرنا. لا أقول إنها ستُحدث بالضرورة تغييرًا جذريًا شاملًا، لكنها تستحق الدراسة المتأنية. ومع ذلك، فأنا حريص أيضًا على متابعة تطور هذه التوجهات والأفكار. ولذلك، يبدو من الضروري فهم المعارضة والتحديات والانزعاجات التي تُعبر عنها وجهات النظر المختلفة فهمًا كاملًا. يكمن التحدي في القيام بذلك دون الوقوع في دور المُؤدلج تلقائيًا.

يبدو أن الصبر هو مفتاح الحفاظ على مسيرة الحياة إبداعية وبنّاءة. وهذا يتطلب انضباطًا راسخًا في تذكّر أن معظمنا لا يستطيع رؤية أو إدراك إلا ما هو مستعد له. وقد أعاد الفيلسوف الأيرلندي جون أودونوهيو صياغة حكمة جوهرية في بعض التقاليد الفلسفية الهندية، ألا وهي أننا لا نرى شيئًا بشكل كامل. يكتب أودونوهيو: "في ترقّبٍ مؤكد، تكون أعيننا قد غيّرت مسبقًا ما ينتظر نظرنا. إن البحث عن الحقيقة صعب وغير مريح. ولأن الغموض يفوق قدرتنا على استيعابه، فإننا نختار الاكتفاء بظاهر الأشياء. وتصبح الراحة أهم من الحضور الحقيقي. ولهذا السبب تحديدًا نحتاج إلى سماع الصوت المُدرك."6

ويترتب على ذلك أن تنمية العين الفاحصة والأذن الفاحصة هي السوادهارما الأساسية   من صميم عمل الراوي. وهذا يعني التساؤل باستمرار: كيف يحدّ ما أميل إلى تقديره وتفضيله من نظرتي، وكيف يقيدها؟ وهذا بدوره يتطلب حالة تأهب دائمة لاكتشاف الفرق بين الحوار المثمر والجدال العقيم. فالحوار المثمر، مهما كان مزعجًا (بل ومثيرًا للغضب) في تلك اللحظة، قد يُقدّم أدلةً لإدراك تفاصيل خفية أو طرق ضيّقتُ بها نطاق نظرتي. أما الجدال العقيم فيبدأ عندما يشعر أحد الطرفين أو كلاهما في الحوار بأنهما يستمعان إلى رسالة مسجلة، أي يتم تكرار موقف راسخ دون أي مجال للتعلم الجديد.

عند هذه النقطة تحديدًا، تبرز أهمية القدرة على تمييز الفهم العميق من الأيديولوجيا. الخطوة الأولى في هذا المسار المعقد هي إدراك أهمية الأيديولوجيا - كمجموعة من الأهداف والأفكار، وكرؤية شاملة تُفضي إلى الفهم العميق. لكنني صادفتُ أيضًا طيفًا واسعًا من الطرق التي تُقيّد بها الأيديولوجيا الإدراك وتُحدّ منه. دعونا نتناول مثالين من طرفي نقيض.

لم يتمكن مؤيدو ومروجو السدود الكبيرة على نهر نارمادا، أو لم يرغبوا، في الاستجابة لكميات هائلة من البيانات والتحليلات التي أظهرت أن التصميم الأصلي لبناء السدود على نهر نارمادا لم يكن مجديًا، حتى من الناحية الاقتصادية التقليدية. لم يقتصر الأمر على تقييدهم بالمصلحة الذاتية لأولئك الذين سيستفيدون بشكل مباشر من هذه المشاريع، بل شمل أيضًا إطارًا أيديولوجيًا اعتبر مشاريع نارمادا، في شكلها الأصلي، تقدمًا.

بعض النشطاء الذين عارضوا العولمة والتحرير الاقتصادي لأكثر من عقدين من الزمن يرفضون الاعتراف بالطبيعة المتعددة الأوجه لهذه الظاهرة. ولأن مهمتهم، بل رسالتهم، هي النضال من أجل الفئات الأكثر تهميشاً، فقد اختاروا تجاهل المساحات والفرص التي أتاحتها هذه الظاهرة - ليس فقط لمختلف شرائح السكان، بل أيضاً للمفاوضات الجديدة بين مختلف مستويات السلطة.

بصفتي مراقبًا ومشاركًا، فأنا عرضة للمخاطر نفسها. لذا، تبرز الحاجة الدائمة لإجراء ما أسميه الآن "فحصًا للتحيز" أو "فحصًا للتحيز". في غيابه، يسهل تفويت أي فكرة لمجرد التقيد بإطار المرء الأيديولوجي.

من المهم القيام بذلك لأننا نعيش في زمن قد تكون فيه فرص التغيير الإيجابي متنوعة بقدر تنوع فظائع المعاناة الإنسانية المتصاعدة وأنظمة الحياة التي تشهد تراجعًا فوضويًا. نعم، تظل الشهادة وحدها دورًا حيويًا لا غنى عنه. لا بديل عن قدوم هيمانشو كومار من فانفاسي تشيتنا أشرم إلى مومباي من دانتيوادا، باستار، ليُطلع نخبة جنوب مومباي على المعاناة التي تُلحقها الدولة الهندية بالقبائل.

وهناك دورٌ لا يقل أهميةً لنانديني سوندار، التي جادلت في نفس الاجتماع، بأنه يمكن القيام بذلك بطريقة مختلفة. فليس على الشركات الخاصة والحكومة القتل والتدمير للوصول إلى المعادن أو الموارد الأخرى. لكن يبدو أن الرحلة اللاحقة لتوضيح ما إذا كان ذلك ممكناً وكيف، تتطلب ربطاً تعاطفياً بين حقائق ومناهج وعقليات تبدو متباينة.

هل هذا ممكنٌ أصلاً؟ ليس لي، بصفتي راوياً للقصص، أن أقرر أو أعرف. يكفي أن أُدرك الحاجة وأُواصل السعي – غالباً باتباع خيطٍ أو حتى تخيّل إمكانيةٍ قد تبدو منافيةً تماماً للمنطق من وجهة نظرٍ موضوعيةٍ تقليدية. وعليه، فإن جوهر هذا النوع من سرد القصص هو الصبر الذي لا ينضب، والتأمل الذاتي الدؤوب، ومراجعة الأحكام المسبقة، والإنصات العميق. نعم، غالباً ما تكون الاحتمالات غير مواتية. فالفشل في بلوغ المعايير المطلوبة تجربةٌ مألوفةٌ أكثر من بلوغها بالكامل. ومع ذلك، فإن هذا المسعى يستمد طاقته وإلهامه من رفاق الدرب على طول الطريق.

"العدالة الشاملة تتطلب تعلم كيفية التغلب على التحديات الكبيرة."

دون قتل أو سلخ الناس؛

تغيير العقليات دون المساس بالكرامة

من بين أولئك الذين يختلفون حول العيوب الأساسية

في نظامنا الاقتصادي.

– بيتر تشالن، ناشط بريطاني في مجال الإصلاح النقدي 8

***

للانضمام إلى مكالمة إيقاظ مع راجني باكشي يوم السبت القادم، يرجى تأكيد الحضور هنا.

الحواشي:

1. راجني باكشي، بابو كوتي: رحلات في إعادة اكتشاف غاندي ، بينجوين الهند، 1998.

2. http://www.thirdworldtraveler.com/Global_Economy/Crisis_Capitalism_Soros.html

3. موقع شبكة اقتصاديات ما بعد التوحد ومجلتهم www.paecon.net/

4. جون إلكينجتون، آكلو لحوم البشر بالشوك: المحصلة النهائية الثلاثية لأعمال القرن الحادي والعشرين ، كابستون، المملكة المتحدة، 1999.

5. راجني باكشي، البازارات والمحادثات والحرية: من أجل ثقافة سوق تتجاوز الجشع والخوف ، دار بنجوين إنديا، 2009.

6. جون أودونوهيو، الجمال الإلهي: العناق الخفي ، كتب بانتام، المملكة المتحدة، 2004.

٧. من اجتماع استضافته غرفة تجارة بومباي، ومنظمة مواطنون من أجل السلام، ومؤسسة غيتواي هاوس، ومعهد تاتا للعلوم الاجتماعية، بتاريخ ١٢ نوفمبر ٢٠٠٩. للاطلاع على التقرير الموجز ومقطع الفيديو، يُرجى زيارة الموقع الإلكتروني www.citizensforpeace.in

٨. لمزيد من المعلومات حول أعمال بيتر تشالن: http://www.ccmj.org/ و http://www.monies.cc/forum/backgrnd/peter_challen.htm