Das Wahre Geburtsrecht Des Geschichtenerzählers

Nach drei Jahrzehnten intensiver Beschäftigung mit den Feinheiten des Geschichtenerzählens drängt eine Vielzahl von Entdeckungen, Dilemmata und ungelösten Fragen nach Aufmerksamkeit. Im Zentrum dieses scheinbaren Durcheinanders steht eine Kernfrage: Was ist das Swadharma [ein Sanskrit-Wort, das sich grob mit Pflicht oder der einem von Natur aus zugewiesenen einzigartigen Rolle übersetzen lässt] eines Geschichtenerzählers im heutigen Streben nach Veränderung?

Aus diesem zentralen Punkt ergeben sich zahlreiche Dilemmata und Unterfragen. Wie erzählt man Geschichten, ohne sich in Streitgesprächen zu verstricken? Wie wichtig ist es, Erkenntnisse von Ideologie zu trennen? Wie lassen sich scheinbar unvereinbare Realitäten am einfühlsamsten miteinander verbinden? Die Einladung, für das Seminar Annual zu schreiben, bietet mir die Gelegenheit, innezuhalten, zur Ruhe zu kommen und über jene Gedanken und Dilemmata nachzudenken, die sonst eher im Hintergrund bleiben.

Natürlich ist der Weg zu diesen Fragen selbst eine Geschichte. Ich begann als Zeitungsreporter und wurde dann Feature-Autor, der über die unterschiedlichsten Formen des Aktivismus berichtete. In den letzten zehn Jahren habe ich mich darauf konzentriert, die Geschichten derer zu erzählen, die sich damit auseinandersetzen, wie der Marktmechanismus zum Guten und nicht zum Schlechten und Hässlichen genutzt werden kann. In diesem Kontext sind meine Dilemmata als Geschichtenerzähler deutlicher geworden. Doch zunächst zum Hintergrund.

Es gibt unzählige Gründe für das Geschichtenerzählen. Von der Bindung, die eine spontan erfundene Gutenachtgeschichte mit Tieren und Feen für das Kind an Ihrer Schulter schafft, bis hin zur Unterhaltung durch Anekdoten beim gemeinsamen Abendessen. Oder der alltäglichen Informationsverbreitung über Fernsehen, Internet oder Zeitungen durch Geschichten über Menschen – im Stau, bei Überschwemmungen oder im Polizeieinsatz mit Schlagstöcken .

Als Zeitungsreporter genoss ich anfangs den Nervenkitzel, einfach loszuziehen und irgendeine Geschichte zu ergattern. Doch dieser Reiz verflog schnell. Es war weiterhin wichtig, das Bestehende festzuhalten, aber aus einem Blickwinkel und mit einem Licht, das das Mögliche erhellt. Im Wesentlichen ging es darum, jene Menschen, Ideen und Handlungen sichtbar zu machen, die zunächst außergewöhnlich erscheinen, aber tatsächlich unsere Vorstellungskraft erweitern und das „Gewöhnliche“ in uns allen stärken.

Mitte der 1980er-Jahre wurde mir bewusst, wie begrenzt die bloße Dokumentation von Elend und Verzweiflung ist. Es ist unerlässlich, dass Journalisten Ungerechtigkeiten und das damit verbundene Leid bezeugen und unermüdlich darüber berichten. Doch ich bemerkte, dass dies oft keine ausreichende Grundlage bot, um Menschen – sowohl die direkt Betroffenen als auch jene, die nicht direkt betroffen waren – zur aktiven Auseinandersetzung mit dem Problem zu bewegen. Die Berichterstattung über das Leid ist eine notwendige, aber nicht hinreichende Bedingung für Veränderungsprozesse und für den Aufbau gesellschaftlicher Energie im Sinne von Gerechtigkeit und Gleichheit.

So verbrachte ich immer mehr Zeit damit, über die unterschiedlichsten Einzelpersonen und Gruppen zu berichten, die sich mit der Entwicklung von Lösungen oder der Suche nach Antworten beschäftigten. Einige dieser Geschichten wurden in dem Buch „Bapu Kuti: Reisen zur Wiederentdeckung Gandhis“ zusammengefasst.¹ Dieses Buch vereint Geschichten über zeitgenössische Aktivisten, die sich nicht als „Gandhi-Anhänger“ bezeichnen, aber auf ihrer Suche nach kreativen Lösungen für viele aktuelle Probleme auf Gandhis Erkenntnisse stoßen und seine Perspektiven teilen.

Bei der Buchvorstellung in Mumbai erzählte der langjährige Gandhi-Anhänger Devendra Gupta, Gründer des Centre of Science for Villages, eine Geschichte, die eine inspirierende Sicht auf sozialen Wandel bot und auch meinen weiteren Weg als Geschichtenerzähler prägte. Devendrabhai erklärte, es bestehe eine ständige Dynamik zwischen Menschen, die sich weiterentwickeln, und solchen, die sich anpassen. Dies mache den Prozess des sozialen Wandels gewissermaßen vergleichbar mit der Herstellung von Dahi (Joghurt).

Der Prozess hat fünf Voraussetzungen. Erstens benötigt man Quark als Starterkultur, die als Transformationsmittel dient. Sahne oder Kondensmilch sind ungeeignet. Daher gibt es keinen Ersatz für die entschlossenen „Innovatoren“, die es wagen, gängige Vorstellungen vom Möglichen in Frage zu stellen. Zweitens müssen Milch und Starterkultur im richtigen Verhältnis zueinander stehen. Ein oder zwei isolierte Innovatoren in einer Gesellschaft von Millionen reichen nicht aus. Drittens muss die Milch die exakt richtige Temperatur haben, sonst gerinnt sie nicht. Ebenso muss das gesellschaftliche Klima, das allgemeine Bewusstsein, reif sein, damit die Ideen und Handlungen der Innovatoren Wirkung zeigen können. Viertens reicht es nicht, die Starterkultur einfach nur hinzuzugeben. Die Milch muss gerührt und bewegt werden. Genauso verhält es sich im gesellschaftlichen Bereich: Bewusstsein ohne Handeln und Bewegung führt nicht zu Transformation. Schließlich, und das ist das Wichtigste, muss die Mischung aus Milch und Quarkstarterkultur ungestört ruhen, damit sie gerinnt. So erfordert auch der langwierige Prozess der sozialen Transformation Geduld, Ausdauer und Geduld.

Etwa zur gleichen Zeit verspürte ich unabhängig davon das Bedürfnis, in einem viel breiteren Umfeld nach Vordenkern zu suchen. Mehrere Beobachtungen und Inspirationen lenkten mich in diese Richtung. Zum Beispiel die Insiderkritik des Wall-Street-Guru George Soros. In einer Artikelserie und dem Buch „Die Krise des globalen Kapitalismus “ prangerte Soros den „Marktfundamentalismus“ an, während er selbst weiterhin eine zentrale Rolle in den globalen Kapitalmärkten spielte.²

An diesem Punkt gab es eine klare Weggabelung. Einige Kollegen und Freunde waren verwundert, ja sogar etwas beunruhigt, dass ich bereit war, Soros' vermeintliche Heuchelei zu ignorieren. Sie warnten mich davor, in der Arbeit eines Mannes, der weiterhin Teil des repressiven Systems ist, Hoffnungsschimmer zu sehen. Doch meine Faszination blieb bestehen, und seither bin ich auf Reisen, stets auf der Suche nach aktiven und potenziellen Wegbereitern der Evolutionstheorie, selbst an den ungewöhnlichsten Orten.

Meine Reise führte mich vom Studium J. C. Kumarappas und der gandhischen Ökonomie zu den Toren der konventionellen Ökonomie, wo ich auf Unruhe und Rebellion stieß. Dies veranlasste mich, das Post-Autistic Economics Network zu entdecken, einen virtuellen Treffpunkt für all jene, die sich für mehr Pluralismus im wirtschaftlichen Denken einsetzen. Dieses Netzwerk, dessen Webseite von einem Bekenntnis zu „Vernunft, Menschlichkeit und Wissenschaft“ spricht, stellt in vielerlei Hinsicht ein starkes Gegengewicht zur neoliberalen Orthodoxie dar.³

Im Laufe meiner weiteren Reise geriet ich in den Bann von Computervisionären, die die Freie-Software- und Open-Source-Bewegung anführten. Diese Bewegung hat die kreativen Freiheiten erweitert und konventionelle Geschäftsmodelle infrage gestellt. Sie hat dies erreicht, indem sie gezeigt hat, dass Kooperation in vielen Situationen ein weitaus wirkungsvollerer Mechanismus ist als der hierarchische Führungsstil, der in der traditionellen Wirtschaft weit verbreitet ist.

In jedem Bereich, den ich betrat, entwickelte sich die Geschichte schneller, als ich folgen konnte. Als ich 1999 aufbrach, war der Begriff „Triple Bottom Line“ neu geprägt und nur einem kleinen Kreis von Experten an der Schnittstelle von globalem Finanzwesen und nachhaltiger Entwicklung bekannt. Heute findet sich der Begriff in den Jahresberichten und -abschlüssen der meisten großen globalen Konzerne. Die Expansion des Sektors für sozial verantwortliches Investieren, der mittlerweile weltweit schätzungsweise fast 3 Billionen US-Dollar verwaltet, ist eine Folge des Triple-Bottom-Line-Ansatzes.⁴ Berichte über meine Reisen in diese Bereiche sind in dem Buch „ Basare, Gespräche und Freiheit: Für eine Marktkultur jenseits von Gier und Angst“ zusammengefasst.⁵ Sowohl die Reise selbst als auch ihr schriftlicher Bericht wurden von den Erkenntnissen Devendrabhais anhand der Dahi- Analogie sowie von anderen grundlegenden Einflüssen geprägt.

„Man nehme einen Menschen dort, wo er sich gerade befindet“, sagte Swami Vivekananda, „und sehe, wie er sich weiterentwickeln kann.“ Ungefähr zur selben Zeit zeigte Mahatma Gandhi aus einer anderen Perspektive, dass der Gegner nicht zwangsläufig ein Feind sein muss.

Die Erkundung vielfältiger Realitäten durch diese Linsen war ebenso beängstigend wie bereichernd. Die Angst entsteht aus der Erkenntnis, dass in einer Fülle von Situationen scheinbar unzählige Feinde lauern. Die Bereicherung ergibt sich aus dem Durchhalten und der Erfahrung, dass sich die Szenerie verändert, oft auf dramatische Weise. Doch die Angst bleibt ein ständiger Begleiter – wie werde ich erkennen, ob meine Sichtweise durch Illusionen getrübt ist? Dieser innere Kampf ist ein ständiger Begleiter beim Schreiben von Geschichten. Doch beim mündlichen Erzählen entfaltet er eine noch größere Dimension.

Seit der Veröffentlichung von „Basare, Gespräche und Freiheit“ erzähle ich immer wieder Auszüge aus dem Buch – sei es bei den unterschiedlichsten Anlässen oder in persönlichen Gesprächen mit Lesern, die von den Erzählungen entweder begeistert oder beunruhigt sind. Und genau da liegt das Problem. Es ist einfacher und, ich gebe es zu, auch etwas unterhaltsamer, mit den Begeisterten zu sprechen. Doch gerade die Beunruhigten könnten den Schlüssel zu weiteren Erkundungen und Erkenntnissen in Händen halten. Und genau da stehe ich vor einem Dilemma. Ist meine Rolle als Geschichtenerzähler vergleichbar mit der eines Boten? In diesem Fall könnte ich die Geschichte erzählen und es dabei belassen. Was hält mich davon ab?

Die Debatte um sozial verantwortliches Investieren ruft beispielsweise zwei gleichermaßen beunruhigende Reaktionen hervor. In einem kürzlich stattgefundenen Treffen mit Aktivisten und Akademikern lehnten einige Teilnehmer vehement die Möglichkeit ab, dass die Funktionsweise des Kapitals oder die neoliberale Denkweise von innen heraus verändert oder bekämpft werden könnten. Wenige Tage später ergab ein kleineres Treffen mit Geschäftsleuten in Kalkutta eine gespaltene Meinung. Die einen verteidigten die Dynamik und den Fortschritt, die durch den Aufstieg des globalen Kapitals ermöglicht wurden, und lehnten die Notwendigkeit von Veränderungen ab. Andere wiederum kritisierten die Funktionsweise der Kapitalmärkte scharf, zeigten sich aber hinsichtlich jeglicher Veränderung hoffnungslos.

Hier gerate ich in einen Widerspruch. Als Geschichtenerzähler sträube ich mich gegen Argumentation. Es scheint mir berechtigt zu sagen: Hier sind die Entwicklungen in den verborgenen Winkeln unserer Zeit. Ich behaupte nicht , dass sie zwangsläufig tiefgreifende, umfassende Veränderungen mit sich bringen werden, aber sie verdienen es, genauer betrachtet zu werden. Gleichzeitig bin ich aber auch gespannt auf die weitere Entwicklung dieser Tendenzen und Ideen. Daher erscheint es mir unerlässlich, die Widerstände, Herausforderungen und das Unbehagen aus verschiedenen Perspektiven vollständig zu verstehen. Die Herausforderung besteht darin, dies zu tun, ohne dabei unbewusst in die Rolle eines Ideologen zu verfallen.

Geduld scheint der Schlüssel zu sein, um den weiteren Weg kreativ und konstruktiv zu gestalten. Dies erfordert die unerschütterliche Disziplin, sich stets vor Augen zu halten, dass die meisten von uns nur das sehen oder begreifen können, worauf wir vorbereitet sind. Der irische Philosoph John O’Donohue hat eine Weisheit neu formuliert, die integraler Bestandteil einiger indischer philosophischer Traditionen ist – nämlich, dass wir niemals etwas vollständig erfassen. „In sicherer Erwartung“, schreibt O’Donohue, „haben unsere Augen das, was unseren Blick erwartet, bereits verändert. Die Suche nach der Wahrheit ist schwierig und unbequem. Weil uns das Geheimnis überfordert, begnügen wir uns mit der Oberfläche der Dinge. Bequemlichkeit wird wichtiger als wahre Präsenz. Genau deshalb müssen wir auf die Stimme der Unterscheidung hören.“⁶

Daraus folgt, dass die Entwicklung eines scharfen Blicks und eines scharfen Ohrs das wichtigste Swadharma ist.   Das bedeutet, sich als Erzähler ständig zu fragen: Inwiefern ist mein Blick eingeschränkt, eingeengt durch meine vorgefassten Wertvorstellungen? Dies wiederum erfordert ständige Wachsamkeit, um den Unterschied zwischen fruchtbarem Austausch und fruchtloser Argumentation zu erkennen. Ein fruchtbarer Austausch, so unangenehm (oder gar ärgerlich) er im Moment auch sein mag, kann Hinweise liefern, um verborgene Details oder meine eigene eingeschränkte Sichtweise zu erkennen. Fruchtbare Argumentation entsteht, wenn einer oder beide Gesprächspartner das Gefühl haben, eine aufgezeichnete Botschaft zu hören – das heißt, eine festgefahrene Position wird wiederholt, ohne Raum für Neues zu lassen.

An diesem Punkt wird die Fähigkeit, Erkenntnis von Ideologie zu trennen, entscheidend. Der erste Schritt auf diesem schwierigen Terrain besteht darin, die Bedeutung von Ideologie anzuerkennen – als ein System von Zielen und Ideen, als eine umfassende Vision, die zu Erkenntnissen führt. Ich bin jedoch auch auf vielfältige Weise gestoßen, wie Ideologie die Wahrnehmung einschränkt und begrenzt. Betrachten wir zwei Beispiele von entgegengesetzten Extremen.

Die Befürworter und Förderer der großen Staudämme am Narmada waren entweder nicht in der Lage oder nicht willens, auf die umfangreichen Daten und Analysen zu reagieren, die belegten, dass der ursprüngliche Entwurf zur Aufstauung des Narmada selbst aus konventioneller wirtschaftlicher Sicht nicht realisierbar war. Sie waren nicht nur durch die Eigeninteressen derjenigen eingeschränkt, die direkt von den Projekten profitieren würden, sondern auch durch ein ideologisches Weltbild, in dem die Narmada-Projekte in ihrer ursprünglichen Form Fortschritt darstellten.

Manche Aktivisten, die sich seit über zwei Jahrzehnten gegen Globalisierung und Liberalisierung stellen, weigern sich ebenfalls, die Vielschichtigkeit dieser Phänomene anzuerkennen. Da es ihre Aufgabe, ja ihre Mission ist, für die am meisten Benachteiligten zu kämpfen, übersehen sie bewusst die Räume und Möglichkeiten, die diese Phänomene eröffnet haben – nicht nur für verschiedene Bevölkerungsgruppen, sondern auch für neue Verhandlungen zwischen unterschiedlichen Machtebenen.

Als Beobachter und Teilnehmer bin ich denselben Gefahren ausgesetzt. Daher die ständige Notwendigkeit, eine Art „Vorurteilsprüfung“ oder „Blinkertest“ durchzuführen. Ohne diese Prüfung entgeht einem leicht eine wichtige Erkenntnis, einfach weil man in seinem eigenen ideologischen Rahmen gefangen ist.

Dies ist wichtig, denn wir leben in einer Zeit, in der die Möglichkeiten für positive Veränderungen so vielfältig sein können wie das eskalierende Leid der Menschen und der Zusammenbruch lebender Ökosysteme. Ja, allein das Zeugnisablegen bleibt eine wichtige und unverzichtbare Aufgabe. Es gibt keinen Ersatz dafür, dass Himanshu Kumar vom Vanvasi Chetna Ashram aus Dantewada, Bastar, nach Mumbai kommt, um einem Saal voller Eliten aus Süd-Mumbai von dem Leid zu berichten, das der indische Staat den Stammesangehörigen zufügt.⁷

Und auch Nandini Sundar spielt eine ebenso wichtige Rolle, indem sie auf derselben Veranstaltung argumentiert, dass es auch anders gehen kann. Private Unternehmen und Regierungen müssen nicht töten und zerstören, um an Bodenschätze oder andere Ressourcen zu gelangen. Doch der Weg, um tatsächlich zu klären, ob und wie dies möglich sein könnte, erfordert offenbar eine empathische Verknüpfung scheinbar unvereinbarer Realitäten, Ansätze und Denkweisen.

Ist das überhaupt möglich? Das kann ich als Geschichtenerzähler weder entscheiden noch wissen. Es genügt, die Notwendigkeit zu erkennen und dranzubleiben – oft einer Spur folgend oder gar ein Potenzial erahnend, das aus einer konventionell objektiven Perspektive völlig kontraintuitiv erscheint. Daraus folgt, dass das Swadharma solchen Geschichtenerzählens bodenlose Geduld, ständige Selbstprüfung und das Hinterfragen von Vorurteilen sowie aufmerksames Zuhören sind. Ja, die Chancen stehen oft schlecht. Das Scheitern ist eine vertrautere Erfahrung als die vollkommene Erfüllung der Ziele. Doch das Unterfangen wird durch die Begegnungen mit anderen Geschichtenerzählern beflügelt und inspiriert.

„Inklusive Gerechtigkeit erfordert, dass man lernt, Giganten zu besiegen.“

ohne Menschen zu töten oder zu häuten;

Denkweisen zu verändern, ohne die Würde zu verletzen

diejenigen, die hinsichtlich der grundlegenden Mängel unterschiedlicher Meinung sind

in unserem Wirtschaftssystem.

– Peter Challen, britischer Währungsreformaktivist8

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Um an einem Awakin Call mit Rajni Bakshi diesen Samstag teilzunehmen, melden Sie sich bitte hier an.

Fußnoten:

1. Rajni Bakshi, Bapu Kuti: Journeys in Rediscovery of Gandhi , Penguin India, 1998.

2. http://www.thirdworldtraveler.com/Global_Economy/Crisis_Capitalism_Soros.html

3. Webseite des Post-Autistic Economics Network und ihrer Zeitschrift www.paecon.net/

4. John Elkington, Kannibalen mit Gabeln: Die dreifache Bilanz des Geschäftslebens im 21. Jahrhundert , Capstone, Großbritannien, 1999.

5. Rajni Bakshi, Basare, Gespräche und Freiheit: Für eine Marktkultur jenseits von Gier und Angst , Penguin India, 2009.

6. John O'Donohue, Divine Beauty: The Invisible Embrace , Bantam Books,UK, 2004.

7. Aus einer gemeinsamen Veranstaltung der Handelskammer Bombay, Citizens for Peace, Gateway House und des Tata Institute of Social Sciences am 12. November 2009. Kurzer Bericht und Videoclip auf www.citizensforpeace.in

8. Weitere Informationen zu Peter Challens Arbeit finden Sie unter: http://www.ccmj.org/ und http://www.monies.cc/forum/backgrnd/peter_challen.htm