कहानीकार का सच्चा जन्मसिद्ध अधिकार

कहानी कहने की कला की बारीकियों में तीन दशकों तक मग्न रहने के बाद, अनेक खोजें, दुविधाएँ और अनसुलझे प्रश्न सामने आए हैं जिन पर ध्यान देने की आवश्यकता है। इस स्पष्ट उलझन के केंद्र में एक मूल प्रश्न है: आज के व्यापक परिवर्तन के प्रयास में एक कहानीकार का स्वधर्म (संस्कृत शब्द जिसका व्यापक अर्थ कर्तव्य या प्रकृति द्वारा प्रदत्त विशिष्ट भूमिका है) क्या है?

इस केंद्रीय बिंदु से अनेक दुविधाएँ और उप-प्रश्न उत्पन्न होते हैं। तर्क-वितर्क में उलझे बिना एक अच्छा कहानीकार कैसे बनें? विचारधारा से अंतर्दृष्टि को अलग करना कितना महत्वपूर्ण है? प्रतीत होने वाली भिन्न वास्तविकताओं को जोड़ने का सबसे सहानुभूतिपूर्ण तरीका क्या है? मेरे लिए, सेमिनार एनुअल के लिए लिखने का निमंत्रण एक अवसर है, एक कदम पीछे हटने, कुछ देर शांत रहने और उन विचारों और दुविधाओं पर चिंतन करने का जो अन्यथा पृष्ठभूमि में ही रह जाते हैं।

निःसंदेह, इन सवालों तक पहुंचने का सफर अपने आप में एक कहानी है। मैंने अखबार के रिपोर्टर के रूप में शुरुआत की और फिर विभिन्न प्रकार के आंदोलनों पर लेख लिखने वाला लेखक बन गया। पिछले दस वर्षों में, मैंने उन लोगों की कहानियों को बताने पर ध्यान केंद्रित किया है जो इस बात से जूझ रहे हैं कि बाजार व्यवस्था को बुराई और कुरूपता से बचाकर अच्छाई कैसे लाई जाए। इसी संदर्भ में एक कहानीकार के रूप में मेरी दुविधाएं और भी तीव्र हो गई हैं। लेकिन पहले, पृष्ठभूमि जान लेते हैं।

कहानी सुनाने के अनगिनत कारण हैं। कंधे पर सिर रखकर बच्चे को जानवरों और परियों से भरी मनमोहक लोरी सुनाने से लेकर, खाने की मेज पर किस्से-कहानियां सुनाने तक, ये सभी चीजें बच्चे के साथ एक गहरा रिश्ता बनाती हैं। या फिर टीवी, इंटरनेट या अखबारों के माध्यम से लोगों की कहानियों के जरिए जानकारी का प्रसार होता है – जैसे ट्रैफिक जाम में फंसे लोग, बाढ़ में डूबे लोग, पुलिस द्वारा लाठीचार्ज किए गए लोग ।

एक अखबार रिपोर्टर के तौर पर, शुरुआत में मुझे बस बाहर जाकर कोई भी 'खबर' हासिल करने का रोमांच अच्छा लगता था। लेकिन वह रोमांच जल्दी ही फीका पड़ गया। जो है उसे दर्ज करना अब भी ज़रूरी था, लेकिन ऐसे नज़रिए और रोशनी से जो संभावनाओं को उजागर करे। ज़्यादातर इसमें उन लोगों, विचारों और कार्यों को सामने लाना शामिल था जो पहली नज़र में असाधारण लगते हैं, लेकिन वास्तव में हमारी कल्पना को इस तरह से बढ़ाते हैं कि हम सभी में मौजूद 'साधारण' को शक्ति मिलती है।

1980 के दशक के मध्य तक, मुझे घोर पीड़ा और निराशा को दर्ज करने की सीमाओं का एहसास हो गया था। पत्रकारों के लिए अन्याय और उससे होने वाले दुख को प्रत्यक्ष रूप से देखना और अथक रूप से रिपोर्ट करना अत्यंत आवश्यक है। लेकिन मैंने देखा कि अक्सर यह समस्या के समाधान में प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित लोगों और दूर से प्रभावित लोगों, दोनों को शामिल करने के लिए अपर्याप्त आधार प्रतीत होता था। अंधकार की रिपोर्टिंग परिवर्तन की प्रक्रिया में, न्याय और समानता के पक्ष में सामाजिक ऊर्जा का निर्माण करने की दिशा में एक आवश्यक लेकिन अपर्याप्त शर्त है।

इसलिए मैंने अपना अधिक से अधिक समय उन विभिन्न व्यक्तियों और समूहों पर रिपोर्टिंग करने में व्यतीत किया जो समाधान तैयार करने में व्यस्त थे या गहनता से उत्तरों की खोज में लगे हुए थे। इनमें से कुछ कहानियाँ 'बापू कुटी: गांधी की पुनर्खोज की यात्राएँ ' नामक पुस्तक में संकलित हैं।1 इस पुस्तक में समकालीन कार्यकर्ताओं की कहानियाँ हैं जो स्वयं को 'गांधीवादी' नहीं मानते, लेकिन पाते हैं कि समकालीन समस्याओं के रचनात्मक समाधानों की खोज में वे गांधीजी की अंतर्दृष्टि से रूबरू होते हैं और उनके दृष्टिकोण को अपना लेते हैं।

मुंबई में पुस्तक के विमोचन समारोह में, गांधीवादी विचारधारा के दिग्गज कार्यकर्ता और सेंटर ऑफ साइंस फॉर विलेजेज के संस्थापक देवेंद्र गुप्ता ने एक ऐसी कहानी सुनाई जिसने सामाजिक परिवर्तन का एक स्फूर्तिदायक दृष्टिकोण प्रस्तुत किया और एक कहानीकार के रूप में मेरी आगे की यात्रा को भी दिशा दी। देवेंद्रभाई ने कहा कि 'विकासशील' और 'अनुकूलनशील' लोगों के बीच एक निरंतर गतिशील संबंध होता है। यह सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया को दही बनाने की प्रक्रिया के समान बना देता है।

इस प्रक्रिया की पाँच आवश्यकताएँ हैं। पहली, आपको परिवर्तन के लिए दही की आवश्यकता होती है। आप क्रीम या गाढ़ा दूध इस्तेमाल नहीं कर सकते। इसलिए, उन दृढ़ निश्चयी 'विकासकों' का कोई विकल्प नहीं है जो मौजूदा धारणाओं को चुनौती देने का साहस रखते हैं। दूसरी, दूध और स्टार्टर का अनुपात उपयुक्त होना चाहिए। लाखों लोगों के पूरे समाज में केवल एक या दो अलग-थलग विकासक पर्याप्त नहीं होंगे। तीसरी, दूध का तापमान बिल्कुल सही होना चाहिए, अन्यथा वह दही नहीं बनेगा। इसी प्रकार, सामाजिक वातावरण, जागरूकता का सामान्य स्तर, विकासकों के विचारों और कार्यों के प्रभावी होने के लिए अनुकूल होना चाहिए। चौथी, स्टार्टर डालने के बाद उसे यूँ ही छोड़ देना पर्याप्त नहीं है। दूध को हिलाना-डुलाना आवश्यक है। इसी प्रकार, सामाजिक क्षेत्र में भी, बिना क्रिया और उत्तेजना के जागरूकता परिवर्तन नहीं ला सकती। अंत में, और सबसे महत्वपूर्ण बात, आपको दूध और दही के मिश्रण को जमने के लिए बिना छेड़े छोड़ देना होगा। इसी प्रकार, सामाजिक परिवर्तन की लंबी प्रक्रिया में धैर्य, दृढ़ता और प्रतीक्षा शक्ति की आवश्यकता होती है।

लगभग उसी समय, मुझे स्वतंत्र रूप से एक व्यापक क्षेत्र में 'विकासवादियों' की तलाश करने की आवश्यकता महसूस हुई। कई अवलोकन और प्रेरणाओं ने मुझे इस दिशा में प्रेरित किया। उदाहरण के लिए, वॉल स्ट्रीट के दिग्गज जॉर्ज सोरोस की अंदरूनी आलोचना। लेखों की एक श्रृंखला और ' द क्राइसिस ऑफ ग्लोबल कैपिटलिज्म ' नामक पुस्तक में, सोरोस ने वैश्विक पूंजी बाजारों के केंद्र में बैठे रहते हुए 'बाजार कट्टरवाद' को चुनौती दी।2

उस मोड़ पर मेरे सामने एक स्पष्ट मोड़ आ गया। कुछ सहकर्मी और मित्र सोरोस के पाखंड को अनदेखा करने की मेरी इच्छा से हैरान और थोड़े परेशान भी थे। उन्होंने मुझे चेतावनी दी कि मैं ऐसे व्यक्ति के काम में आशा की किरण न देखूँ जो दमनकारी व्यवस्था का हिस्सा बना हुआ है। हालाँकि, मेरी जिज्ञासा बनी रही और तब से मैं लगातार खोजबीन कर रहा हूँ, सबसे अप्रत्याशित स्थानों पर सक्रिय और संभावित 'विकासवादियों' से मिल रहा हूँ।

जेसी कुमारप्पा और गांधीवादी अर्थशास्त्र के अध्ययन से लेकर पारंपरिक अर्थशास्त्र के द्वार तक की मेरी यात्रा मुझे ले गई, जहाँ मुझे अशांति और विद्रोह की भावना पनपती हुई मिली। इसी कारण मैं पोस्ट-ऑटिस्टिक इकोनॉमिक्स नेटवर्क से जुड़ा, जो आर्थिक चिंतन में अधिक बहुलवाद के लिए काम करने वालों का एक आभासी मंच है। यह नेटवर्क, जिसका वेब पेज 'समझदारी, मानवता और विज्ञान' के प्रति प्रतिबद्धता की बात करता है, कई मायनों में नवउदारवादी रूढ़िवादिता का एक सशक्त प्रतिवाद है।3

जैसे-जैसे यह यात्रा आगे बढ़ी, मैंने खुद को उन कंप्यूटर विशेषज्ञों के साथ पाया जिन्होंने मुक्त सॉफ्टवेयर और ओपन सोर्स आंदोलन का नेतृत्व किया, जिसने रचनात्मक स्वतंत्रता का विस्तार किया और पारंपरिक व्यावसायिक मॉडलों को चुनौती दी। इसने यह साबित किया है कि कई स्थितियों में सहयोग, उस आदेश और नियंत्रण दृष्टिकोण की तुलना में कहीं अधिक शक्तिशाली तंत्र है जिस पर पारंपरिक व्यवसाय का अधिकांश भाग चलता है।

मैंने जिस भी क्षेत्र में प्रवेश किया, कहानी इतनी तेज़ी से विकसित होती गई कि मैं उसे समझ नहीं पा रहा था। 1999 में, जब मैंने अपनी यात्रा शुरू की, तब 'ट्रिपल बॉटम लाइन' शब्द नया-नया गढ़ा गया था और वैश्विक वित्त और सतत विकास के क्षेत्र में काम करने वाले कुछ ही लोगों को इससे परिचित था। आज, यह शब्द अधिकांश प्रमुख वैश्विक निगमों की वार्षिक रिपोर्टों और विवरणों में दिखाई देता है। सामाजिक रूप से जिम्मेदार निवेश क्षेत्र का विस्तार, जिसका वैश्विक प्रबंधन अब लगभग 3 ट्रिलियन डॉलर होने का अनुमान है, ट्रिपल बॉटम लाइन दृष्टिकोण का ही परिणाम है।4 इन क्षेत्रों में यात्राओं की कहानियाँ 'बाज़ार, वार्तालाप और स्वतंत्रता: लालच और भय से परे एक बाज़ार संस्कृति के लिए' नामक पुस्तक में संकलित हैं।5 यह यात्रा और इसका लिखित विवरण, देवेंद्रभाई द्वारा दही के उदाहरण के माध्यम से व्यक्त की गई अंतर्दृष्टियों और अन्य मूलभूत प्रभावों से प्रेरित है।

स्वामी विवेकानंद ने कहा था, किसी व्यक्ति को उसकी वर्तमान स्थिति से लें और देखें कि वह कैसे आगे बढ़ सकता है। लगभग उसी समय, एक अलग दृष्टिकोण से, गांधीजी ने दिखाया कि आपका विरोधी जरूरी नहीं कि आपका शत्रु हो।

इन दृष्टिकोणों से विविध वास्तविकताओं का अन्वेषण करना जितना डरावना रहा है, उतना ही ज्ञानवर्धक भी। भय तब उत्पन्न होता है जब परिस्थितियों की अधिकता में शत्रुओं की भरमार दिखाई देती है। ज्ञानवर्धन निरंतर प्रयास करते रहने और परिदृश्य को बदलते देखने का परिणाम है, अक्सर नाटकीय ढंग से। लेकिन भय एक निरंतर साथी बना रहता है - मुझे कैसे पता चलेगा कि भ्रम के कारण मेरा दृष्टिकोण धुंधला हो गया है। यह संघर्ष कहानी लेखन की प्रक्रिया में निरंतर बना रहता है। लेकिन मौखिक कथावाचन में यह और भी व्यापक हो जाता है।

जब से 'बाज़ार, कन्वर्सेशन्स एंड फ्रीडम' प्रकाशित हुई है, तब से मैं विभिन्न सभाओं में और पाठकों के साथ व्यक्तिगत मुलाकातों में इस पुस्तक के अंश सुनाता आ रहा हूँ। कुछ पाठक कहानी से बेहद उत्साहित होते हैं, तो कुछ परेशान। अब असली समस्या यहीं है। जो पाठक कहानी से उत्साहित हैं, उनसे बात करना आसान है और मैं मानता हूँ कि थोड़ा ज़्यादा मज़ेदार भी। लेकिन परेशान पाठक ही आगे की खोज और अन्वेषण की कुंजी हो सकते हैं। यहीं पर मैं दुविधा में पड़ जाता हूँ। क्या कहानीकार के रूप में मेरी भूमिका एक संदेशवाहक जैसी है? अगर ऐसा है, तो मैं कहानी सुनाकर वहीं रुक सकता हूँ। लेकिन ऐसा करने से मुझे क्या रोकता है?

उदाहरण के लिए, सामाजिक रूप से जिम्मेदार निवेश के विषय पर दो तरह की प्रतिक्रियाएं सामने आती हैं। कार्यकर्ताओं और शिक्षाविदों के एक समूह के साथ हाल ही में हुई एक बैठक में, कुछ प्रतिभागियों ने इस संभावना को सिरे से खारिज कर दिया कि पूंजी के कामकाज या नवउदारवादी मानसिकता को भीतर से बदला या चुनौती दी जा सकती है। कुछ दिनों बाद, कोलकाता में व्यापारियों के साथ हुई एक छोटी बैठक में भी अलग-अलग प्रतिक्रियाएं देखने को मिलीं। एक समूह ने वैश्विक पूंजी के उदय से मिली गतिशीलता और प्रगति का बचाव किया और बदलाव की आवश्यकता को नकार दिया। वहीं, कुछ अन्य लोगों ने पूंजी बाजारों के कामकाज की कड़ी आलोचना की, लेकिन किसी भी तरह के परिवर्तन की संभावना को लेकर निराशा व्यक्त की।

अब यहीं पर मैं एक विरोधाभास में फंस जाता हूँ। एक विशुद्ध कहानीकार होने के नाते, मुझे तर्क-वितर्क से परहेज़ है। यह कहना उचित लगता है: हमारे समय के हर कोने में क्या घट रहा है, यह देखिए। मैं यह नहीं कह रहा कि इनसे कोई गहरा या व्यापक बदलाव आएगा, लेकिन इन पर गौर करना ज़रूरी है। फिर भी, मैं इन प्रवृत्तियों और विचारों के आगे विकास को देखने के लिए भी उत्सुक हूँ। इस लिहाज़ से, विभिन्न दृष्टिकोणों से व्यक्त किए गए विरोध, चुनौती और असुविधा को पूरी तरह समझना आवश्यक लगता है। चुनौती यह है कि ऐसा करते समय, बिना किसी पूर्वाग्रह के एक विचारधारावादी की भूमिका में आ जाना।

धैर्य ही निरंतर रचनात्मक और सकारात्मक यात्रा को जारी रखने की कुंजी प्रतीत होता है। इसके लिए इस बात को दृढ़ता से याद रखने की आवश्यकता है कि हममें से अधिकांश लोग केवल वही देख या समझ सकते हैं जिसके लिए हम तैयार हैं। आयरिश दार्शनिक जॉन ओ'डोनोह्यू ने एक ऐसे ज्ञान को पुनर्व्यक्त किया है जो भारत की कुछ दार्शनिक परंपराओं का अभिन्न अंग है - अर्थात्, हम किसी भी चीज़ को कभी भी पूरी तरह से नहीं देख पाते। ओ'डोनोह्यू लिखते हैं, 'निश्चित प्रत्याशा में, हमारी आँखें हमेशा उस चीज़ को पहले ही बदल देती हैं जो हमारी दृष्टि के लिए प्रतीक्षा कर रही होती है। सत्य की खोज कठिन और असहज होती है। क्योंकि रहस्य हमारे लिए बहुत अधिक होता है, हम चीजों की सतही बातों से ही संतुष्ट हो जाते हैं। आराम सच्ची उपस्थिति से अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। यही कारण है कि हमें विवेकशील वाणी को सुनने की आवश्यकता है।'6

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि विवेकशील दृष्टि और विवेकशील श्रवण शक्ति का विकास ही सर्वोपरि स्वधर्म है।   कहानीकार के दृष्टिकोण में निरंतर प्रश्न पूछना आवश्यक है: मेरी दृष्टि किन तरीकों से सीमित है, किन बातों से बंधी हुई है, जो मैं पहले से ही महत्व देता हूँ और सराहना करता हूँ। इसके लिए सार्थक आदान-प्रदान और निरर्थक तर्क-वितर्क के बीच अंतर पहचानने के लिए निरंतर सतर्कता की आवश्यकता होती है। एक सार्थक आदान-प्रदान, चाहे उस समय कितना भी असहज (यहाँ तक कि क्रोधित करने वाला) क्यों न हो, छिपे हुए विवरणों को समझने या उन तरीकों को जानने के संकेत दे सकता है जिनसे मैंने अपनी दृष्टि को संकुचित कर लिया है। निरर्थक तर्क-वितर्क तब शुरू हो जाता है जब बातचीत में शामिल एक या दोनों लोगों को लगता है कि वे एक रिकॉर्ड किया हुआ संदेश सुन रहे हैं - अर्थात्, एक स्थापित स्थिति को बिना किसी नए ज्ञान की गुंजाइश के दोहराया जा रहा है।

यहीं पर विचारधारा से अंतर्दृष्टि को अलग करने की क्षमता महत्वपूर्ण हो जाती है। इस जटिल मार्ग पर पहला कदम विचारधारा के महत्व को स्वीकार करना है – उद्देश्यों और विचारों के एक समूह के रूप में, एक व्यापक दृष्टिकोण के रूप में जो अंतर्दृष्टि को जन्म देता है। लेकिन मैंने ऐसे कई तरीके भी देखे हैं जिनसे विचारधारा धारणा को सीमित और प्रतिबंधित करती है। आइए दो विपरीत छोरों के उदाहरण देखें।

नर्मदा पर बड़े बांधों के समर्थक और प्रमोटर उन भारी मात्रा में आंकड़ों और विश्लेषणों का जवाब देने में असमर्थ या अनिच्छुक थे, जिनसे पता चलता था कि नर्मदा पर बांध बनाने की मूल योजना पारंपरिक आर्थिक दृष्टि से भी व्यवहार्य नहीं थी। वे न केवल उन लोगों के स्वार्थ से बंधे थे जिन्हें इन परियोजनाओं से प्रत्यक्ष लाभ होता, बल्कि एक वैचारिक ढांचे से भी बंधे थे जिसमें नर्मदा परियोजनाएं, अपने मूल रूप में, प्रगति का प्रतीक थीं।

दो दशकों से अधिक समय से वैश्वीकरण और उदारीकरण का विरोध करने वाले कुछ कार्यकर्ता भी इन घटनाओं के बहुआयामी स्वरूप को स्वीकार करने को तैयार नहीं हैं। चूंकि उनका कार्य, उनका मिशन, सबसे वंचितों के लिए संघर्ष करना है, इसलिए उन्होंने उन अवसरों और संभावनाओं को नजरअंदाज करना चुना है जो इन घटनाओं ने न केवल विभिन्न जनसंख्या वर्गों के लिए बल्कि सत्ता के विभिन्न स्तरों के बीच नए संवादों के लिए भी खोली हैं।

एक पर्यवेक्षक और सहभागी के रूप में, मैं भी उन्हीं खतरों का सामना करता हूँ। इसलिए, मुझे लगातार एक 'पूर्वाग्रह जाँच' या 'संकीर्ण सोच की जाँच' करने की आवश्यकता है। इसके अभाव में, अपने स्वयं के वैचारिक ढांचे में बंधे रहने के कारण किसी महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि को खो देना आसान हो जाता है।

ऐसा करना महत्वपूर्ण है क्योंकि हम ऐसे समय में जी रहे हैं जब सकारात्मक बदलाव के अवसर उतने ही विविध हो सकते हैं जितने कि मानवीय पीड़ा की बढ़ती भयावहता और अस्त-व्यस्त जीवन प्रणालियों का पतन। हाँ, 'केवल' साक्षी बने रहना भी एक महत्वपूर्ण और अपरिहार्य भूमिका है। वनवासी चेतना आश्रम के हिमांशु कुमार का दंतेवाड़ा, बस्तर से मुंबई आकर दक्षिण मुंबई के अभिजात वर्ग से भरे हॉल में भारतीय राज्य द्वारा आदिवासियों पर किए जा रहे अत्याचारों के बारे में बताना एक अद्वितीय अनुभव है।7

और इसी सभा में नंदिनी सुंदर की भी उतनी ही महत्वपूर्ण भूमिका है, जो यह तर्क दे रही हैं कि इसे अलग तरीके से किया जा सकता है। निजी कंपनियों और सरकार को खनिज या अन्य संसाधनों तक पहुँचने के लिए हत्या और विनाश करने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन यह कैसे संभव हो सकता है, इस बात को वास्तव में स्पष्ट करने के लिए, प्रतीत होता है कि अलग-अलग वास्तविकताओं, दृष्टिकोणों और मानसिकता को सहानुभूतिपूर्वक जोड़ना आवश्यक है।

क्या यह सचमुच संभव है? एक कथाकार के रूप में, यह तय करना या जानना मेरे बस की बात नहीं है। ज़रूरत को समझना और उस पर लगातार प्रयास करते रहना ही पर्याप्त है – अक्सर किसी सुराग का अनुसरण करना या किसी ऐसी संभावना की कल्पना करना जो पारंपरिक रूप से वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण से पूरी तरह विपरीत प्रतीत हो सकती है। इसलिए, ऐसी कहानी कहने का स्वधर्म असीम धैर्य, निरंतर आत्म-परीक्षण या पूर्वाग्रहों की जाँच और गहन श्रवण है। हाँ, परिस्थितियाँ अक्सर अनुकूल नहीं होतीं। मानकों पर खरा न उतरना, उन्हें पूरी तरह से निभाने से कहीं अधिक आम अनुभव है। फिर भी, रास्ते में मिलने वाले साथी यात्रियों से यह प्रयास ऊर्जावान और प्रेरित होता रहता है।

'समावेशी न्याय के लिए विशालकाय बाधाओं को दूर करना सीखना आवश्यक है।'

लोगों की हत्या या खाल उतारे बिना;

गरिमा को ठेस पहुंचाए बिना मानसिकता में बदलाव लाना

उन लोगों में से जो मूलभूत खामियों पर असहमत हैं

हमारी आर्थिक प्रणाली में।'

– पीटर चैलन, ब्रिटिश मौद्रिक सुधार कार्यकर्ता8

***

इस शनिवार रजनी बख्शी के साथ अवेकिन कॉल में शामिल होने के लिए यहां RSVP करें।

फुटनोट:

1. रजनी बख्शी, बापू कुटी: जर्नीज़ इन रिडिस्कवरी ऑफ गांधी , पेंगुइन इंडिया, 1998।

2. http://www.thirdworldtraveler.com/Global_Economy/Crisis_Capitalism_ Soros.html

3. पोस्ट-ऑटिस्टिक इकोनॉमिक्स नेटवर्क और उनकी पत्रिका की वेबसाइट: www.paecon.net/

4. जॉन एल्किंगटन, कैनिबल्स विद फोर्क्स: द ट्रिपल बॉटम लाइन ऑफ 21वीं सेंचुरी बिजनेस , कैपस्टोन, यूके, 1999।

5. रजनी बख्शी, बाज़ार, वार्तालाप और स्वतंत्रता: लालच और भय से परे एक बाज़ार संस्कृति के लिए , पेंगुइन इंडिया, 2009।

6. जॉन ओ'डोनोह्यू, डिवाइन ब्यूटी: द इनविजिबल एम्ब्रेस , बैंटम बुक्स, यूके, 2004।

7. बॉम्बे चैंबर ऑफ कॉमर्स, सिटिजन्स फॉर पीस, गेटवे हाउस और टाटा इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल साइंसेज द्वारा संयुक्त रूप से 12 नवंबर 2009 को आयोजित एक बैठक से। संक्षिप्त रिपोर्ट और वीडियो क्लिप www.citizensforpeace.in पर देखें।

8. पीटर चैलन के काम के बारे में अधिक जानकारी के लिए: http://www.ccmj.org/ और http://www.monies.cc/forum/backgrnd/peter_challen.htm