O Verdadeiro Direito Inato Do Contador De histórias

Após três décadas imerso nos detalhes da arte de contar histórias, há uma série substancial de descobertas, dilemas e questões não resolvidas clamando por atenção. No centro dessa aparente confusão, está uma pergunta fundamental: Qual é o swadharma [uma palavra sânscrita que se traduz livremente como dever ou papel único atribuído a alguém pela natureza] de um contador de histórias na busca mais ampla por mudanças na atualidade ?

Uma série de dilemas e questões secundárias se desdobram a partir desse ponto central. Como ser um contador de histórias sem se envolver em argumentações? Quão importante é separar a intuição da ideologia? Qual a maneira mais empática de conectar realidades aparentemente díspares? Um convite para escrever para o Anuário do Seminário é, para mim, uma oportunidade de dar um passo para trás, ficar em silêncio por um momento e refletir sobre esses pensamentos e dilemas que, de outra forma, tendem a permanecer em segundo plano.

Claro, a jornada até essas questões é uma história em si. Comecei como repórter de jornal e depois me tornei redatora de matérias especiais, cobrindo uma ampla gama de ativismo. Nos últimos dez anos, tenho me concentrado em contar as histórias daqueles que lutam para tornar o mecanismo de mercado mais benéfico do que prejudicial e desvantajoso. É nesse contexto que meus dilemas como contadora de histórias se tornaram mais agudos. Mas primeiro, o contexto.

Existem inúmeras razões para contar histórias. Desde a criação de laços através de um conto de ninar espontâneo, repleto de animais e fadas, para a criança aconchegada em seu colo, até o entretenimento proporcionado por anedotas compartilhadas à mesa de jantar. Ou ainda a disseminação cotidiana de informações pela TV, internet ou jornais, por meio de histórias sobre pessoas – presas em engarrafamentos, submersas por enchentes, agredidas pela polícia.

Como repórter de jornal, inicialmente eu apreciava a emoção de simplesmente sair e conseguir uma "notícia", qualquer notícia. Mas essa emoção logo se dissipou. Continuava sendo importante registrar o que era , mas fazê-lo de um ângulo e com uma luz que iluminasse o que poderia ser. Na maior parte das vezes, isso envolvia tornar visíveis aquelas pessoas, ideias e ações que, à primeira vista, parecem extraordinárias, mas que, na verdade, expandem nossa imaginação de maneiras que fortalecem o "ordinário" em todos nós.

Em meados da década de 1980, percebi as limitações de registrar a miséria e o desespero em sua forma mais crua. É absolutamente vital que os repórteres testemunhem e relatem incansavelmente as injustiças e o sofrimento que elas causam. Mas notei que, muitas vezes, isso parecia uma base insuficiente para que as pessoas, tanto as diretamente afetadas quanto aquelas à distância, se engajassem na solução do problema. Reportar sobre a escuridão é uma condição necessária, mas insuficiente, no processo de mudança, na busca por construir energia social em prol da justiça e da equidade.

Assim , passei a dedicar cada vez mais tempo a reportagens sobre uma grande variedade de indivíduos e grupos que estavam ocupados criando soluções ou intensamente engajados na busca por respostas. Algumas dessas histórias foram reunidas em um livro intitulado Bapu Kuti: Jornadas na Redescoberta de Gandhi.¹ Este livro reuniu histórias sobre ativistas contemporâneos que não se declaram "gandhianos", mas que, em sua jornada em busca de soluções criativas para muitos problemas contemporâneos, se deparam com as ideias de Gandhi e passam a compartilhar suas perspectivas.

No lançamento do livro em Mumbai, o veterano ativista gandhiano Devendra Gupta, fundador do Centro de Ciência para Aldeias, contou uma história que ofereceu uma visão revigorante da transformação social e também inspirou minha trajetória como contador de histórias. Existe, disse Devendrabhai, uma dinâmica perene entre as pessoas que são "evolutivas" e as que são "adaptadoras". Isso torna o processo de transformação social um tanto semelhante à produção de dahi , o iogurte.

O processo tem cinco requisitos. Primeiro, você precisa do próprio coalho como fermento, para atuar como agente de transformação. Não se pode usar creme de leite ou leite condensado. Portanto, não há substituto para aqueles 'evoluidores' determinados que ousam desafiar as noções atuais do que é possível. Segundo, o leite e o fermento devem estar em proporções adequadas. Apenas um ou dois evoluidores isolados em uma sociedade inteira de milhões não serão suficientes. Terceiro, o leite deve estar na temperatura exata, ou não se transformará em coalho. Da mesma forma, o clima social, o nível geral de conscientização, deve estar propício para que as ideias e ações dos evoluidores se mostrem eficazes. Quarto, depois de adicionar o fermento, não basta simplesmente deixá-lo lá. O leite deve ser mexido, agitado. Assim também na esfera social, a conscientização sem ação e agitação não transformará. Finalmente, e mais importante, você deve deixar a mistura de leite e fermento em repouso para que ela se forme. Da mesma forma, o longo processo de transformação social exige paciência, perseverança e capacidade de esperar.

Quase simultaneamente, senti, de forma independente, a necessidade de buscar 'evolucionários' em uma esfera muito mais ampla. Diversas observações e inspirações me impulsionaram nessa direção. Por exemplo, a crítica de George Soros, o mago de Wall Street, feita por alguém de dentro do sistema. Em uma série de artigos e em um livro intitulado A Crise do Capitalismo Global , Soros confrontou o 'fundamentalismo de mercado' enquanto permanecia sentado à mesa central dos mercados de capitais globais.²

Nesse ponto, surgiu uma clara bifurcação. Alguns colegas e amigos ficaram perplexos, até um pouco perturbados, com minha disposição em ignorar o que eles percebiam como a hipocrisia de Soros. Eles me alertaram para não enxergar sinais de esperança no trabalho de alguém que continua fazendo parte da ordem opressora. No entanto, meu fascínio persistiu e, desde então, tenho estado em uma espécie de "caminhada", buscando e encontrando avidamente tanto "evolucionistas" ativos quanto potenciais nos lugares mais improváveis.

A jornada me levou do estudo de J.C. Kumarappa e da economia gandhiana aos portais da economia convencional, apenas para encontrar inquietação e rebeldia fervilhando em seu interior. Isso me fez tropeçar na Rede de Economia Pós-Autista, um espaço virtual de encontro para aqueles que trabalham por um maior pluralismo no pensamento econômico. Essa rede, cuja página na internet fala de um compromisso com a "sanidade, a humanidade e a ciência", é, de muitas maneiras, um poderoso contraponto à ortodoxia neoliberal.3

À medida que a jornada se ramificava, encontrei-me na companhia de visionários da computação que lideraram o movimento de software livre e código aberto, o qual expandiu as liberdades criativas e desafiou os modelos de negócios convencionais. Isso aconteceu ao demonstrar que a cooperação é, em muitas situações, um mecanismo muito mais poderoso do que a abordagem de comando e controle na qual grande parte dos negócios convencionais se baseia.

Em cada domínio em que entrei, a história se desenvolvia mais rápido do que eu conseguia acompanhar. Em 1999, quando parti, o termo "Triple Bottom Line" (Triplo Resultado) era recém-cunhado e familiar apenas a um pequeno círculo de pessoas que trabalhavam na interface entre finanças globais e desenvolvimento sustentável. Hoje, o termo aparece nos relatórios e demonstrações financeiras anuais da maioria das grandes corporações globais. A expansão do setor de investimentos socialmente responsáveis, que agora se estima administrar globalmente quase US$ 3 trilhões, é uma consequência da abordagem do Triple Bottom Line.⁴ Histórias sobre viagens nesses domínios foram reunidas em um livro intitulado Bazares, Conversas e Liberdade: Por uma Cultura de Mercado Além da Ganância e do Medo.⁵ Tanto a jornada em si quanto o relato escrito foram energizados pelas ideias que Devendrabhai expressou por meio da analogia do iogurte , além de outras influências fundamentais.

Pegue uma pessoa onde ela estiver agora, disse Swami Vivekananda, e veja como ela pode seguir em frente. Quase na mesma época, de uma perspectiva diferente, Gandhi mostrou que seu oponente não é necessariamente um inimigo.

Explorar diversas realidades com essas lentes tem sido tão assustadoramente enriquecedor quanto fascinante. O medo surge da constatação de que, em meio a uma profusão de situações, os inimigos parecem abundantes. O enriquecimento é consequência de persistir e perceber que o cenário muda, muitas vezes de forma dramática. Mas o medo permanece um companheiro constante – como saberei se a lente se embaçou com ilusões? Essa luta é uma constante no processo de escrita de histórias. Mas ganha ainda mais força na narrativa oral.

Desde a publicação de Bazares, Conversas e Liberdade , tenho me visto contando histórias extraídas do livro em uma grande variedade de encontros e em reuniões individuais com leitores que se mostram entusiasmados ou perturbados pela narrativa. Eis a questão: é mais fácil e, confesso, um pouco mais divertido interagir com os entusiasmados. Mas são justamente os perturbados que podem deter a chave para uma exploração e descoberta mais aprofundadas. É aí que me deparo com um dilema. Meu papel como contador de histórias é semelhante ao de um mensageiro? Nesse caso, eu poderia contar a história e encerrar o assunto. O que me impede de fazer isso?

Por exemplo, a narrativa sobre investimento socialmente responsável evoca duas reações igualmente problemáticas. Em uma reunião recente com um grupo de ativistas e acadêmicos, alguns participantes rejeitaram veementemente a possibilidade de que o funcionamento do capital, ou a mentalidade neoliberal, possam ser alterados ou combatidos internamente. Poucos dias depois, uma reunião menor com empresários em Calcutá gerou reações divididas. Um grupo defendeu o dinamismo e o progresso facilitados pela ascensão do capital global e rejeitou a necessidade de mudança. Outros criticaram duramente o funcionamento dos mercados de capitais, mas se mostraram desesperançosos quanto à possibilidade de qualquer mudança.

É aqui que me deparo com uma contradição. Como um mero contador de histórias, sinto aversão à argumentação. Parece válido dizer: "Eis o que está acontecendo nos recônditos da nossa época". Não estou afirmando que isso necessariamente provocará mudanças profundas e abrangentes, mas vale a pena observá-lo atentamente. Contudo, também tenho grande interesse em acompanhar o desenvolvimento dessas tendências e ideias. Nesse sentido, parece essencial compreender plenamente a oposição, o desafio e o desconforto expressos a partir de diversas perspectivas. O desafio reside em fazer isso sem, por omissão, assumir o papel de ideólogo.

A paciência parece ser a chave para manter a jornada criativa e construtiva. Isso requer a disciplina inabalável de lembrar que a maioria de nós só consegue ver ou compreender aquilo para o qual estamos preparados. O filósofo irlandês John O'Donohue reformulou uma sabedoria que é parte integrante de algumas tradições filosóficas da Índia – a saber, que nunca vemos uma coisa por completo. "Na expectativa", escreve O'Donohue, "nossos olhos já alteraram o que aguarda nosso olhar. A busca pela verdade é difícil e desconfortável. Como o mistério é demais para nós, optamos por nos contentar com a superfície das coisas. O conforto se torna mais importante do que a verdadeira presença. É precisamente por isso que precisamos ouvir a voz discernidora."⁶

Conclui -se, portanto, que o cultivo de um olhar e um ouvido perspicazes é o principal swadharma.   do narrador. Isso significa perguntar constantemente: de que maneiras meu olhar é limitado, restringido, por aquilo que estou predisposto a valorizar e apreciar? Isso, por sua vez, exige um estado de alerta incessante para detectar a diferença entre uma troca frutífera e uma argumentação fútil. Uma troca frutífera, por mais desconfortável (ou mesmo irritante) que possa ser naquele momento, pode fornecer pistas para perceber detalhes ocultos ou maneiras pelas quais estreitei meu próprio olhar. A argumentação fútil se instala quando uma ou ambas as pessoas na conversa sentem que estão ouvindo uma mensagem gravada – ou seja, uma posição arraigada está sendo reiterada sem qualquer espaço para novo aprendizado.

É neste ponto que a capacidade de separar a intuição da ideologia se torna crucial. O primeiro passo neste terreno escorregadio é reconhecer a importância da ideologia – como um conjunto de objetivos e ideias, como uma visão abrangente que dá origem a insights. Mas também me deparei com uma grande variedade de maneiras pelas quais a ideologia limita e restringe a percepção. Vejamos dois exemplos de extremos opostos.

Os defensores e promotores das grandes barragens no rio Narmada mostraram-se incapazes ou relutantes em responder ao grande volume de dados e análises que demonstravam que o projeto original para a construção da barragem no Narmada não era viável, nem mesmo em termos econômicos convencionais. Eles estavam limitados não apenas pelos interesses daqueles que se beneficiariam diretamente com os projetos, mas também por uma visão ideológica na qual os projetos do Narmada, em sua forma original, representavam progresso.

Alguns ativistas que se opõem à globalização e à liberalização há mais de duas décadas também se recusam a reconhecer a natureza multifacetada desses fenômenos. Como sua tarefa, sua missão, é lutar pelos mais desfavorecidos, optaram por ignorar os espaços e as oportunidades que esses fenômenos abriram – não apenas para diversos segmentos da população, mas também para novas negociações entre diferentes níveis de poder.

Como observador e participante, estou sujeito aos mesmos perigos. Daí a necessidade constante de realizar o que agora considero uma "verificação de preconceitos" ou "verificação de visão". Sem ela, é fácil perder uma percepção simplesmente por estar limitado pela própria estrutura ideológica.

É importante fazer isso porque vivemos em uma época em que as oportunidades para mudanças positivas podem ser tão diversas quanto os horrores crescentes do sofrimento humano e dos sistemas vivos em colapso caótico. Sim, 'apenas' testemunhar continua sendo um papel vital e indispensável. Não há substituto para um Himanshu Kumar, do Ashram Vanvasi Chetna, vindo de Dantewada, Bastar, a Mumbai, para contar a uma plateia lotada da elite do sul de Mumbai sobre o sofrimento infligido aos povos tribais pelo Estado indiano.7

E há um papel igualmente vital para uma Nandini Sundar, que argumentou na mesma reunião que as coisas podem ser feitas de forma diferente. Empresas privadas e o governo não precisam matar e destruir para ter acesso a minerais ou outros recursos. Mas a jornada para de fato elucidar se e como isso seria possível parece exigir uma conexão empática entre realidades, abordagens e mentalidades aparentemente díspares.

Será isso possível? Não cabe a mim, como contador de histórias, decidir ou saber. Basta perceber a necessidade e persistir – muitas vezes seguindo uma pista ou até mesmo imaginando um potencial que pode parecer totalmente contraintuitivo de um ponto de vista convencionalmente objetivo. Consequentemente, o swadharma dessa narrativa é a paciência infinita, o autoexame incessante ou a verificação de preconceitos, e a escuta atenta. Sim, as probabilidades muitas vezes não são favoráveis. Ficar aquém do ideal é uma experiência mais comum do que vivê-lo plenamente. No entanto, o esforço é energizado e inspirado pelos companheiros de jornada ao longo do caminho.

'A justiça inclusiva exige aprender a derrotar gigantes.'

sem matar ou esfolar pessoas;

mudar mentalidades sem afrontar a dignidade

daqueles que divergem quanto às falhas fundamentais

em nosso sistema econômico.'

– Peter Challen, ativista britânico da reforma monetária8

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Para participar de uma chamada de despertar com Rajni Bakshi neste sábado, confirme sua presença aqui.

Notas de rodapé:

1. Rajni Bakshi, Bapu Kuti: Jornadas na redescoberta de Gandhi , Penguin India, 1998.

2. http://www.thirdworldtraveler.com/Global_Economy/Crisis_Capitalism_Soros.html

3. Site da Rede de Economia Pós-Autista e sua revista: www.paecon.net/

4. John Elkington, Canibais com Garfos: A Tripla Linha de Base dos Negócios do Século XXI , Capstone, Reino Unido, 1999.

5. Rajni Bakshi, Bazares, Conversas e Liberdade: Por uma Cultura de Mercado Além da Ganância e do Medo , Penguin India, 2009.

6. John O'Donohue, Beleza Divina: O Abraço Invisível , Bantam Books, Reino Unido, 2004.

7. De uma reunião organizada em conjunto pela Câmara de Comércio de Bombaim, Cidadãos pela Paz, Gateway House e Instituto Tata de Ciências Sociais em 12 de novembro de 2009. Veja um breve relatório e um vídeo em www.citizensforpeace.in

8. Para mais informações sobre o trabalho de Peter Challen: http://www.ccmj.org/ e http://www.monies.cc/forum/backgrnd/peter_challen.htm