El Verdadero Derecho De Nacimiento Del Narrador

Tras tres décadas inmerso en los detalles del arte de contar historias, existe una gran cantidad de descubrimientos, dilemas y preguntas sin resolver que claman por atención. En el centro de este aparente caos se encuentra una pregunta fundamental: ¿Cuál es el swadharma (término sánscrito que se traduce libremente como deber o rol único que la naturaleza le otorga a cada uno) del narrador en la búsqueda del cambio en la actualidad ?

De este punto central se derivan diversos dilemas y preguntas secundarias. ¿Cómo ser un buen narrador sin enfrascarse en discusiones? ¿Qué importancia tiene distinguir la verdad de la ideología? ¿Cuál es la forma más empática de conectar realidades aparentemente dispares? Para mí, la invitación a escribir para el Anuario del Seminario representa una oportunidad para reflexionar, detenerme un momento y meditar sobre esos pensamientos y dilemas que, de otro modo, suelen quedar en segundo plano.

Por supuesto, el camino que me llevó a estas preguntas es en sí mismo una historia. Comencé como reportero de periódico y luego me convertí en redactor de artículos de fondo, cubriendo una amplia gama de activismo. En los últimos diez años, me he concentrado en contar las historias de quienes se esfuerzan por lograr que el mecanismo de mercado sea más beneficioso que perjudicial. Es en este contexto donde mis dilemas como narrador se han vuelto más acuciantes. Pero primero, un poco de contexto.

Existen innumerables razones para contar historias. Desde el vínculo que se crea con un cuento improvisado antes de dormir, con animales y hadas incluidos, para el niño acurrucado en tu hombro, hasta el entretenimiento de las anécdotas compartidas durante la cena. O la difusión cotidiana de información a través de la televisión, internet o los periódicos mediante historias sobre personas atrapadas en atascos, inundadas o reprimidas por la policía.

Como reportero, al principio disfrutaba de la emoción de salir a la calle y conseguir una noticia, cualquiera que fuera. Pero esa emoción pronto se desvaneció. Seguía siendo importante documentar la realidad , pero hacerlo desde una perspectiva y con una luz que iluminara el futuro. En la mayoría de los casos, esto implicaba visibilizar a aquellas personas, ideas y acciones que, a primera vista, parecen extraordinarias, pero que en realidad expanden nuestra imaginación y potencian lo cotidiano en todos nosotros.

A mediados de la década de 1980, comprendí las limitaciones de documentar la miseria y la desesperación en su estado más puro. Es absolutamente vital que los periodistas den testimonio e informen incansablemente sobre las injusticias y el dolor que provocan. Sin embargo, observé que, a menudo, esto parecía una base insuficiente para que las personas, tanto las directamente afectadas como las que se encontraban lejos, se involucraran en la solución del problema. Informar sobre la oscuridad es una condición necesaria, pero insuficiente, en el proceso de cambio, en la búsqueda de generar energía social en favor de la justicia y la equidad.

Así que me encontré dedicando cada vez más tiempo a informar sobre una amplia variedad de personas y grupos que se dedicaban a elaborar soluciones o a buscar respuestas con gran intensidad. Algunas de estas historias se recopilaron en un libro titulado Bapu Kuti: Viajes de redescubrimiento de Gandhi .¹ Este libro reunió historias de activistas contemporáneos que no se consideran "gandhianos", pero que, en su búsqueda de soluciones creativas para muchos problemas actuales, se topan con las ideas de Gandhi y terminan compartiendo sus perspectivas.

En la presentación del libro en Mumbai, el veterano activista gandhiano Devendra Gupta, fundador del Centro de Ciencia para las Aldeas, compartió una historia que ofreció una perspectiva estimulante sobre la transformación social y que, además, inspiró mi trayectoria como narrador. Según Devendrabhai, existe una dinámica constante entre quienes evolucionan y quienes se adaptan. Esto hace que el proceso de transformación social sea, en cierto modo, similar a la elaboración del yogur .

El proceso tiene cinco requisitos. Primero, se necesita la cuajada misma como iniciador, para que actúe como agente de transformación. No se puede usar crema ni leche condensada. Por lo tanto, no hay sustituto para aquellos "innovadores" decididos que se atreven a desafiar las nociones actuales de lo que es posible. Segundo, la leche y el iniciador deben estar en la proporción adecuada. Uno o dos innovadores aislados en una sociedad entera de millones no bastarán. Tercero, la leche debe estar a la temperatura justa o no cuajará. De igual manera, el clima social, el nivel general de conciencia, debe ser propicio para que las ideas y acciones de los innovadores resulten efectivas. Cuarto, una vez añadido el iniciador, no basta con dejarlo así. La leche debe removerse, agitarse. Así también en el ámbito social, la conciencia sin acción ni agitación no se transformará. Finalmente, y lo más importante, hay que dejar reposar la mezcla de leche y iniciador de cuajada para que cuaje. Así también, el largo proceso de transformación social exige paciencia, perseverancia y capacidad de espera.

Casi al mismo tiempo, sentí de forma independiente la necesidad de buscar a personas que impulsaran el cambio en un ámbito mucho más amplio. Varias observaciones e inspiraciones me orientaron en esta dirección. Por ejemplo, la crítica desde dentro del genio de Wall Street, George Soros. En una serie de artículos y un libro titulado La crisis del capitalismo global , Soros abordó el «fundamentalismo de mercado» sin dejar de ocupar un lugar central en los mercados de capitales globales.²

En ese momento, me encontré ante una clara encrucijada. Algunos colegas y amigos se mostraron desconcertados, incluso algo inquietos, por mi disposición a pasar por alto lo que percibían como la hipocresía de Soros. Me advirtieron que no buscara motivos de esperanza en el trabajo de alguien que seguía formando parte del orden opresor. Sin embargo, mi fascinación persistió y desde entonces he estado en una especie de viaje, buscando y encontrándome con personas, tanto activas como potenciales, en los lugares más insospechados.

El viaje me llevó desde el estudio de J. C. Kumarappa y la economía gandhiana hasta los fundamentos de la economía convencional, solo para encontrarme con la inquietud y la rebelión que se gestaban en su interior. Esto me hizo descubrir la Red de Economía Post-Autista, un espacio de encuentro virtual para quienes trabajan por un mayor pluralismo en el pensamiento económico. Esta red, cuya página web habla de un compromiso con la «cordura, la humanidad y la ciencia», es en muchos sentidos un poderoso contrapunto a la ortodoxia neoliberal.3

A medida que mi viaje se adentraba en nuevos horizontes, me encontré rodeado de visionarios de la informática que lideraron el movimiento del software libre y de código abierto, el cual ha ampliado la libertad creativa y desafiado los modelos de negocio convencionales. Esto se ha logrado demostrando que la cooperación es, en muchas situaciones, un mecanismo mucho más poderoso que el enfoque de mando y control sobre el que se basa gran parte del mundo empresarial tradicional.

En cada ámbito en el que me adentré, la historia se desarrollaba más rápido de lo que podía seguirla. En 1999, cuando comencé mi viaje, el término «Triple Resultado» era de reciente creación y solo lo conocía un pequeño círculo de personas que trabajaban en la intersección de las finanzas globales y el desarrollo sostenible. Hoy en día, el término aparece en los informes y estados financieros anuales de la mayoría de las grandes corporaciones globales. La expansión del sector de la inversión socialmente responsable, que ahora se estima que gestiona globalmente casi 3 billones de dólares, es consecuencia del enfoque del Triple Resultado.⁴ Las historias sobre viajes en estos ámbitos se han reunido en un libro titulado Bazares, Conversaciones y Libertad: Por una Cultura de Mercado Más Allá de la Codicia y el Miedo.⁵ Tanto el viaje en sí como su relato escrito se han visto impulsados ​​por las ideas que Devendrabhai expresó a través de la analogía del dahi , además de otras influencias fundamentales.

Swami Vivekananda decía: «Toma a una persona desde donde esté ahora y observa cómo puede avanzar». Casi al mismo tiempo, desde una perspectiva diferente, Gandhi demostró que tu oponente no es necesariamente un enemigo.

Explorar diversas realidades con esta perspectiva ha sido tan aterrador como enriquecedor. El miedo surge al constatar que, en una abundancia de situaciones, los enemigos parecen abundar. El enriquecimiento es consecuencia de perseverar y descubrir que el panorama cambia, a menudo de forma drástica. Pero el miedo sigue siendo un compañero constante: ¿cómo sabré si la perspectiva se ha empañado con ilusiones? Esta lucha es una constante en el proceso de escribir historias. Pero adquiere una dimensión aún mayor en la narración oral.

Desde la publicación de Bazares, Conversaciones y Libertad , me he encontrado compartiendo historias extraídas del libro en diversas reuniones y en conversaciones individuales con lectores que se muestran entusiasmados o preocupados por la narración. Y aquí está el dilema. Es más fácil y, lo confieso, un poco más divertido interactuar con los entusiasmados. Pero son los preocupados quienes quizás tengan la clave para una mayor exploración y descubrimiento. Es entonces cuando me enfrento a un dilema. ¿Mi papel como narrador es similar al de un mensajero? En ese caso, podría contar la historia y dejarlo ahí. ¿Qué me impide hacerlo?

Por ejemplo, el discurso sobre la inversión socialmente responsable suscita dos reacciones igualmente problemáticas. En una reunión reciente con un grupo de activistas y académicos, algunos participantes rechazaron con vehemencia la posibilidad de que el funcionamiento del capital o la mentalidad neoliberal puedan modificarse o contrarrestarse desde dentro. Unos días después, una reunión más reducida con empresarios en Calcuta generó una respuesta dividida. Un grupo defendió el dinamismo y el progreso propiciados por el auge del capital global y rechazó la necesidad de cambio. Otros criticaron duramente el funcionamiento de los mercados de capitales, pero se mostraron desesperanzados ante la posibilidad de que algo cambie.

Aquí es donde me encuentro en una contradicción. Como narrador nato, me resulta repulsivo argumentar. Parece válido decir: «Esto es lo que está sucediendo en los rincones y recovecos de nuestra época. No afirmo que necesariamente vaya a provocar un cambio profundo y trascendental, pero merece la pena analizarlo detenidamente». Sin embargo, también me interesa observar el desarrollo de estas tendencias e ideas. En ese sentido, me parece esencial comprender plenamente la oposición, el desafío y la incomodidad que se expresan desde diversos puntos de vista. El reto reside en lograrlo sin caer, por defecto, en el papel de ideólogo.

La paciencia parece ser la clave para mantener el camino hacia adelante creativo y constructivo. Esto requiere la disciplina inquebrantable de recordar que la mayoría de nosotros solo podemos ver o comprender aquello para lo que estamos preparados. El filósofo irlandés John O'Donohue ha reformulado una sabiduría que es fundamental para algunas tradiciones filosóficas de la India: que nunca vemos las cosas por completo. «En una segura anticipación», escribe O'Donohue, «nuestros ojos ya han alterado lo que espera nuestra mirada. La búsqueda de la verdad es difícil e incómoda. Como el misterio nos supera, optamos por conformarnos con la superficie de las cosas. La comodidad se vuelve más importante que la verdadera presencia. Precisamente por eso necesitamos escuchar la voz que discerne».⁶

De ello se deduce que el cultivo de un ojo perspicaz y un oído perspicaz es el principal swadharma.   del narrador. Eso significa preguntarse constantemente: ¿de qué maneras mi mirada está limitada, atada, por aquello que estoy predispuesto a valorar y apreciar? Esto, a su vez, exige un estado de alerta constante para detectar la diferencia entre un intercambio fructífero y una argumentación inútil. Un intercambio fructífero, por incómodo (incluso indignante) que pueda resultar en ese momento, podría proporcionar pistas para percibir detalles ocultos o formas en que he restringido mi propia mirada. La argumentación inútil se instala cuando una o ambas personas en la conversación sienten que están escuchando un mensaje grabado; es decir, se reitera una postura arraigada sin posibilidad de nuevo aprendizaje.

Es en este punto donde la capacidad de discernir la verdad de la ideología se vuelve crucial. El primer paso en este terreno resbaladizo es reconocer la importancia de la ideología, como un conjunto de objetivos e ideas, como una visión integral que da lugar a la comprensión. Pero también he encontrado una gran variedad de formas en que la ideología limita y restringe la percepción. Veamos dos ejemplos de extremos opuestos.

Los defensores y promotores de las grandes represas en el Narmada fueron incapaces o reacios a responder a la gran cantidad de datos y análisis que demostraban que el diseño original para la construcción de la represa no era viable, ni siquiera en términos económicos convencionales. Se vieron limitados no solo por el interés propio de quienes se beneficiarían directamente de los proyectos, sino también por un marco ideológico en el que los proyectos del Narmada, en su forma original, representaban un progreso.

Algunos activistas que se han opuesto a la globalización y la liberalización durante más de dos décadas se muestran igualmente reacios a reconocer la naturaleza multifacética de estos fenómenos. Dado que su tarea, su misión, es luchar por los más desfavorecidos, han optado por ignorar los espacios y las oportunidades que estos fenómenos han abierto, no solo para diversos segmentos de la población, sino también para nuevas negociaciones entre diferentes niveles de poder.

Como observador y participante, estoy expuesto a los mismos peligros. De ahí la necesidad constante de realizar lo que ahora denomino una «prueba de prejuicios» o una «prueba de visión limitada». En su ausencia, es fácil pasar por alto una idea clave simplemente por estar condicionado por el propio marco ideológico.

Es importante hacerlo porque vivimos en una época en la que las oportunidades para un cambio positivo pueden ser tan diversas como los horrores crecientes del sufrimiento humano y los sistemas de vida en una retirada caótica. Sí, simplemente dar testimonio sigue siendo un papel vital e indispensable. No hay sustituto para un Himanshu Kumar del Vanvasi Chetna Ashram que viene a Mumbai desde Dantewada, Bastar, para contarle a una sala llena de la élite del sur de Mumbai sobre el sufrimiento que el Estado indio inflige a las comunidades tribales.7

Y un papel igualmente vital lo desempeña Nandini Sundar, quien, en la misma reunión, argumentó que se puede hacer de otra manera. Las empresas privadas y el gobierno no necesitan matar ni destruir para acceder a minerales u otros recursos. Pero el camino para dilucidar si esto es posible y cómo, parece exigir una conexión empática entre realidades, enfoques y mentalidades aparentemente dispares.

¿Es esto posible? No me corresponde a mí, como narrador, decidirlo ni saberlo. Basta con percibir la necesidad y perseverar, a menudo siguiendo una pista o incluso imaginando un potencial que puede parecer totalmente contraintuitivo desde un punto de vista convencionalmente objetivo. De ello se deduce que el swadharma de este tipo de narración es la paciencia infinita, la incesante autocrítica o la revisión de prejuicios, y la escucha atenta. Sí, las probabilidades a menudo no son favorables. Quedarse corto es una experiencia más común que alcanzarla plenamente. Sin embargo, el esfuerzo se ve impulsado e inspirado por los compañeros de viaje a lo largo del camino.

La justicia inclusiva requiere aprender a vencer a los gigantes.

sin matar ni despellejar personas;

cambiar mentalidades sin atentar contra la dignidad

de aquellos que difieren en los defectos fundamentales

en nuestro sistema económico.

– Peter Challen, activista británico por la reforma monetaria8

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Para unirte a una llamada de Awakin con Rajni Bakshi este sábado, confirma tu asistencia aquí.

Notas a pie de página:

1. Rajni Bakshi, Bapu Kuti: Viajes de redescubrimiento de Gandhi , Penguin India, 1998.

2. http://www.thirdworldtraveler.com/Global_Economy/Crisis_Capitalism_ Soros.html

3. Sitio web de la Red de Economía Post-Autista y su revista www.paecon.net/

4. John Elkington, Caníbales con tenedores: El triple resultado de los negocios del siglo XXI , Capstone, Reino Unido, 1999.

5. Rajni Bakshi, Bazares, conversaciones y libertad: por una cultura de mercado más allá de la codicia y el miedo , Penguin India, 2009.

6. John O'Donohue, Belleza divina: El abrazo invisible , Bantam Books, Reino Unido, 2004.

7. De una reunión organizada conjuntamente por la Cámara de Comercio de Bombay, Ciudadanos por la Paz, Gateway House y el Instituto Tata de Ciencias Sociales el 12 de noviembre de 2009. Véase el breve informe y el vídeo en www.citizensforpeace.in

8. Para obtener más información sobre el trabajo de Peter Challen: http://www.ccmj.org/ y http://www. monies.cc/forum/backgrnd/peter_ challen.htm