30년 동안 스토리텔링의 기술적인 세부 사항에 몰두해 온 결과, 수많은 발견과 딜레마, 그리고 해결되지 않은 질문들이 제 관심을 기다리고 있습니다. 이러한 혼란스러워 보이는 것들의 중심에는 핵심적인 질문이 자리 잡고 있습니다. 오늘날 더 큰 변화를 추구하는 과정에서 스토리텔러의 스와다르마 (산스크리트어로, 본래 부여된 의무 또는 고유한 역할을 의미하는 단어)는 무엇일까요 ?
이 중심 질문에서 다양한 딜레마와 하위 질문들이 파생됩니다. 논쟁에 휘말리지 않고 어떻게 이야기를 전달할 수 있을까요? 통찰력과 이데올로기를 구분하는 것은 얼마나 중요할까요? 겉보기에 서로 다른 현실들을 가장 공감적으로 연결하는 방법은 무엇일까요? 저에게 있어 세미나 연감에 글을 기고해 달라는 초대는 잠시 한 발짝 물러나, 평소에는 마음속 깊은 곳에 묻어두기 쉬운 이러한 생각과 딜레마들을 곰곰이 생각해 볼 기회입니다.
물론, 이러한 질문에 도달하기까지의 여정 자체가 하나의 이야기입니다. 저는 신문 기자로 시작하여 다양한 사회 운동을 취재하는 특집 기고가가 되었습니다. 지난 10년 동안 저는 시장 메커니즘을 어떻게 하면 나쁘고 추악한 면보다 좋게 만들 수 있을지 고심하는 사람들의 이야기를 전하는 데 집중해 왔습니다. 이러한 맥락에서 이야기꾼으로서 제가 직면한 딜레마는 더욱 심화되었습니다. 하지만 먼저 배경부터 설명드리겠습니다.
이야기를 들려주는 데에는 수많은 이유가 있습니다. 어깨에 안긴 아이에게 동물과 요정이 등장하는 즉흥적인 동화를 들려주며 유대감을 쌓는 것부터, 식탁에서 주고받는 재미있는 이야기까지 다양합니다. 또한 교통 체증에 갇힌 사람들, 홍수에 잠긴 사람들, 경찰의 곤봉 진압에 직면한 사람들에 대한 이야기를 통해 TV, 인터넷, 신문 등에서 일상적으로 정보를 전달하는 데에도 이야기가 사용됩니다.
신문 기자 시절, 처음에는 현장에 나가서 어떤 이야기든 '기사'를 취재하는 스릴을 즐겼습니다. 하지만 그 스릴은 금세 사라졌습니다. 현실 을 기록하는 것은 여전히 중요했지만, 미래를 내다보는 시각과 관점으로 기록하는 것이 중요하다는 것을 깨달았습니다 . 그러기 위해서는 처음에는 특별해 보이지만 실제로는 우리의 상상력을 확장시켜 우리 모두의 '평범함'에 힘을 실어주는 사람, 아이디어, 행동들을 조명해야 했습니다.
1980년대 중반에 이르러 저는 적나라한 고통과 절망을 기록하는 데에는 한계가 있음을 느꼈습니다. 기자들이 불의와 그로 인한 슬픔을 목격하고 끊임없이 보도하는 것은 절대적으로 중요합니다. 하지만 저는 종종 이것만으로는 직접적인 피해자든 멀리 떨어져 있는 사람이든 문제 해결에 참여하도록 하는 데 충분하지 않다는 것을 깨달았습니다. 어둠을 보도하는 것은 변화의 과정, 즉 정의와 평등을 위한 사회적 에너지를 구축하려는 노력에 필요한 조건이지만, 충분조건은 아닙니다.
그래서 저는 해결책을 마련하거나 해답을 찾기 위해 열렬히 노력하는 다양한 개인과 단체에 대한 취재에 점점 더 많은 시간을 할애하게 되었습니다. 이러한 이야기들 중 일부는 『바푸 쿠티: 간디 재발견의 여정』 이라는 책으로 엮였습니다.<sup>1</sup> 이 책은 스스로를 '간디주의자'라고 칭하지는 않지만, 현대 사회의 여러 문제에 대한 창의적인 해결책을 찾아 나서는 여정 속에서 간디의 통찰력을 발견하고 그의 관점을 공유하게 된 현대 활동가들의 이야기를 담고 있습니다.
뭄바이에서 열린 책 출판 기념 행사에서, 간디주의 운동의 원로이자 마을 과학 센터 설립자인 데벤드라 굽타는 사회 변혁에 대한 고무적인 시각을 제시하는 이야기를 들려주었고, 이는 스토리텔러로서 제가 앞으로 나아가는 여정에도 큰 영감을 주었습니다. 데벤드라 굽타는 '진화하는 사람'과 '적응하는 사람' 사이에는 끊임없는 역동적인 관계가 존재한다고 말했습니다. 이러한 역동적인 관계 때문에 사회 변혁 과정은 마치 요거트 (다히)를 만드는 것과 비슷하다고 했습니다.
이 과정에는 다섯 가지 조건이 있습니다. 첫째, 변형의 매개체 역할을 하는 응유 자체가 스타터로 필요합니다. 크림이나 연유는 사용할 수 없습니다. 따라서 기존의 가능성에 대한 관념에 도전하는 확고한 의지를 가진 '진화자'들을 대체할 수 있는 것은 없습니다. 둘째, 우유와 스타터의 비율이 적절해야 합니다. 수백만 명으로 이루어진 사회에서 단 한두 명의 진화자만으로는 충분하지 않습니다. 셋째, 우유는 적절한 온도여야 응유로 굳어집니다. 마찬가지로, 사회적 분위기, 즉 일반적인 인식 수준이 진화자들의 아이디어와 행동이 효과를 발휘할 수 있도록 무르익어야 합니다. 넷째, 스타터를 넣었다고 해서 그냥 내버려 두어서는 안 됩니다. 우유를 저어주고 휘저어 주어야 합니다. 사회 영역에서도 행동과 자극이 없는 인식만으로는 변화를 가져올 수 없습니다. 마지막으로, 그리고 가장 중요하게는, 우유와 응유 스타터 혼합물을 그대로 두어 굳히도록 해야 합니다. 이처럼 사회 변혁의 길고 험난한 과정에는 인내, 끈기, 그리고 기다릴 수 있는 힘이 필요합니다.
거의 같은 시기에 저는 훨씬 더 넓은 영역에서 '진화하는 사람들'을 찾아야 한다는 필요성을 느꼈습니다. 여러 관찰과 영감이 저를 이러한 방향으로 이끌었습니다. 예를 들어, 월가의 거물 조지 소로스의 내부자적 비판이 그러했습니다. 소로스는 일련의 기사와 『글로벌 자본주의의 위기』 라는 책을 통해 세계 자본 시장의 중심에 있으면서도 '시장 근본주의'를 비판했습니다.2
그 시점에서 저는 분명한 갈림길에 서게 되었습니다. 일부 동료와 친구들은 제가 소로스의 위선이라고 여겨지는 부분을 눈감아주려는 모습에 의아해했고, 심지어 약간 불편해하기도 했습니다. 그들은 억압적인 질서의 일부인 사람의 활동에서 희망을 찾으려 하지 말라고 경고했습니다. 하지만 저는 소로스에 대한 매력을 떨쳐낼 수 없었고, 그 이후로 줄곧 '워크어바웃'을 하며 예상치 못한 곳에서 활동적인 '진화자'들과 잠재적인 '진화자'들을 열정적으로 찾아 만나왔습니다.
저는 JC 쿠마라파와 간디 경제학 연구에서 시작하여 기존 경제학의 영역으로 발을 들여놓았지만, 그 안에서조차 불안과 반발이 끓어오르는 것을 목격했습니다. 그러던 중 경제 사상의 다원주의를 추구하는 사람들의 가상 모임 공간인 ‘포스트-자폐 경제학 네트워크’를 발견하게 되었습니다. ‘건전성, 인간성, 과학’에 대한 헌신을 표방하는 이 네트워크는 여러 면에서 신자유주의 정통론에 강력하게 맞서는 존재입니다.3
여정이 더욱 확장되면서 저는 창작의 자유를 넓히고 기존 비즈니스 모델에 도전해 온 자유 소프트웨어 및 오픈 소스 운동을 이끌어 온 컴퓨터 분야의 선구자들을 만나게 되었습니다. 이 운동은 협력이 기존 비즈니스 방식의 핵심인 명령 및 통제 방식보다 훨씬 강력한 메커니즘임을 보여줌으로써 이러한 변화를 이끌어냈습니다.
제가 발을 들인 각 영역에서 이야기는 제가 따라잡을 수 없을 정도로 빠르게 전개되었습니다. 제가 출발했던 1999년 당시 '트리플 바텀 라인(Triple Bottom Line)'이라는 용어는 새로 만들어진 것으로, 세계 금융과 지속 가능한 개발의 접점에서 일하는 소수의 사람들만이 알고 있었습니다. 오늘날 이 용어는 대부분의 주요 글로벌 기업의 연례 보고서와 재무제표에 등장합니다. 현재 전 세계적으로 거의 3조 달러에 달하는 규모로 추산되는 사회 책임 투자 부문의 확장은 트리플 바텀 라인 접근 방식의 결과입니다.4 이러한 영역들을 여행하며 겪은 이야기들은 『 바자르, 대화, 그리고 자유: 탐욕과 공포를 넘어선 시장 문화를 위하여』 라는 책으로 엮였습니다.5 이 여정 자체와 그에 대한 기록은 데벤드라바이가 다히(요거트) 비유를 통해 표현한 통찰력과 다른 근본적인 영향들로부터 활력을 얻었습니다.
스와미 비베카난다는 "사람을 현재 있는 곳에서 데려와서 그가 어떻게 앞으로 나아갈 수 있을지 살펴보라"고 말했습니다. 거의 같은 시기에, 간디는 다른 관점에서 "상대가 반드시 적은 아니다"라는 것을 보여주었습니다.
이러한 관점으로 다양한 현실을 탐구하는 것은 매우 두려운 동시에 풍요로운 경험이었습니다. 두려움은 수많은 상황 속에서 적이 넘쳐나는 것처럼 느껴지는 데서 비롯됩니다. 풍요로움은 꾸준히 나아가면서 주변 풍경이 극적으로 변하는 것을 발견하는 데서 오는 결과입니다. 하지만 두려움은 언제나 따라다닙니다. 과연 내가 보는 렌즈가 망상으로 흐려진 것인지 어떻게 알 수 있을까요? 이러한 갈등은 이야기를 쓰는 과정에서 끊임없이 발생합니다. 하지만 구전 설화에서는 이러한 갈등이 더욱 크게 나타납니다.
『바자회, 대화 그리고 자유』가 출간된 이후, 저는 다양한 모임과 독자들과의 일대일 만남에서 책에서 발췌한 이야기들을 들려주곤 했습니다. 독자들은 이야기에 즐겁게 반응하기도 하고, 불편해하기도 했습니다. 그런데 여기서 문제가 생깁니다. 즐겁게 반응하는 사람들과 소통하는 것이 더 쉽고, 솔직히 말하면 조금 더 재미있기도 합니다. 하지만 더 깊은 탐구와 발견의 열쇠는 불편해하는 독자들에게 있을지도 모릅니다. 바로 이때 저는 딜레마에 빠집니다. 이야기꾼으로서 제 역할은 단순히 전달자에 불과한 걸까요? 그렇다면 저는 이야기를 들려주고 거기서 끝낼 수 있을까요? 무엇이 제가 그렇게 하는 것을 막을까요?
예를 들어, 사회적 책임 투자에 대한 논의는 두 가지 상반된 반응을 불러일으킵니다. 최근 활동가 및 학자들과의 회의에서 일부 참가자들은 자본의 작동 방식이나 신자유주의적 사고방식이 내부에서 변화되거나 견제될 수 있다는 가능성을 강력하게 거부했습니다. 며칠 후 콜카타에서 열린 소규모 기업인 회의에서는 의견이 엇갈렸습니다. 한쪽은 세계 자본의 부상으로 촉진된 역동성과 발전을 옹호하며 변화의 필요성을 부인했습니다. 다른 일부는 자본 시장의 작동 방식을 비판했지만, 변화가 일어날 가능성에 대해서는 회의적인 반응을 보였습니다.
여기서 저는 모순에 빠지게 됩니다. 순수한 이야기꾼으로서 저는 논쟁을 싫어합니다. 우리 시대의 구석구석에서 일어나고 있는 일들을 이야기 하는 것이 타당하다고 생각합니다. 이러한 현상들이 반드시 심오하고 포괄적인 변화를 가져올 것이라고 말하는 것은 아니지만, 자세히 살펴볼 가치는 충분하다고 생각합니다. 하지만 동시에 이러한 경향과 아이디어들이 어떻게 발전해 나갈지도 궁금합니다. 그러기 위해서는 다양한 관점에서 표출되는 반대, 도전, 그리고 불편함을 온전히 이해하는 것이 필수적이라고 생각합니다. 문제는 이러한 과정을 거치면서 무턱대고 이데올로기주의자의 역할을 하지 않는 데 있습니다.
인내는 앞으로 나아가는 여정을 창의적이고 건설적으로 유지하는 열쇠인 듯합니다. 이를 위해서는 우리 대부분이 준비된 것만 보고 이해할 수 있다는 사실을 굳건히 기억하는 훈련이 필요합니다. 아일랜드 철학자 존 오도노휴는 인도의 철학 전통에 내재된 지혜, 즉 우리가 어떤 것도 완전히 볼 수 없다는 점을 새롭게 정의했습니다. 오도노휴는 이렇게 썼습니다. "확실한 기대감 속에서 우리의 눈은 항상 우리의 시선을 기다리는 것을 이미 바꿔 놓았습니다. 진실을 찾는 것은 어렵고 불편합니다. 신비가 우리에게 너무 크기 때문에 우리는 사물의 표면에 만족하기로 선택합니다. 편안함이 진정한 존재감보다 더 중요해지는 것입니다. 바로 이것이 우리가 분별력 있는 목소리에 귀 기울여야 하는 이유입니다."
그러므로 예리한 눈과 예리한 귀를 기르는 것이 가장 중요한 스와다르마(신앙생활의 한 부분)이다. 이야기꾼의 관점을 이해하는 것입니다. 즉, 끊임없이 스스로에게 묻는 것입니다. 내가 가치 있게 여기고 감상하는 것에 의해 내 시선이 어떻게 제한되고 갇히는가? 이는 결국 유익한 교류와 헛된 논쟁의 차이를 감지하기 위한 끊임없는 경계심을 요구합니다. 유익한 교류는 비록 그 순간에는 불편하거나 심지어 분노를 유발하더라도, 숨겨진 세부 사항이나 내가 스스로의 시야를 좁혀온 방식을 파악하는 데 단서를 제공할 수 있습니다. 헛된 논쟁은 대화 참여자 중 한 명 또는 두 명 모두가 녹음된 메시지를 듣고 있다고 느낄 때, 즉 새로운 배움의 여지 없이 고착된 입장을 되풀이할 때 시작됩니다.
이 지점에서 통찰력과 이데올로기를 구분해내는 능력이 매우 중요해집니다. 이 미끄러운 영역에서 첫 번째 단계는 이데올로기의 중요성을 인정하는 것입니다. 이데올로기는 일련의 목표와 사상, 통찰력을 불러일으키는 포괄적인 비전으로서의 이데올로기입니다. 하지만 저는 이데올로기가 인식을 제한하고 억압하는 다양한 방식도 접해왔습니다. 정반대의 두 가지 사례를 살펴보겠습니다.
나르마다 강에 대형 댐 건설을 옹호하고 추진했던 사람들 은 나르마다 강 댐 건설의 원래 설계가 일반적인 경제 원칙에 비추어 보더라도 실현 불가능하다는 것을 보여주는 방대한 자료와 분석에 대응할 능력이 없었거나, 대응하려 하지 않았습니다. 그들은 댐 건설 사업에서 직접적인 이익을 얻을 사람들의 사리사욕뿐만 아니라, 나르마다 댐 건설 사업이 원래 형태로는 진보를 의미한다는 이데올로기적 틀에 갇혀 있었습니다.
20년 넘게 세계화와 자유화에 반대해 온 일부 활동가들은 이러한 현상의 다면적인 본질을 인정하려 하지 않습니다. 그들의 임무이자 사명은 가장 소외된 사람들을 위해 투쟁하는 것이기에, 그들은 이러한 현상이 열어준 공간과 기회, 즉 다양한 계층의 사람들뿐만 아니라 서로 다른 권력 구조 간의 새로운 협상 가능성을 간과하고 있습니다.
관찰자이자 참여자로서 저 또한 동일한 위험에 노출되어 있습니다. 따라서 저는 끊임없이 제가 '편견 점검' 또는 '편견 극복 점검'이라고 부르는 것을 해야 할 필요성을 느낍니다. 이러한 점검이 없다면, 자신의 이념적 틀에 갇혀 통찰력을 놓치기 쉽습니다.
우리가 살고 있는 이 시대에는 긍정적인 변화를 위한 기회가 인간 고통의 심각성이 고조되고 생활 시스템이 혼란스럽게 후퇴하는 만큼이나 다양하기 때문에 이러한 노력이 중요합니다. 물론 '단지' 목격하는 것만으로도 매우 중요하고 필수적인 역할입니다. 바스타르의 단테와다에서 뭄바이로 와서 남부 뭄바이 엘리트들로 가득 찬 강당에서 인도 국가가 부족민들에게 가하는 고통에 대해 이야기하는 반바시 체트나 아쉬람의 히만슈 쿠마르를 대신할 수 있는 것은 없습니다.7
같은 모임에서 난디니 순다르가 다른 방식으로도 가능하다는 주장을 펼친 것 또한 매우 중요한 역할을 합니다. 민간 기업과 정부가 광물이나 다른 자원을 얻기 위해 살인과 파괴를 자행할 필요는 없다는 것입니다. 하지만 이것이 실제로 가능한지, 그리고 어떻게 가능한지를 밝히기 위해서는 서로 동떨어져 보이는 현실, 접근 방식, 사고방식을 공감적으로 연결하는 노력이 필요해 보입니다.
이것이 과연 가능할까요? 이야기꾼인 제가 판단하거나 알 수 있는 문제는 아닙니다. 필요한 것을 인지하고 꾸준히 노력하는 것만으로도 충분합니다. 때로는 기존의 객관적인 관점에서는 전혀 예상치 못한 방향으로 흘러가는 단서를 따라가거나, 가능성을 상상하기도 합니다. 따라서 이러한 이야기 창작의 핵심은 끝없는 인내심, 끊임없는 자기 성찰과 편견 점검, 그리고 깊이 있는 경청입니다. 물론 성공 확률은 항상 낮습니다. 기준에 미치지 못하는 경우가 기준에 부합하게 사는 것보다 훨씬 잦습니다. 하지만 이러한 노력은 함께하는 동료들로부터 에너지와 영감을 얻습니다.
'포용적인 정의를 위해서는 거인을 물리치는 법을 배워야 합니다.'
사람을 죽이거나 가죽을 벗기지 않고;
존엄성을 훼손하지 않고 사고방식을 바꾸는 것
근본적인 결함에 대해 의견이 다른 사람들
우리 경제 체제에서.'
– 피터 챌런, 영국 통화 개혁 운동가8
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이번 주 토요일, 라즈니 박시와 함께하는 어웨이킨 콜에 참여하시려면 여기에서 신청하세요.
각주:
1. Rajni Bakshi, Bapu Kuti: 간디 재발견 여행 , Penguin India, 1998.
2. http://www.thirdworldtraveler.com/Global_Economy/Crisis_Capitalism_Soros.html
3. 자폐증 이후 경제학 네트워크 웹사이트 및 저널: www.paecon.net/
4. 존 엘킹턴, 《포크를 든 식인종: 21세기 비즈니스의 트리플 바텀 라인》 , 캡스톤, 영국, 1999.
5. 라즈니 박시, 『시장, 대화 그리고 자유: 탐욕과 두려움을 넘어선 시장 문화를 위하여』 , 펭귄 인도, 2009.
6. 존 오도노휴, 『신성한 아름다움: 보이지 않는 포옹』 , 반탐 북스, 영국, 2004.
7. 2009년 11월 12일 봄베이 상공회의소, 시민평화단체(Citizens for Peace), 게이트웨이 하우스(Gateway House), 타타 사회과학연구소(Tata Institute of Social Sciences)가 공동 주최한 회의에서 발췌. 간략한 보고서와 영상은 www.citizensforpeace.in에서 확인할 수 있습니다.
8. 피터 챌런의 활동에 대한 자세한 정보는 다음 웹사이트를 참조하십시오: http://www.ccmj.org/ 및 http://www.monies.cc/forum/backgrnd/peter_challen.htm
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