物語作りの技術の細部に没頭してきた30年を経て、数多くの発見、ジレンマ、そして未解決の疑問が注目を集めようと躍起になっている。この一見混沌とした状況の中心にあるのは、一つの核心的な問いである。今日の大きな変革の探求において、物語を語る者のスワダルマ(サンスクリット語で、大まかに言えば、生まれながらに与えられた義務や特別な役割)とは何だろうか?
この中心点から、様々なジレンマや副次的な疑問が派生する。議論に巻き込まれることなく、どのように物語を語ることができるのか?洞察とイデオロギーを選別することはどれほど重要なのか?一見無関係に見える現実を、最も共感的な方法で結びつけるにはどうすればよいのか?セミナー年鑑への執筆依頼は、私にとって、一歩引いて、しばらく静かに、普段は意識の片隅に追いやられがちなこれらの考えやジレンマについてじっくり考える機会となる。
もちろん、これらの疑問に至るまでの道のり自体が物語です。私は新聞記者としてキャリアをスタートし、その後、多種多様な社会運動を取材する特集記事ライターになりました。ここ10年間は、市場メカニズムをいかにして悪や醜さよりも善に変えるかを模索する人々の物語を伝えることに専念してきました。こうした背景から、ストーリーテラーとしての私のジレンマはより深刻になっています。しかし、まずはその背景からお話ししましょう。
物語を語る理由は数え切れないほどある。肩に抱いた子供のために、動物や妖精が登場する即興の物語を語って絆を深めることから、食卓で交わされる逸話の娯楽まで。あるいは、交通渋滞に巻き込まれた人、洪水で水没した人、警察に警棒で殴られた人など、人々の物語を通して、テレビ、インターネット、新聞で日常的に情報が発信されることもある。
新聞記者として、最初はただ現場に出て「記事」をつかむこと、どんな記事でも構わないというスリルを楽しんでいました。しかし、そのスリルはすぐに薄れていきました。現状を記録することは依然として重要でしたが、それは未来の可能性を照らし出すような視点と光で記録することでした。つまり、一見すると非凡に見えるものの、実際には私たちの想像力を広げ、私たち一人ひとりの「平凡さ」に力を与えるような人々、アイデア、行動を可視化することが、大抵の場合、重要なのです。
1980年代半ばまでに、私は生々しい悲惨さと絶望を記録することの限界を感じ始めていました。ジャーナリストが不正とその結果生じる悲しみを目撃し、たゆまず報道することは絶対に不可欠です。しかし、直接影響を受けた人々も、遠く離れた人々も、問題解決に取り組むための基盤としては、それだけでは不十分な場合が多いことに気づきました。暗闇を報道することは、変化の過程、つまり正義と公平を支持する社会的なエネルギーを構築しようとする過程において、必要ではあるものの、十分条件ではないのです。
そこで私は、解決策を練り上げたり、答えを探し求めて熱心に活動しているさまざまな個人やグループについて報告することにますます多くの時間を費やすようになりました。これらの物語のいくつかは、『バプ・クティ:ガンジー再発見の旅』というタイトルの本にまとめられました。1 この本は、自らを「ガンジー主義者」とは主張しないものの、現代の多くの問題に対する創造的な解決策を求めて旅をする中で、ガンジーの洞察に出会い、彼の視点を共有するようになった現代の活動家たちの物語を集めたものです。
ムンバイで行われた本の出版記念会で、ベテランのガンディー主義者であり、村落科学センターの創設者であるデヴェンドラ・グプタ氏は、社会変革に対する刺激的な見解を示し、私自身のストーリーテラーとしての今後の歩みにも示唆を与えてくれる話を語ってくれた。デヴェンドラバイ氏は、「進化する人」と「適応する人」の間には、常にダイナミズムが存在すると述べた。このため、社会変革のプロセスは、ヨーグルトを作る過程にいくらか似ていると言えるだろう。
このプロセスには5つの要件があります。1つ目は、変化の媒介者として、カードそのものをスターターとして必要とすることです。クリームや練乳は使用できません。つまり、現在の可能性の概念に果敢に挑戦する、決意に満ちた「進化者」に代わるものはありません。2つ目は、牛乳とスターターの比率が適切でなければならないことです。何百万もの人々が暮らす社会で、たった1人か2人の孤立した進化者だけでは不十分です。3つ目は、牛乳がちょうど良い温度でなければカードに固まらないことです。同様に、社会的な雰囲気、つまり一般的な意識レベルも、進化者の考えや行動が効果を発揮できるような状態に整えられなければなりません。4つ目は、スターターを加えた後、そのまま放置しておいてはいけないことです。牛乳をかき混ぜ、攪拌しなければなりません。同様に、社会の領域においても、行動や攪拌を伴わない意識だけでは変化は起こりません。最後に、そして最も重要なことですが、牛乳とカードスターターの混合物をそのままにして固めなければなりません。同様に、長期にわたる社会変革の過程には、忍耐力、粘り強さ、そして待つ力が必要となる。
ほぼ同時期に、私は独自に、より広い領域で「進化者」を探し求める必要性を感じていました。いくつかの観察とインスピレーションが、私をこの方向へと導きました。例えば、ウォール街の天才、ジョージ・ソロスによる内部からの批判です。ソロスは、一連の記事と『グローバル資本主義の危機』という著書の中で、グローバル資本市場の中心に居ながら、「市場原理主義」に異議を唱えました。2
その時点で、私の進むべき道は明確に分かれていました。同僚や友人の中には、私がソロス氏の偽善と彼らが認識するものをあえて見過ごすことに戸惑い、少々不安を感じる人もいました。彼らは、抑圧的な秩序の一部であり続ける人物の活動に希望の兆しを見出すべきではないと私に警告しました。しかし、私の興味は尽きることなく、それ以来、思いもよらない場所で、現役の、あるいは将来有望な「進化者」を熱心に探し求め、出会う「放浪の旅」を続けています。
私の旅は、JCクマラーッパとガンディー経済学の研究から始まり、従来の経済学の入り口へと私を導いたが、そこで私は内部でくすぶる不安と反乱に遭遇した。その結果、経済思想におけるより大きな多元主義を提唱する人々が集まる仮想空間である「ポスト自閉症経済学ネットワーク」に偶然出会った。このネットワークのウェブページには「正気、人間性、科学」へのコミットメントが謳われており、多くの点で新自由主義の正統派に対する強力な対抗勢力となっている。3
旅がさらに広がるにつれ、私はフリーソフトウェアとオープンソース運動を牽引するコンピューターの先見者たちと出会うようになりました。彼らは創造的な自由を拡大し、従来のビジネスモデルに挑戦してきました。そして、多くの状況において、協力こそが従来のビジネスの多くが依拠する命令統制型のアプローチよりもはるかに強力なメカニズムであることを証明してきたのです。
私が足を踏み入れたどの領域でも、物語は私の理解を超える速さで展開していきました。1999年に私が旅立ったとき、「トリプルボトムライン」という言葉は新しく造語されたばかりで、グローバル金融と持続可能な開発の接点で働くごく少数の人々だけが知っていました。今日では、この言葉はほとんどの主要なグローバル企業の年次報告書や声明に登場します。現在、世界中で約3兆ドルを運用していると推定される社会的責任投資セクターの拡大は、トリプルボトムラインのアプローチの結果です。4 これらの領域での旅の物語は、『バザール、会話、そして自由:貪欲と恐怖を超えた市場文化のために』というタイトルの本にまとめられています。5 旅そのものと、その記録の両方は、デベンドラバイがダヒのアナロジーを通して表現した洞察と、その他の根本的な影響によって活力を得ています。
スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、「人が今いる場所から出発して、どのように前進できるかを見てみよう」と述べた。ほぼ同時期に、ガンジーは別の視点から、あなたの敵は必ずしも敵ではないことを示した。
こうしたレンズを通して多様な現実を探求することは、恐ろしくもあり、同時に豊かな経験でもあった。恐怖は、状況が多すぎると敵が山ほどいるように思えることから生じる。豊かさは、その道を歩み続け、景色が劇的に変化していくことに気づくことから生まれる。しかし、恐怖は常に付きまとう。レンズが妄想で曇ってしまったかどうか、どうすればわかるのだろうか。この葛藤は、物語を書く過程において常に付きまとうものだ。だが、口承による物語の語りにおいては、さらに大きな意味を持つようになる。
『バザール、会話、そして自由』が出版されて以来、私は様々な集まりや、物語に喜びと不安を感じる読者との一対一の会合で、この本から抜粋した物語を語る機会に恵まれてきました。さて、ここに問題があります。喜びと不安を感じる読者と交流する方が簡単で、正直に言うと少し楽しいのですが、さらなる探求と発見の鍵を握っているのは、不安を感じている読者かもしれません。ここで私はジレンマに直面します。物語を語る者としての私の役割は、メッセンジャーのようなものなのでしょうか?もしそうなら、物語を語ってそれで終わりにすればいいのです。では、何が私をそうさせないのでしょうか?
例えば、社会的責任投資に関する議論は、二つの相反する反応を引き起こしている。最近、活動家や学者グループとの会合で、参加者の中には、資本の仕組みや新自由主義的な考え方を内部から変えたり、対抗したりできる可能性を強く否定する者もいた。数日後、コルカタでビジネス関係者と小規模な会合を開いたところ、反応は分かれた。あるグループは、グローバル資本の台頭によってもたらされたダイナミズムと進歩を擁護し、変化の必要性を否定した。また別のグループは、資本市場の仕組みを厳しく批判したが、何かが変わる可能性については絶望的な気持ちを抱いていた。
ここで私は矛盾に陥ります。純粋なストーリーテラーとして、私は議論を好まないのです。現代社会の片隅で起こっていることを述べるのは妥当なように思えます。それらが必ずしも根本的な変革をもたらすとは言いませんが、注意深く観察する価値はあります。しかし同時に、私はこれらの傾向や考え方のさらなる発展にも強い関心を持っています。そのためには、様々な視点から表明される反対意見、異議、そして不快感を十分に理解することが不可欠だと考えられます。課題は、そうした理解を、無意識のうちにイデオロギーに偏ることなく行うことです。
忍耐こそが、前進の旅を創造的かつ建設的なものに保つ鍵となるようだ。そのためには、ほとんどの人は自分が準備したものしか見たり理解したりできないということを、揺るぎない規律をもって心に留めておく必要がある。アイルランドの哲学者ジョン・オドノヒューは、インドの哲学的伝統に不可欠な知恵、すなわち、私たちは物事を完全に理解することは決してできないという知恵を改めて説いた。「確かな期待の中で、私たちの目は常に、私たちの視線を待つものをすでに変えてしまっている」とオドノヒューは書いている。「真実の探求は困難で不快なものだ。謎があまりにも大きすぎるため、私たちは物事の表面的な部分に満足することを選ぶ。真の存在感よりも快適さが重要になる。まさにこの理由から、私たちは識別力のある声に耳を傾ける必要があるのだ。」6
したがって、識別力のある目と識別力のある耳を養うことが、最も重要な自己義務である。 語り手にとって、それは常に自問自答することである。つまり、自分の価値観や評価の傾向によって、自分の視線がどのような形で制限され、囲われているのかを問い続けるということだ。これは、実りある意見交換と無益な議論の違いを見極めるために、絶え間ない警戒心を必要とする。実りある意見交換は、たとえその瞬間は不快(あるいは憤慨)なものであっても、隠された詳細や、自分がどのように視野を狭めているかを理解する手がかりを与えてくれる可能性がある。無益な議論は、会話をしているどちらか一方、あるいは両方が、録音されたメッセージを聞いているように感じるとき、つまり、新たな学びの余地もなく、固定観念が繰り返されているときに始まる。
まさにこの時点で、イデオロギーから洞察を選り分ける能力が極めて重要になる。この難解な領域における第一歩は、イデオロギーの重要性を認識することである。イデオロギーとは、一連の目標や理念、そして洞察を生み出す包括的なビジョンである。しかし同時に、イデオロギーが認識を制限し、制約する様々な方法にも遭遇してきた。ここでは、正反対の二つの例を見てみよう。
ナルマダ川に巨大ダムを建設する計画の支持者や推進者たちは、ナルマダ川にダムを建設するという当初の設計が、従来の経済基準から見ても実現不可能であることを示す膨大なデータや分析結果に対し、対応することができなかったか、あるいは対応しようとしなかった。彼らは、プロジェクトから直接利益を得る者の利己的な利益だけでなく、ナルマダ川のプロジェクトが当初の形では進歩を象徴するというイデオロギー的な枠組みにも縛られていた。
20年以上にわたりグローバリゼーションと自由化に反対してきた活動家の中には、これらの現象の多面的な性質を認めようとしない者もいる。彼らの任務、使命は最も恵まれない人々のために闘うことであるため、これらの現象が多様な人口層だけでなく、異なる権力レベル間の新たな交渉のためにも開いた空間と機会を見過ごしてきたのだ。
観察者としても参加者としても、私は同じ危険にさらされています。だからこそ、私が今では「偏見チェック」あるいは「視野狭窄チェック」と呼ぶものを常に実行する必要があるのです。それがなければ、自分のイデオロギー的枠組みに囚われてしまい、重要な洞察を見逃してしまうのは容易なことです。
私たちが生きている時代は、前向きな変化をもたらす機会が、人間の苦しみや混沌とした衰退に陥った生活システムといった、ますます深刻化する惨状と同じくらい多様であると言えるため、こうした取り組みは重要です。そうです、「ただ」証言することは、依然として極めて重要かつ不可欠な役割です。バスタル地方ダンテワダからムンバイにやって来て、南ムンバイのエリート層で埋め尽くされたホールで、インド国家によって部族民に課せられている苦しみについて語る、ヴァンヴァシ・チェトナ・アシュラムのヒマンシュ・クマール氏のような人物に代わるものはありません。7
そして、同じ会合でナンディニ・スンダル氏が、別のやり方があると主張したのも同様に重要な役割を担っている。民間企業や政府は、鉱物資源やその他の資源を得るために、殺戮や破壊行為を行う必要はない。しかし、それが実際に可能かどうか、またどのように可能になるのかを明らかにするには、一見異質な現実、アプローチ、考え方を共感的に結びつけることが求められるようだ。
これは本当に可能なのだろうか?物語を語る者である私が判断したり知ったりするべきことではない。必要なのは、その必要性を感じ取り、ひたすら努力を続けることだけだ。時には、従来の客観的な視点からは全く直感に反するように思えるような手がかりを追ったり、可能性を想像したりすることさえある。こうした物語を語る上での真髄は、底知れぬ忍耐、絶え間ない自己検証や偏見のチェック、そして深い傾聴にある。確かに、成功の可能性は低い。基準に満たない経験の方が、基準を完全に満たす経験よりもずっと多い。それでも、この努力は、道中で出会う仲間たちによって活力とインスピレーションを与えられるのだ。
「包括的な正義を実現するには、巨人を倒す方法を学ぶ必要がある」
人を殺したり、皮を剥いだりすることなく。
尊厳を侵害することなく考え方を変える
根本的な欠陥について意見が異なる人々
我々の経済システムにおいて。
– ピーター・チャレン、英国の通貨改革活動家8
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脚注:
1. ラジニ・バクシ、バプ・クティ: ガンジー再発見の旅、ペンギン・インド、1998 年。
2. http://www.thirdworldtraveler.com/Global_Economy/Crisis_Capitalism_Soros.html
3. ポスト自閉症経済学ネットワークのウェブサイトおよび機関誌 www.paecon.net/
4. ジョン・エルキントン、 『フォークを持った人食い人種:21世紀ビジネスのトリプルボトムライン』 、キャップストーン、英国、1999年。
5. ラジニ・バクシ著『バザール、会話、そして自由:貪欲と恐怖を超えた市場文化のために』ペンギン・インディア、2009年。
6. ジョン・オドノヒュー、 『神聖なる美:見えない抱擁』 、バンタムブックス、英国、2004年。
7. 2009年11月12日にボンベイ商工会議所、平和のための市民団体、ゲートウェイ・ハウス、タタ社会科学研究所が共同で開催した会議より。概要報告とビデオクリップはwww.citizensforpeace.inをご覧ください。
8. ピーター・チャレンの作品に関する詳細は、http://www.ccmj.org/ および http://www.monies.cc/forum/backgrnd/peter_challen.htm を参照してください。
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