غموض العيون المفتوحة على مصراعيها

حقوق الصورة: © نيفيت ديلمن. CC BY-SA 3.0 عبر ويكيميديا ​​كومنز

قبل ثلاثة أشهر من وفاته بمرض سرطان البنكرياس عام 1994، أجرى المذيع ميلفين براغ مقابلة مع الكاتب المسرحي البريطاني دينيس بوتر لصالح هيئة الإذاعة البريطانية (بي بي سي) . وبينما كان يعاني من ألم واضح ويتناول جرعات منتظمة من زجاجة مورفين سائل، طرح بوتر أسئلة متنوعة حول أعماله، وسياساته، وعائلته، ومشاعره، علماً بأنه كان في المرحلة الأخيرة من مرضه.

لقد سحرتني صراحة إجاباته وحماستها، لكن كان هناك مقطع واحد نقلني إلى حالة مختلفة تمامًا. حدث ذلك عندما وصف بوتر أزهار شجرة البرقوق خارج نافذة مكتبه:

"عندما أنظر إليها، بدلًا من أن أقول 'يا لها من زهرة جميلة'... أراها أنها أشدّ زهرة بياضًا، وأكثرها رقةً، وأكثرها تفتحًا على الإطلاق، وأستطيع أن أرى ذلك. الأشياء الآنية أصبحت أكثر تفاهةً من أي وقت مضى، وأكثر أهميةً من أي وقت مضى، ويبدو أن الفرق بين التافه والمهم لا يُحدث فرقًا. لكنّ حاضر كل شيء رائعٌ حقًا، ولو استطاع الناس أن يروا ذلك، كما تعلمون، لا سبيل لوصفه؛ عليكم أن تختبروه بأنفسكم، لكنّ روعته، إن شئتم، وراحته، وطمأنينته... الحقيقة هي، إذا رأيتم الحاضر، فسترونه بوضوح! وستحتفلون به بكلّ ما فيه."

أدركتُ فورًا ما كان يقصده. كانت علاقة بوتر بالدين معقدة ، ولم يستخدم لغة روحانية صريحة لوصف تجربته في ذلك اليوم، لكن هكذا شعرتُ بها. ثم أضاف أن هذه الحالة الجديدة من الوعي منحته مزيدًا من الوضوح والسكينة، إلى جانب القدرة على التركيز التام في كل لحظة. قال لبراغ: "بطريقة غريبة نوعًا ما، أستطيع أن أحتفل بالحياة" وأنا على وشك الموت.

إن مشاعر الفرح والتعاطف والصفاء والتواصل هذه هي سمات التجربة الروحية ، لكن قصة بوتر تطرح سؤالاً مثيراً للاهتمام: لماذا ننتظر كل هذا الوقت لنستمتع بثمار حياة مستنيرة تماماً؟ ألا ينبغي لنا أن نعيش بهذه الطريقة لأطول فترة ممكنة، على الرغم من القيود التي تفرضها علينا قروض الرهن العقاري ورسوم الدراسة الجامعية وكل رتابة التقاليد التي تحيط بنا؟

لطالما اعتقدتُ ذلك، وليس لأسباب شخصية فحسب، مع أن عيش حياة عميقة أكثر إشباعًا ومتعةً من عيش حياة سطحية. أعتقد أن الأمر مهم سياسيًا أيضًا، لأن الروحانية، أي عيش حياة كاملة كما وصفها بوتر، لها أهمية بالغة في النضال من أجل التغيير الاجتماعي. قد يبدو هذا غريبًا بالنظر إلى الصورة الشائعة عن المتصوفين بأنهم منعزلون عن العالم، لكنني مقتنع بأن التجربة الروحية هي أحد مفاتيح التحول الجذري للمجتمع. كيف ذلك؟

أولًا، على عكس العقائد والتسلسلات الهرمية السائدة في الأيديولوجيات الدينية والعلمانية، يمكن للروحانية أن تمنحنا تجربة حقيقية لوحدة كل الأشياء. هذه التجربة، عندما تُنمّى كممارسة مستمرة، ترسخ في أعماقنا وعيًا بالمساواة، ونبذًا للتمييز، ونبذًا للعنف، واحترامًا عميقًا لجميع الناس وللأرض. إليكم الكاتب والمتصوف الأمريكي توماس ميرتون يصف كيف حدث ذلك له:

"في لويزفيل، عند زاوية شارعي الرابع والجوز، في وسط منطقة التسوق، غمرني فجأة شعورٌ بأنني أحب كل هؤلاء الناس، وأنهم لي وأنا لهم، وأنه لا يمكننا أن نكون غرباء عن بعضنا البعض على الرغم من أننا كنا غرباء تماماً. كان الأمر أشبه بالاستيقاظ من حلم الانفصال، من عزلة زائفة عن الذات في عالم خاص، عالم الزهد والقداسة المزعومة."

قبل هذه التجربة، عاش ميرتون حياة روحية تقليدية إلى حد ما في دير ترابيستي في كنتاكي ؛ وبعدها كرّس طاقاته للكتابة والتحدث عن الفقر والعنصرية والعنف والحرب، وكل ما يُزعزع تلك التجربة من الوحدة والمساواة والخشوع. لكنه واصل رحلته الروحية كشخص شبه منعزل، وانتقل إلى كوخ منفصل في أرض الدير. هذا التناوب بين الانعزال والانخراط في المجتمع سمة مميزة للروحانية الاجتماعية، والتي تجلّت في شخصيات مثل دوروثي داي وأنجيلا ديفيس . وقد أطلقت عليها اللاهوتية النسوية الألمانية دوروثي سول اسم "تصوف العيون المفتوحة على مصراعيها".

ثانيًا، تنطوي جميع المسارات الروحية على تحطيم الأنا أو ترويضها، والاستسلام لشيء أعظم من الذات، سواء أكان ذلك مُعرَّفًا بمصطلحات "الإلهي"، أو الحب غير المشروط، أو النشوة الفنية، حيث حتى شجرة البرقوق خارج نافذة مكتبك تتلألأ بالمعنى والجمال والروعة. عندما يهيمن الخوف والغيرة والطمع وغيرها من قيود الأنا على عملية اتخاذ قراراتنا، فإن الأنظمة الاقتصادية والسياسية التي ننشئها ستتغذى على هذه الصفات وتُعيد إنتاجها. في المقابل، يُمكن للأمان المطلق والكرم اللذين ينبعان من التجربة الروحية أن يُرسّخا أنظمة قائمة على المشاركة والمساواة بشكل لا مثيل له.

بالطبع، لا تفتح اللطف والفرح والحب والتحرر أبواب القمع البنيوي من تلقاء نفسها. بل يجب ربطها بتحليل سياسي وخطط عمل ملموسة، لكن هذه الخطط قد تنحرف بسهولة إلى سلوكيات مدمرة مدفوعة بالأنانية، تُخفي المصلحة الذاتية وراء قناع التطرف أو الإيثار. لن تجعلك الروحانية ديمقراطياً أو جمهورياً، ولن تكشف لك عن خطة مفصلة لإصلاح الرعاية الصحية، لكنها قد تضعك في حالة مختلفة نوعياً، تُمكّنك من التصرف بطرق أكثر اتساعاً ووضوحاً. أعتقد أن هذا ما قصده بوتر عندما احتفى بـ"الحياة في الحاضر": التركيز على " العمل الصحيح " كما يسميه البوذيون، هنا والآن ودائماً. لا تدع نفسك أسيراً لأنماط الماضي، ولا تضيع في طموحاتك للمستقبل.

ثالثًا، على الرغم من أن التجارب الروحية غالبًا ما تكون عفوية، إلا أن الحفاظ على فوائدها يتطلب ممارسةً ودقةً وانضباطًا، وهذه أمورٌ بالغة الأهمية في النضال من أجل التغيير الاجتماعي. تشمل الممارسات الكلاسيكية الصلاة واليوغا والتأمل، ولكن الموسيقى والفن والرقص يمكن أن تكون أيضًا مداخل قوية، إلى جانب التفاعلات الودية مع الآخرين - فالتضامن بحد ذاته تجربة روحية. خلال السنوات العشر الماضية، أصبح من الشائع استخدام هذه الممارسات كأدوات لتعزيز الصحة الشخصية والرفاهية، والنجاح المالي، والنجاح العاطفي ، وحتى تحسين أرباح الشركات : يقول"رئيس قسم تدريب اليقظة الذهنية" في جوجل : "اليقظة الذهنية تفتح الباب أمام اللطف والمحبة، وهو جوهر نجاح الأعمال".

لا يخفى على أحد في مجال الروحانية هذا النوع من الاستغلال، ولذا فإنّ الجدّية والتضحية بالنفس اللازمتين للنمو الروحي الأصيل أمران بالغا الأهمية، فهما يساعدان على التخلص من المشتتات والحفاظ على الثبات على الطريق القويم. الروحانية ليست استراتيجية للتنمية الذاتية تهدف إلى جعلك تشعر بالسعادة في العالم كما هو. لا وجود لما يُسمى "التعاطف المريح"، لأنّ الحياة الرحيمة حقًا - التي تُعاش من خلال العمليات اليومية للاقتصاد والسياسة والنشاط الاجتماعي والعلاقات الاجتماعية والعائلية - تتطلب جهدًا استثنائيًا. غالبًا ما تنطوي على انهيار داخلي وإعادة بناء ، إلى جانب الممارسة الدائمة لمبدأ "عدم إلحاق الضرر".

هذا عمل شاق وطويل الأمد، لكن من الضروري الاستمرار فيه، مهما شعرتَ بـ"التحرر". ففي نهاية المطاف، يُعدّ التراجع سمةً من سمات العمل حسن النية: النجوم الصاعدة في السياسة التقدمية التي يتم استقطابها على طول الطريق؛ والمنظمات غير الحكومية والمؤسسات التي تتآكل حدودها الراديكالية بمرور الوقت؛ والحركات الاجتماعية التي تتبنى ببطء سلوك مضطهديها؛ ونماذج المسؤولية الاجتماعية للشركات التي تتراجع باستمرار عن مكانتها.

هل يجب أن يكون هذا النوع من الصرامة والانضباط غامضًا أو روحانيًا؟ إذا كنت تنفر من هذا النوع من اللغة وما تحمله أحيانًا من دلالات، فلا تقلق، فأنت لست وحدك. إليك الكاتبة والناشطة الراديكالية والملحدة باربرا إرينرايش وهي تحاول شرح تجارب كانت "شاذة للغاية، ومنفصلة تمامًا عن الحياة الطبيعية التي تعيشها مع الآخرين لدرجة أنك لا تستطيع حتى معرفة كيفية التحدث عنها... دون أن تبدو مجنونًا". تمامًا مثل بوتر، رأت إرينرايش عالمًا جديدًا في شجرة.

"كنت أنظر إلى شجرة، ثم حدث ذلك. شيء ما انفصل عن العالم المرئي، آخذاً معه كل المعنى والاستنتاج والترابط والتصنيفات والكلمات... هل كان مكاناً انكشف لي فجأة؟ أم كان جوهراً - المادة الأساسية غير القابلة للتجزئة التي ينبثق منها العالم المعروف والمتفق عليه بأكمله كعمل فني رائع؟"

كانت إيرينرايش في السابعة عشرة من عمرها آنذاك، ولم تعد إلى بحثها عن المعنى، كما تسميه، إلا بعد بلوغها منتصف العمر. لكنها استطاعت حينها توظيف تجاربها في نشاطها وكتاباتها. وهذا هو بيت القصيد: لا يهم ما تسميها، المهم أن تكون منفتحًا على تجارب كهذه لتستفيد من ثمارها، ويفضل أن يكون ذلك قبل منتصف العمر، وبالتأكيد قبل الموت.

قد يجادل البعض بأنه -مهما كانت طريقة وصفها- لا يُشترط وجود تجربة كهذه لتكون فعّالة كوسيلة للتغيير الاجتماعي، لكن هذا لا يبدو مقنعاً لي: فغروري أذكى من أن يتلاشى أو يُنير الطريق أمامنا خالياً من ظلال المصلحة الذاتية. على النقيض من ذلك، وجدتُ أن ربط الروحانية بالعمل الاجتماعي يكشف عن مجموعة أوسع بكثير من الإمكانيات للتغيير الشخصي والسياسي، فلماذا الانتظار للاستفادة منها؟

"نؤمن بالحياة قبل الموت"، كما كان شعارًا قديمًا لمنظمة المعونة المسيحية عندما كنت صغيرًا. من المؤسف حقًا إضاعة فرصة مثمرة كهذه.