El Misticismo De Los Ojos Bien Abiertos

Crédito: © Nevit Dilmen. CC BY-SA 3.0 vía Wikimedia Commons

Tres meses antes de su muerte por cáncer de páncreas en 1994, el dramaturgo británico Dennis Potter fue entrevistado por el presentador Melvyn Bragg para la BBC . Con evidentes dolores y tomando tragos frecuentes de una botella de morfina líquida, Potter exploró una amplia gama de cuestiones sobre su trabajo, la política, la familia y sus sentimientos, dado que ya se encontraba en la fase terminal de su enfermedad.

Me cautivó la honestidad y la energía de sus respuestas, pero hubo una parte que me transportó a un estado completamente diferente. Fue cuando Potter describió la flor del ciruelo que veía desde la ventana de su estudio:

“Al mirarla, en lugar de decir 'Oh, qué bonita flor'... veo que es la flor más blanca, espumosa y exuberante que jamás haya existido, y puedo verla. Las cosas son a la vez más triviales y más importantes que nunca, y la diferencia entre lo trivial y lo importante parece no importar. Pero la inmediatez de todo es absolutamente maravillosa, y si la gente pudiera ver eso, ya sabes, no hay forma de explicártelo; tienes que experimentarlo, pero su gloria, si quieres, su consuelo, su tranquilidad... la verdad es que, si ves el presente, ¡vaya si lo ves! ¡Y vaya si puedes celebrarlo!”

Enseguida supe a qué se refería. Potter tenía una relación compleja con la religión y no usó un lenguaje abiertamente espiritual para describir su experiencia de aquel día, pero así lo sentí yo. Continuó diciendo que este nuevo estado de conciencia le había brindado mayor claridad y serenidad, además de la capacidad de concentrarse plenamente en cada momento. «Casi de una manera perversa», le dijo a Bragg, «puedo celebrar la vida» tan cerca de la muerte.

Estos sentimientos de alegría, compasión, claridad y conexión son característicos de la experiencia mística , pero la historia de Potter plantea una pregunta intrigante: ¿por qué esperar tanto para disfrutar de los frutos de una vida plenamente despierta? ¿No deberíamos vivir de esta manera el mayor tiempo posible, a pesar de las limitaciones impuestas por las hipotecas, las matrículas universitarias y toda la monotonía de las convenciones que nos rodean?

Siempre lo he pensado, y no solo por razones personales, aunque sin duda es más gratificante —y más divertido— vivir una vida profunda en lugar de una superficial. Creo que también importa políticamente, porque la espiritualidad, una vida entera vivida como la describía Potter, es de enorme importancia en la lucha por el cambio social. Esto puede sonar extraño dada la imagen común de los místicos como personas alejadas del mundo, pero estoy convencido de que la experiencia espiritual es una de las claves para la transformación radical de la sociedad. ¿Cómo es eso?

En primer lugar, a diferencia de los dogmas y jerarquías establecidos en las ideologías religiosas y seculares, la espiritualidad puede brindarnos una experiencia real de la unidad de todas las cosas. Esta experiencia, cuando se cultiva como una práctica constante, arraiga en lo más profundo de nuestro ser la conciencia de la igualdad, la no discriminación, la no violencia y el respeto por todas las personas y la Tierra. He aquí al escritor y místico estadounidense Thomas Merton describiendo cómo le sucedió esto:

En Louisville, en la esquina de Fourth y Walnut, en pleno centro comercial, me invadió de repente la certeza de que amaba a toda esa gente, que eran míos y yo suyos, que no podíamos ser extraños los unos para los otros aunque fuéramos completos desconocidos. Fue como despertar de un sueño de aislamiento, de un falso autoaislamiento en un mundo especial, el mundo de la renuncia y la supuesta santidad.

Antes de esta experiencia, Merton llevaba una vida espiritual bastante convencional en un monasterio trapense de Kentucky ; después, dedicó sus energías a escribir y hablar sobre la pobreza, el racismo, la violencia y la guerra, y sobre todo aquello que fracturaba esa experiencia de unidad, igualdad y reverencia. Pero continuó su camino espiritual como un semiermitaño, trasladándose a una cabaña aparte dentro del recinto del monasterio. Esta dualidad de introspección y apertura es característica de la espiritualidad comprometida socialmente, presente en figuras como Dorothy Day y Angela Davis . La teóloga feminista alemana Dorothee Soelle la denominó «el misticismo de los ojos bien abiertos».

En segundo lugar, todos los caminos espirituales implican la destrucción o sublimación del ego y la entrega a algo superior a uno mismo, ya sea que se defina en términos de lo divino, el amor incondicional o el éxtasis artístico, donde incluso el ciruelo que se ve desde la ventana del estudio resplandece con significado, gracia y belleza. Cuando nuestras decisiones están dominadas por el miedo, los celos, la codicia y otras limitaciones del ego, los sistemas económicos y políticos que creamos se nutren de esas cualidades y las reproducen. Por el contrario, la seguridad y la generosidad supremas que emanan de la experiencia espiritual pueden sustentar sistemas basados ​​en el compartir y la igualdad como ninguna otra cosa.

Por supuesto, la bondad, la alegría, el amor y la liberación no abren las puertas de la opresión estructural por sí solas. Deben estar conectadas con el análisis político y planes de acción concretos, pero esos planes pueden fácilmente desviarse hacia un comportamiento destructivo y egocéntrico que disfraza el interés propio como radical o altruista. La espiritualidad no te convertirá en demócrata ni en republicano, ni te revelará un plan detallado para la reforma sanitaria, pero puede situarte en un estado cualitativamente diferente desde el cual puedes actuar de forma más amplia y lúcida. Creo que a eso se refería Potter cuando celebraba la «vida en el presente»: concentrarse en la « acción correcta », como la llaman los budistas, aquí y ahora, y siempre. No te aferres a los patrones del pasado ni te pierdas en tus ambiciones para el futuro.

En tercer lugar, si bien las experiencias espirituales suelen ser espontáneas, mantener sus beneficios requiere práctica, rigor y disciplina, elementos cruciales en la lucha por el cambio social. Las prácticas clásicas incluyen la oración, el yoga y la meditación, pero la música, el arte y la danza también pueden ser poderosas puertas de entrada, junto con las interacciones afectuosas con otras personas; la solidaridad puede ser una experiencia espiritual en sí misma. En los últimos diez años, se ha puesto de moda utilizar estas prácticas como herramientas para promover la salud y el bienestar personal, el éxito financiero, la conquista sexual e incluso los resultados empresariales : «la atención plena abre la puerta a la bondad amorosa», afirmael responsable de formación en atención plena de Google , «que es la base del éxito empresarial».

La espiritualidad no es ajena a este tipo de apropiación, por lo que el rigor y el sacrificio personal que implica un crecimiento espiritual auténtico son tan importantes: ayudan a eliminar las distracciones y a mantenernos en el buen camino. La espiritualidad no es una estrategia de autoayuda diseñada para hacernos sentir felices en el mundo tal como es. No existe la «compasión cómoda», porque una vida verdaderamente compasiva —vivida a través de las operaciones cotidianas de la economía, la política, el activismo, las relaciones sociales y la familia— es excepcionalmente exigente. A menudo implica una ruptura y reconstrucción internas , junto con la práctica constante de «no hacer daño».

Este es un trabajo doloroso y a largo plazo, pero es esencial seguir adelante, por muy "liberado" que uno se sienta. Al fin y al cabo, el desliz es característico de las acciones bienintencionadas: las estrellas emergentes de la política progresista que acaban cooptadas por el camino; las ONG y fundaciones cuyos límites radicales se erosionan con el tiempo; los movimientos sociales que poco a poco adoptan el comportamiento de sus opresores; y los paradigmas de la Responsabilidad Social Corporativa que caen constantemente en desgracia.

¿Acaso este tipo de rigor y disciplina tiene que ser místico o espiritual? Si te repugna este lenguaje y las connotaciones que a veces conlleva, no temas, no estás solo. Aquí tenemos a la escritora radical, activista y atea de toda la vida , Barbara Ehrenreich, intentando explicar experiencias que fueron «tan anómalas, tan desconectadas de la vida normal que compartes con otras personas, que ni siquiera sabes cómo hablar de ellas… sin parecer un loco». Al igual que Potter, Ehrenreich vio un mundo nuevo en un árbol.

“Estaba mirando un árbol, y entonces sucedió. Algo se desprendió del mundo visible, llevándose consigo todo significado, inferencia, asociación, etiquetas y palabras… ¿Fue un lugar que se me reveló de repente? ¿O fue una sustancia, el material elemental e indivisible del que surge todo el mundo conocido y aceptado como una elaboración fantástica?”

Ehrenreich tenía 17 años en aquel entonces, y no retomó su búsqueda de sentido, como ella la llama, hasta que llegó a la mediana edad. Pero entonces pudo aplicar sus experiencias a su activismo y a su escritura. Y ese es el punto: no importa cómo las llamemos; lo que importa es estar abiertos a experiencias como estas para poder aprovechar sus beneficios, preferiblemente antes de la mediana edad y, sin duda, antes de la muerte.

Se podría argumentar que, independientemente de cómo se describa, no se requiere tal experiencia para ser eficaz como vehículo de transformación social, pero eso no me convence: mi ego es demasiado astuto como para disolverse o iluminar el camino libre de la sombra del interés propio. Por el contrario, he descubierto que conectar la espiritualidad con la acción social revela un abanico mucho más amplio de posibilidades para el cambio personal y político, así que ¿por qué esperar para aprovecharlas?

«Creemos en la vida antes que en la muerte», como decía un antiguo eslogan de Christian Aid cuando yo era joven. Parece una pena desaprovechar una oportunidad tan maravillosamente fructífera.