大きく見開かれた目の神秘性

クレジット：© Nevit Dilmen。CC BY-SA 3.0、 Wikimedia Commons経由

1994年に膵臓がんで亡くなる3ヶ月前、イギリスの劇作家デニス・ポッターは、 BBCの放送局メルヴィン・ブラッグのインタビューを受けた。明らかに苦痛に苛まれ、モルヒネの入ったボトルを定期的に飲みながら、ポッターは自身の作品、政治、家族、そして感情など、幅広い質問に答えた。もっとも、彼はすでに病の末期段階にあった。

彼の率直で飾らない答えに私はすっかり魅了されたが、ある一節で私は全く別の世界へと引き込まれた。それは、ポッターが書斎の窓の外に咲く梅の花について描写した部分だった。

「それを見て、『ああ、なんてきれいな花なんだろう』と言う代わりに…私はそれが、これまで存在しうる中で最も白く、最もふっくらと、最も花らしい花だと認識する。そして、私はそれを見ることができる。物事は、かつてないほど些細なものにもなり、かつてないほど重要なものにもなり、些細なものと重要なものの区別はもはや重要ではないように思える。しかし、あらゆるものの今この瞬間は、実に素晴らしい。もし人々がそれを見ることができたら、言葉では言い表せない。体験するしかないのだが、その素晴らしさ、心地よさ、安心感…つまり、現在という瞬間を見れば、本当に素晴らしいと感じられるのだ！そして、それを心から祝福することができるのだ。」

私は彼の言いたいことがすぐにわかった。ポッターは宗教に対して複雑な感情を抱いており、その日の体験をあからさまにスピリチュアルな言葉で表現することはなかったが、私にはそう感じられた。彼は続けて、この新たな意識状態によって、より明晰で穏やかな気持ちになり、あらゆる瞬間に完全に集中できるようになったと語った。「ほとんどひねくれた言い方かもしれないが」と彼はブラッグに言った。「死のすぐそばで、人生を謳歌できるようになった」。

喜び、思いやり、明晰さ、そして繋がりといった感情は神秘体験の特徴ですが、ポッターの物語は興味深い疑問を投げかけます。なぜ完全に目覚めた人生の恩恵を享受するのに、これほど長い時間を待たなければならないのでしょうか？住宅ローンや学費、そして私たちを取り巻くあらゆる慣習的な苦役といった制約があるにもかかわらず、私たちは可能な限り長くこのような生き方を続けるべきではないでしょうか？

私はずっとそう思ってきました。個人的な理由だけではありません。確かに、浅い人生よりも深い人生を送る方が、より充実していて、より楽しいのは事実です。政治的にも重要だと思います。なぜなら、ポッターが描写したような生き方、つまりスピリチュアリティは、社会変革のための闘いにおいて非常に重要な意味を持つからです。 神秘主義者は世間から隔絶された人々という一般的なイメージを考えると、これは奇妙に聞こえるかもしれませんが、私はスピリチュアルな体験こそが社会の根本的な変革の鍵の一つだと確信しています。なぜでしょうか？

まず第一に、宗教的・世俗的なイデオロギーに見られる既成の教義や階層構造とは異なり、スピリチュアリティは万物の統一性を実際に体験させてくれます。この体験を継続的に実践することで、平等意識、非差別、非暴力、そしてすべての人々や地球への畏敬の念が私たちの心の奥底に根付きます。 アメリカの作家であり神秘主義者でもあるトーマス・マートンが、どのようにしてこの体験をしたかを語っています。

「ルイビルの、フォース通りとウォルナット通りの角、ショッピング街の中心で、私は突然、そこにいるすべての人々を愛しているという思いに圧倒されました。彼らは私のものであり、私も彼らのものであり、たとえ全くの他人同士であっても、私たちは互いに疎遠ではあり得ないのだと。それはまるで、特別な世界、つまり禁欲と偽りの聖性の世界における、偽りの自己孤立という夢から目覚めたかのようでした。」

この経験以前、マートンはケンタッキー州のトラピスト修道院で比較的伝統的な精神生活を送っていた。その後、彼は貧困、人種差別、暴力、戦争、そして一体感、平等、敬虔さといった経験を損なうあらゆるものについて、執筆や講演に力を注いだ。しかし、彼は半隠遁者として精神的な旅を続け、修道院の敷地内の別棟に移り住んだ。このように内省と外向を同時に行うのは、 ドロシー・デイやアンジェラ・デイヴィスといった人物にも見られる、社会参加型の精神性の特徴である。ドイツのフェミニスト神学者ドロテア・ゼレはこれを「大きく開かれた目の神秘主義」と呼んだ。

第二に、あらゆる精神的な道は、自我の破壊または昇華、そして自分自身よりも偉大な何かへの服従を伴います。それは「神性」であれ、無条件の愛であれ、あるいは芸術的な恍惚であれ、書斎の窓の外にある梅の木さえも意味、優雅さ、美しさで輝いて見えるような境地です。私たちの意思決定が恐怖、嫉妬、貪欲、そして自我の他の制約に支配されているとき、私たちが作り出す経済システムや政治システムは、そうした性質を糧とし、それらを再生産することになります。対照的に、精神的な経験から生まれる究極の安心感と寛大さは、分かち合いと平等に基づいたシステムを、他に類を見ないほど強固なものにすることができるのです。

もちろん、優しさ、喜び、愛、そして解放感だけでは、構造的な抑圧の扉は開きません。それらは政治分析や具体的な行動計画と結びついていなければなりませんが、そうした計画は、自己利益を過激あるいは利他的と偽装する、破壊的でエゴ主導の行動へと容易に引き戻されてしまう可能性があります。スピリチュアリティは、あなたを民主党員や共和党員にするわけでも、医療改革の詳細な計画を明らかにするわけでもありませんが、より広範で明晰な思考で行動できる、質的に異なる状態へと導いてくれます。ポッターが「現在を生きる」ことを称賛した時、彼が言いたかったのはまさにこのことだったと思います。つまり、仏教徒が言うところの「正しい行い」に、今この瞬間、そして常に集中することです。過去のパターンに囚われたり、未来への野望に自分を見失ったりしてはいけません。

第三に、スピリチュアルな体験はしばしば自発的に起こるものの、その恩恵を持続させるには練習、厳格さ、規律が必要であり、これらは社会変革のための闘いにおいて極めて重要である。古典的な実践には祈り、ヨガ、瞑想などがあるが、音楽、芸術、ダンスも強力な入り口となり得る。また、他者との愛情深い交流も同様で、連帯感そのものがスピリチュアルな体験となり得る。ここ10年ほどで、これらの実践を個人の健康と幸福、経済的成功、 性的成功、さらには 企業の収益向上を促進するツールとして利用することが流行している。「マインドフルネスは慈愛への扉を開く」と、Googleの「マインドフルネス・トレーニング責任者」は言う。「慈愛こそがビジネスの成功の核心である」。

スピリチュアリティは、このような流用とは無縁ではありません。だからこそ、真の精神的成長に必要な厳しさと自己犠牲が非常に重要なのです。それは、気を散らすものを排除し、正しい道を歩み続けるのに役立ちます。スピリチュアリティは、現状のままの世界で幸せを感じさせるための自己啓発戦略ではありません。「心地よい慈悲」などというものは存在しません。なぜなら、経済、政治、社会活動、人間関係、そして家族といった日々の営みを通して真に慈悲深い人生を送ることは、非常に困難なことだからです。それはしばしば、 内面の崩壊と再構築、そして「害を及ぼさない」という絶え間ない実践を伴います。

これは苦痛を伴う長期的な取り組みですが、どれほど「解放された」と感じようとも、継続することが不可欠です。結局のところ、善意の行動には必ずと言っていいほど、逸脱がつきものです。進歩的な政治のスターたちが途中で取り込まれていくケース、過激な側面が時間とともに薄れていくNGOや財団、抑圧者の行動様式を徐々に取り入れていく社会運動、そして企業の社会的責任の模範とされてきた企業が次々と失墜していくケースなどがその例です。

このような厳格さと規律は、神秘的あるいは精神的なものでなければならないのでしょうか？もしあなたがこのような言葉遣いや、それが時に伴う重荷に抵抗を感じるなら、心配はいりません。あなただけではありません。急進的な作家であり、活動家であり、生涯無神論者であるバーバラ・エーレンライヒは、次のような経験を説明しようとしています。「あまりにも異常で、他の人々と共有する普通の生活とはかけ離れているため、どう話せばいいのかさえ分からない…まるで気が狂っているように聞こえてしまう」。ポッターと同じように、エーレンライヒも木の中に新しい世界を見ました。

「私は木を眺めていた。すると、それは起こった。目に見える世界から何かが剥がれ落ち、あらゆる意味、推論、連想、レッテル、言葉が共に消え去った……。それは突然私に現れた場所だったのだろうか？それとも、それは物質だったのだろうか？つまり、既知の、そして合意された世界全体が、幻想的な精緻化としてそこから生じる、分割不可能な根源的な物質だったのだろうか？」

当時17歳だったエーレンライヒは、自らが「人生の意味」と呼ぶ探求を再び始めたのは中年になってからだった。しかし、その後、彼女は自身の経験を社会活動や執筆活動に活かすことができた。そして、それが重要な点なのだ。それらを何と呼ぶか​​は問題ではない。重要なのは、こうした経験に心を開き、そこから得られる恩恵を活かすこと、できれば中年になる前に、そしてもちろん死ぬ前にそうすることなのだ。

社会変革の手段として効果を発揮するためには、そのような経験は必ずしも必要ではない、と主張する人もいるかもしれないが、私には説得力に欠ける。私の自我はあまりにも賢く、自己利益の影から解放されて自らを消し去ったり、未来への道を照らし出したりすることはできないからだ。それとは対照的に、スピリチュアリティを社会活動に結びつけることで、個人的かつ政治的な変革の可能性が大きく広がることを私は発見した。ならば、なぜその可能性を活用するのを待つ必要があるだろうか？

私が子供の頃、クリスチャン・エイドの古いスローガンに「私たちは死よりも生を信じる」とありました。これほど素晴らしい実りの機会を無駄にするのは、実に惜しいことです。