Die Mystik Weit geöffneter Augen

Bildnachweis: © Nevit Dilmen. CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons

Drei Monate vor seinem Tod an Bauchspeicheldrüsenkrebs im Jahr 1994 wurde der britische Dramatiker Dennis Potter vom BBC-Moderator Melvyn Bragg interviewt . Sichtlich unter Schmerzen und mit regelmäßigen Schlucken flüssigen Morphiums aus einer Flasche, ging Potter auf eine Vielzahl von Fragen zu seinem Werk, zur Politik, zu seiner Familie und zu seinen Gefühlen ein – angesichts seines bereits fortgeschrittenen Krankheitsstadiums.

Ich war fasziniert von der unverblümten Ehrlichkeit und Energie seiner Antworten, aber eine Passage versetzte mich in einen völlig anderen Zustand. Es war die Beschreibung des blühenden Pflaumenbaums vor seinem Arbeitszimmerfenster durch Potter:

„Wenn ich sie betrachte, denke ich nicht mehr: ‚Oh, schöne Blüte‘, sondern sehe, dass es die weißeste, üppigste, prächtigste Blüte ist, die es je geben könnte. Die Dinge sind trivialer und gleichzeitig wichtiger als je zuvor, und der Unterschied zwischen Trivialität und Wichtigkeit scheint keine Rolle mehr zu spielen. Aber die Gegenwart ist einfach wunderbar, und wenn die Menschen das erkennen könnten … man kann es ihnen nicht beschreiben; man muss es selbst erleben. Aber die Pracht, der Trost, die Gewissheit … Tatsache ist: Wenn man die Gegenwart wahrnimmt, dann sieht man sie wirklich! Und man kann sie wahrlich feiern.“

Ich verstand sofort, was er meinte. Potter hatte ein ambivalentes Verhältnis zur Religion , und er benutzte an diesem Tag keine explizit spirituellen Ausdrücke, um seine Erfahrung zu beschreiben, aber genau so empfand ich es. Er fuhr fort, dass ihm dieser neue Bewusstseinszustand mehr Klarheit und Gelassenheit geschenkt habe, sowie die Fähigkeit, in jedem Augenblick vollkommen konzentriert zu bleiben. „Fast schon auf eine perverse Art“, sagte er zu Bragg, „kann ich das Leben feiern“, so nah am Tod.

Diese Gefühle der Freude, des Mitgefühls, der Klarheit und der Verbundenheit sind charakteristisch für mystische Erfahrungen , doch Potters Geschichte wirft eine faszinierende Frage auf: Warum warten wir so lange, bis wir die Früchte eines vollkommen erwachten Lebens genießen? Sollten wir nicht so lange wie möglich so leben, trotz der Einschränkungen durch Hypotheken, Studiengebühren und all die Mühsal der Konventionen, die uns umgeben?

Das habe ich schon immer so gesehen, und nicht nur aus persönlichen Gründen, obwohl ein tiefgründiges Leben sicherlich erfüllender – und schöner – ist als ein oberflächliches. Ich denke, es ist auch politisch relevant, denn Spiritualität, ein ganzes Leben so gelebt, wie Potter es beschrieb, ist von enormer Bedeutung im Kampf für sozialen Wandel. Das mag angesichts des gängigen Bildes von Mystikern als weltfremden Menschen seltsam klingen, aber ich bin überzeugt, dass spirituelle Erfahrung einer der Schlüssel zur radikalen Transformation der Gesellschaft ist. Wie das?

Zunächst einmal kann Spiritualität, anders als die überlieferten Dogmen und Hierarchien religiöser und säkularer Ideologien, uns die Einheit aller Dinge unmittelbar erfahren lassen. Wenn wir diese Erfahrung beständig pflegen, verankert sie das Bewusstsein für Gleichheit, Nichtdiskriminierung, Gewaltlosigkeit und Ehrfurcht vor allen Menschen und der Erde tief in unserem Inneren. Der amerikanische Schriftsteller und Mystiker Thomas Merton beschreibt hier, wie ihm dies widerfahren ist:

„In Louisville, an der Ecke von Fourth und Walnut, mitten im Einkaufsviertel, wurde ich plötzlich von der Erkenntnis überwältigt, dass ich all diese Menschen liebte, dass sie zu mir gehörten und ich zu ihnen, dass wir einander nicht fremd sein konnten, obwohl wir uns völlig fremd waren. Es war, als wäre ich aus einem Traum der Getrenntheit erwacht, einer trügerischen Selbstisolation in einer besonderen Welt, der Welt der Entsagung und vermeintlichen Heiligkeit.“

Vor dieser Erfahrung führte Merton ein recht konventionelles spirituelles Leben in einem Trappistenkloster in Kentucky ; danach widmete er sich mit ganzer Kraft dem Schreiben und Reden über Armut, Rassismus, Gewalt und Krieg – und allem anderen, was dieses Gefühl von Einheit, Gleichheit und Ehrfurcht erschütterte. Doch er setzte seinen spirituellen Weg als Halb-Einsiedler fort und zog in eine separate Hütte auf dem Klostergelände. Dieses gleichzeitige Hin- und Herwenden ist charakteristisch für sozial engagierte Spiritualität, wie sie sich auch bei Persönlichkeiten wie Dorothy Day und Angela Davis zeigt. Die deutsche feministische Theologin Dorothee Sölle nannte es „die Mystik der weit geöffneten Augen“.

Zweitens beinhalten alle spirituellen Wege die Auflösung oder Sublimierung des Egos und die Hingabe an etwas Größeres – sei es das Göttliche, bedingungslose Liebe oder künstlerische Ekstase, in der selbst der Pflaumenbaum vor dem Arbeitszimmerfenster Bedeutung, Anmut und Schönheit offenbart. Wenn unsere Entscheidungen von Angst, Neid, Gier und anderen Begrenzungen des Egos bestimmt werden, nähren und reproduzieren die von uns geschaffenen Wirtschafts- und Politiksysteme diese Eigenschaften. Im Gegensatz dazu können die tiefe Sicherheit und Großzügigkeit, die aus spiritueller Erfahrung erwachsen, Systeme, die auf Teilen und Gleichheit basieren, wie nichts anderes verankern.

Natürlich öffnen Güte, Freude, Liebe und Befreiung allein nicht die Türen struktureller Unterdrückung. Sie müssen mit politischer Analyse und konkreten Aktionsplänen verknüpft werden. Doch diese Pläne können leicht in destruktives, egozentrisches Verhalten abgleiten, das Eigeninteresse als radikal oder altruistisch tarnt. Spiritualität macht einen weder zum Demokraten noch zum Republikaner und liefert auch keinen detaillierten Plan für die Gesundheitsreform. Aber sie kann einen in einen qualitativ anderen Zustand versetzen, aus dem heraus man umfassender und klarer handeln kann. Ich denke, das meinte Potter, als er das „Leben in der Gegenwart“ feierte: Konzentriere dich auf das „ rechte Handeln “, wie Buddhisten es nennen, im Hier und Jetzt und immer. Verliere dich nicht in den Mustern der Vergangenheit und verliere dich nicht in deinen Zukunftsplänen.

Drittens: Obwohl spirituelle Erfahrungen oft spontan auftreten, erfordert deren nachhaltige Wirkung Übung, Konsequenz und Disziplin – Eigenschaften, die im Kampf für sozialen Wandel unerlässlich sind. Klassische Praktiken umfassen Gebet, Yoga und Meditation, aber auch Musik, Kunst und Tanz können kraftvolle Zugänge bieten, ebenso wie liebevolle Begegnungen mit anderen Menschen – Solidarität kann an sich schon eine spirituelle Erfahrung sein. In den letzten zehn Jahrenist es in Mode gekommen , diese Praktiken als Instrumente zur Förderung von Gesundheit und Wohlbefinden, finanziellem Erfolg, sexueller Erfüllung und sogar des Unternehmenserfolgs einzusetzen: „Achtsamkeit öffnet die Tür zu liebender Güte“, sagtGoogles Leiter des Achtsamkeitstrainings , „die den Kern des Geschäftserfolgs ausmacht.“

Auch Spiritualität ist nicht frei von dieser Art der Vereinnahmung. Deshalb sind die Strenge und die Selbstaufopferung, die mit authentischem spirituellem Wachstum einhergehen, so wichtig – sie helfen, Ablenkungen auszusortieren und auf dem rechten Weg zu bleiben. Spiritualität ist keine Selbsthilfestrategie, die einem ein Gefühl von Glück in der Welt vermitteln soll. Es gibt kein „angenehmes Mitgefühl“, denn ein wahrhaft mitfühlendes Leben – gelebt im Alltag in Wirtschaft, Politik, Aktivismus, sozialen Beziehungen und Familie – ist außerordentlich anspruchsvoll. Es beinhaltet oft innere Zerrissenheit und Neuorientierung sowie die ständige Praxis, niemandem zu schaden.

Dies ist eine schmerzhafte, langwierige Arbeit, aber es ist unerlässlich, weiterzumachen, egal wie „befreit“ man sich auch fühlen mag. Denn Rückschläge sind charakteristisch für gut gemeintes Handeln: die aufstrebenden Stars der progressiven Politik, die im Laufe der Zeit vereinnahmt werden; die NGOs und Stiftungen, deren radikale Ausrichtung mit der Zeit verwässert wird; die sozialen Bewegungen, die schleichend das Verhalten ihrer Unterdrücker übernehmen; und die Vorbilder der sozialen Verantwortung von Unternehmen, die immer wieder in Ungnade fallen.

Muss diese Art von Strenge und Disziplin mystisch oder spirituell sein? Wenn Sie vor solchen Formulierungen und den damit verbundenen Assoziationen zurückschrecken, keine Sorge, Sie sind nicht allein. Die radikale Schriftstellerin, Aktivistin und lebenslange Atheistin Barbara Ehrenreich versucht, Erfahrungen zu erklären, die „so ungewöhnlich, so losgelöst vom normalen Leben mit anderen Menschen waren, dass man gar nicht weiß, wie man darüber sprechen soll … ohne verrückt zu klingen.“ Genau wie Potter sah Ehrenreich eine neue Welt in einem Baum.

„Ich betrachtete einen Baum, und dann geschah es. Etwas löste sich von der sichtbaren Welt und nahm dabei alle Bedeutung, Schlussfolgerung, Assoziation, Bezeichnungen und Worte mit sich… War es ein Ort, der sich mir plötzlich offenbarte? Oder war es eine Substanz – das unteilbare, elementare Material, aus dem die gesamte bekannte und anerkannte Welt als fantastische Ausschmückung entsteht?“

Ehrenreich war damals 17 Jahre alt und nahm ihre Suche nach Sinn, wie sie es nennt, erst im mittleren Alter wieder auf. Dann aber konnte sie ihre Erfahrungen in ihren Aktivismus und ihr Schreiben einfließen lassen. Und genau darum geht es: Es ist unwichtig, wie man sie nennt; wichtig ist, dass man offen für solche Erfahrungen ist, um deren Potenzial zu nutzen – idealerweise vor dem mittleren Alter und auf jeden Fall vor dem Tod.

Man könnte argumentieren, dass – wie auch immer man es beschreibt – keine solche Erfahrung notwendig ist, um als Mittel für sozialen Wandel wirksam zu sein, doch das überzeugt mich nicht: Mein Ego ist viel zu raffiniert, um sich aufzulösen oder den Weg frei vom Schatten des Eigeninteresses zu erhellen. Im Gegensatz dazu habe ich festgestellt, dass die Verbindung von Spiritualität und sozialem Handeln ein weitaus größeres Spektrum an Möglichkeiten für persönlich-politischen Wandel eröffnet. Warum also zögern, diese zu nutzen?

„Wir glauben an das Leben vor dem Tod“, wie es in einem alten Slogan von Christian Aid aus meiner Jugendzeit hieß. Es wäre schade, eine so vielversprechende Gelegenheit ungenutzt verstreichen zu lassen.