O Misticismo Dos Olhos Bem Abertos

Crédito: © Nevit Dilmen. CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons

Três meses antes de sua morte por câncer pancreático em 1994, o dramaturgo britânico Dennis Potter foi entrevistado pela BBC pelo apresentador Melvyn Bragg . Visivelmente com dores e tomando goles regulares de morfina líquida, Potter abordou uma ampla gama de questões sobre seu trabalho, política, família e sentimentos — visto que já se encontrava na fase terminal da doença.

Fiquei fascinado pela honestidade crua e pela energia de suas respostas, mas houve um trecho que me transportou para um estado completamente diferente. Foi quando Potter descreveu a flor da ameixeira do lado de fora da janela de seu escritório:

“Ao olhar para ela, em vez de dizer 'Oh, que flor bonita'... eu vejo que é a flor mais branca, mais espumosa, mais exuberante que jamais poderia existir, e eu consigo vê-la. As coisas são, ao mesmo tempo, mais triviais e mais importantes do que jamais foram, e a diferença entre o trivial e o importante parece não importar. Mas a presença de tudo no presente é absolutamente maravilhosa, e se as pessoas pudessem ver isso, sabe, não há como explicar; você precisa vivenciar, mas a glória disso, se preferir, o conforto, a segurança... o fato é que, se você enxerga o presente, nossa, como você o enxerga! E como você pode celebrá-lo!”

Eu soube imediatamente o que ele queria dizer. Potter tinha uma relação complexa com a religião e não usou uma linguagem explicitamente espiritual para descrever sua experiência naquele dia, mas foi assim que eu a senti. Ele continuou dizendo que esse novo estado de consciência lhe proporcionara mais clareza e serenidade, além da capacidade de se manter totalmente concentrado em cada momento. "Quase de uma forma perversa", disse ele a Bragg, "posso celebrar a vida" tão perto da morte.

Esses sentimentos de alegria, compaixão, clareza e conexão são característicos da experiência mística , mas a história de Potter levanta uma questão intrigante: por que esperar tanto tempo para desfrutar dos frutos de uma vida plenamente desperta? Não deveríamos viver assim pelo maior tempo possível, apesar das limitações impostas por hipotecas, mensalidades universitárias e toda a monotonia das convenções que nos cercam?

Sempre pensei assim, e não apenas por razões pessoais, embora seja certamente mais gratificante — e mais divertido — viver uma vida profunda em vez de superficial. Acho que também importa politicamente, porque a espiritualidade, uma vida plena vivida da maneira que Potter descrevia, é de enorme importância na luta por mudanças sociais. Isso pode soar estranho, dada a imagem comum dos místicos como pessoas distantes do mundo, mas estou convencido de que a experiência espiritual é uma das chaves para a transformação radical da sociedade. Como assim?

Em primeiro lugar, ao contrário dos dogmas e hierarquias estabelecidos pelas ideologias religiosas e seculares, a espiritualidade pode nos proporcionar uma experiência real da unidade de todas as coisas. Essa experiência, quando cultivada como uma prática constante, enraíza em nosso âmago a consciência da igualdade, a não discriminação, a não violência e o respeito por todas as pessoas e pela Terra. Aqui está o escritor e místico americano Thomas Merton descrevendo como isso aconteceu com ele:

“Em Louisville, na esquina da Quarta com a Walnut, no centro da área comercial, fui subitamente tomado pela constatação de que amava todas aquelas pessoas, que elas eram minhas e eu delas, que não podíamos ser estranhos uns aos outros, mesmo sendo completos desconhecidos. Foi como acordar de um sonho de separação, de um falso isolamento em um mundo especial, o mundo da renúncia e da suposta santidade.”

Antes dessa experiência, Merton levava uma vida espiritual bastante convencional em um mosteiro trapista no Kentucky ; depois, dedicou-se a escrever e falar sobre pobreza, racismo, violência e guerra — e qualquer outra coisa que fragmentasse essa experiência de unidade, igualdade e reverência. Mas continuou sua jornada espiritual como um semi-eremita, mudando-se para uma cabana separada nos terrenos do mosteiro. Essa simultânea introspecção e extroversão é característica da espiritualidade socialmente engajada, repetida em figuras como Dorothy Day e Angela Davis . A teóloga feminista alemã Dorothee Soelle chamou-a de “o misticismo dos olhos bem abertos”.

Em segundo lugar, todos os caminhos espirituais envolvem a destruição ou sublimação do ego e a entrega a algo maior do que si mesmo — seja definido em termos do 'divino', do amor incondicional ou do êxtase artístico, onde até mesmo a ameixeira do lado de fora da janela do seu escritório reluz com significado, graça e beleza. Quando nossas decisões são dominadas pelo medo, inveja, ganância e outras limitações do ego, os sistemas econômicos e políticos que criamos se alimentam dessas qualidades e as reproduzem. Em contrapartida, a segurança e a generosidade supremas que emanam da experiência espiritual podem ancorar sistemas baseados na partilha e na igualdade como nenhuma outra coisa.

É claro que bondade, alegria, amor e libertação, por si só, não abrem as portas da opressão estrutural. Precisam estar conectados à análise política e a planos de ação concretos, mas esses planos podem facilmente ser desviados para comportamentos destrutivos e egocêntricos que disfarçam o interesse próprio como radical ou altruísta. A espiritualidade não vai te transformar em um democrata ou um republicano, nem revelar um plano detalhado para a reforma da saúde, mas pode te colocar em um estado qualitativamente diferente, a partir do qual você poderá agir de maneiras mais abrangentes e lúcidas. Acho que era isso que Potter queria dizer quando celebrou a "vida no presente": concentre-se na " ação correta ", como os budistas a chamam, no aqui e agora e sempre. Não se prenda aos padrões do passado nem se perca em suas ambições para o futuro.

Em terceiro lugar, embora as experiências espirituais sejam frequentemente espontâneas, a manutenção de seus benefícios requer prática, rigor e disciplina, e esses elementos são cruciais na luta pela mudança social. Práticas clássicas incluem oração, ioga e meditação, mas a música, a arte e a dança também podem ser portais poderosos, assim como interações amorosas com outras pessoas — a solidariedade pode ser uma experiência espiritual em si mesma. Nos últimos dez anos, tornou-se comum usar essas práticas como ferramentas para promover a saúde e o bem-estar pessoal, o sucesso financeiro, a conquista sexual e até mesmo os resultados corporativos : “a atenção plena abre as portas para a bondade amorosa”, afirmao chefe de treinamento em atenção plena do Google , “que está no cerne do sucesso empresarial”.

A espiritualidade não é estranha a esse tipo de apropriação, e é por isso que o rigor e o autossacrifício envolvidos no crescimento espiritual autêntico são tão importantes — eles ajudam a eliminar distrações e a manter você no caminho certo. A espiritualidade não é uma estratégia de autoajuda criada para fazer você se sentir feliz no mundo como ele é. Não existe "compaixão confortável", porque uma vida verdadeiramente compassiva — vivida no dia a dia da economia, da política, do ativismo, das relações sociais e da família — é excepcionalmente exigente. Muitas vezes envolve colapso e reconstrução internos , juntamente com a prática constante de "não causar dano".

Este é um trabalho doloroso e de longo prazo, mas é essencial continuar, por mais "libertado" que você se sinta. Afinal, o deslize é característico de ações bem-intencionadas: as estrelas em ascensão da política progressista que são cooptadas ao longo do caminho; as ONGs e fundações cujos traços radicais são corroídos com o tempo; os movimentos sociais que lentamente adotam o comportamento de seus opressores; e os exemplos de Responsabilidade Social Corporativa que constantemente caem em desgraça.

Será que esse tipo de rigor e disciplina precisa ser místico ou espiritual? Se você se incomoda com essa linguagem e com o peso que ela às vezes carrega, não se preocupe, você não está sozinho. Aqui está a escritora radical, ativista e ateia de longa data Barbara Ehrenreich tentando explicar experiências que foram “tão anômalas, tão desconectadas da vida normal que você compartilha com outras pessoas, que você nem consegue descobrir como falar sobre isso… sem parecer louco”. Assim como Potter, Ehrenreich viu um novo mundo em uma árvore:

“Eu estava olhando para uma árvore, e então aconteceu. Algo se desprendeu do mundo visível, levando consigo todo o significado, inferência, associação, rótulos e palavras… Seria um lugar que me foi revelado de repente? Ou seria uma substância — a matéria indivisível e elementar da qual todo o mundo conhecido e aceito surge como uma elaboração fantástica?”

Ehrenreich tinha 17 anos na época e só retomou sua busca por significado, como ela a chama, na meia-idade. Mas então ela conseguiu aplicar suas experiências ao seu ativismo e à sua escrita. E esse é o ponto: não importa como você as chama; o que importa é estar aberto a experiências como essas para que você possa aproveitar seus benefícios — de preferência antes da meia-idade e certamente antes da morte.

Poder-se-ia argumentar que — seja qual for a descrição — nenhuma experiência desse tipo é necessária para ser eficaz como veículo de transformação social, mas isso me parece pouco convincente: meu ego é astuto demais para se dissolver ou iluminar o caminho a seguir livre da sombra do interesse próprio. Em contrapartida, descobri que conectar a espiritualidade à ação social revela um conjunto muito mais amplo de possibilidades para a mudança político-pessoal, então por que esperar para aproveitá-las?

"Acreditamos na vida antes da morte", como dizia um antigo slogan da Christian Aid quando eu era criança. Parece uma pena desperdiçar uma oportunidade tão maravilhosamente frutífera como essa.