Мистика широко открытых глаз

Авторство: © Невит Дилмен. CC BY-SA 3.0 через Wikimedia Commons.

За три месяца до своей смерти от рака поджелудочной железы в 1994 году британский драматург Деннис Поттер дал интервью Би-би-си телеведущему Мелвину Брэггу . Испытывая явную боль и регулярно делая глотки из бутылки с жидким морфином, Поттер затронул широкий круг вопросов о своей работе, политике, семье и чувствах — учитывая, что он уже находился в терминальной стадии болезни.

Меня очаровали искренность и энергия его ответов, но один фрагмент перенёс меня в совершенно другое состояние. Это произошло, когда Поттер описывал цветение сливового дерева за окном своего кабинета:

«Глядя на него, вместо того чтобы сказать: „О, какой красивый цветок“… я вижу, что это самый белый, самый пышный, самый цветущий цветок, какой только может быть, и я это вижу. Вещи одновременно и более тривиальны, чем когда-либо, и более важны, чем когда-либо, и разница между тривиальным и важным, кажется, не имеет значения. Но нынешнее состояние всего сущего поистине чудесно, и если бы люди могли это увидеть, знаете, нет способа вам это объяснить; вы должны это пережить, но великолепие этого, если хотите, его утешение, его уверенность… дело в том, что если вы видите настоящее время, вы его видите! И вы можете им восхищаться».

Я сразу понял, что он имел в виду. У Поттера были сложные отношения с религией , и он не использовал откровенно духовные выражения, описывая свои переживания в тот день, но именно так я это почувствовал. Он продолжил, сказав, что это новое состояние сознания дало ему больше ясности и спокойствия, а также способность полностью сосредоточиться в каждый момент. «Почти в извращенном смысле», — сказал он Брэггу, — «я могу радоваться жизни» так близко к смерти.

Эти чувства радости, сострадания, ясности и связи характерны для мистического опыта , но история Поттера поднимает интригующий вопрос: почему так долго приходится ждать, чтобы насладиться плодами полностью пробужденной жизни? Разве мы не должны жить так как можно дольше, несмотря на ограничения, налагаемые ипотекой, оплатой обучения в колледже и всей рутиной условностей, которые нас окружают?

Я всегда так думал, и не только по личным причинам, хотя, безусловно, гораздо приятнее и интереснее жить глубокой жизнью, а не поверхностной. Думаю, это также имеет политическое значение, потому что духовность, целостная жизнь, прожитая так, как описывал Поттер, имеет огромное значение в борьбе за социальные перемены. Это может показаться странным, учитывая распространенное представление о мистиках как о людях, оторванных от мира, но я убежден, что духовный опыт — один из ключей к радикальной трансформации общества. Почему?

Прежде всего, в отличие от устоявшихся догм и иерархий религиозных и светских идеологий, духовность может дать нам реальный опыт единства всего сущего. Этот опыт, если его постоянно культивировать, глубоко укореняет в нашей душе сознание равенства, недискриминацию, ненасилие и благоговение перед всеми людьми и землей. Вот как американский писатель и мистик Томас Мертон описывает, как это произошло с ним:

«В Луисвилле, на углу Четвертой и Уолнат-стрит, в центре торгового района, меня внезапно охватило осознание того, что я люблю всех этих людей, что они мои, а я их, что мы не можем быть чужими друг другу, даже будучи совершенно незнакомыми. Это было похоже на пробуждение от сна об обособленности, о ложной самоизоляции в особом мире, мире отречения и мнимой святости».

До этого события Мертон вел довольно обычную духовную жизнь в траппистском монастыре в Кентукки ; после него он направил свою энергию на написание и выступления о бедности, расизме, насилии и войне — и обо всем остальном, что разрушало это ощущение единства, равенства и благоговения. Но он продолжил свой духовный путь в полуотшельническом состоянии, переехав в отдельную хижину на территории монастыря. Это одновременное погружение в себя и отстранение от мира характерно для социально ориентированной духовности, что нашло отражение в таких личностях, как Дороти Дэй и Анджела Дэвис . Немецкий феминистский теолог Доротея Зёлле назвала это «мистицизмом широко открытых глаз».

Во-вторых, все духовные пути предполагают разрушение или сублимацию эго и подчинение чему-то большему, чем ты сам — будь то «божественное», безусловная любовь или художественный экстаз, когда даже сливовое дерево за окном твоего кабинета сияет смыслом, изяществом и красотой. Когда в процессе принятия решений нами руководят страх, зависть, жадность и другие ограничения эго, создаваемые нами экономические и политические системы будут подпитываться этими качествами и воспроизводить их. Напротив, высшая безопасность и щедрость, проистекающие из духовного опыта, могут как ничто другое служить основой для систем, основанных на взаимопомощи и равенстве.

Конечно, доброта, радость, любовь и освобождение сами по себе не открывают двери структурного угнетения. Они должны быть связаны с политическим анализом и конкретными планами действий, но эти планы легко могут скатиться к деструктивному, эгоцентричному поведению, которое маскирует корысть под радикализм или альтруизм. Духовность не сделает вас демократом или республиканцем и не раскроет подробный план реформы здравоохранения, но она может привести вас в качественно иное состояние, из которого вы сможете действовать более масштабно и ясно. Думаю, именно это имел в виду Поттер, когда воспевал «жизнь в настоящем»: сосредоточьтесь на « правильных действиях », как называют это буддисты, здесь и сейчас и всегда. Не зацикливайтесь на моделях прошлого и не теряйтесь в своих амбициях на будущее.

В-третьих, хотя духовные переживания часто бывают спонтанными, для поддержания их пользы необходимы практика, усердие и дисциплина, а эти качества имеют решающее значение в борьбе за социальные изменения. Классические практики включают молитву, йогу и медитацию, но музыка, искусство и танец также могут быть мощными инструментами, наряду с любящим взаимодействием с другими людьми — солидарность сама по себе может быть духовным опытом. За последние десять летстало модно использовать эти практики как инструменты для улучшения личного здоровья и благополучия, финансового успеха, сексуальных завоеваний и даже корпоративных результатов : «Осознанность открывает дверь к любящей доброте, — говоритруководитель отдела обучения осознанности в Google , — которая лежит в основе успеха в бизнесе».

Духовность не чужда подобному присвоению, поэтому строгость и самопожертвование, необходимые для подлинного духовного роста, так важны — они помогают отсеять отвлекающие факторы и оставаться на правильном пути. Духовность — это не стратегия самопомощи, призванная сделать вас счастливыми в этом мире. Не существует такого понятия, как «комфортное сострадание», потому что по-настоящему сострадательная жизнь — прожитая в повседневной жизни, в экономике, политике, активизме, социальных отношениях и семье — чрезвычайно требовательна. Она часто включает в себя внутренний срыв и восстановление , а также постоянную практику принципа «не навреди».

Это болезненная, долгосрочная работа, но продолжать её необходимо, как бы «освобождённо» вы ни себя чувствовали. В конце концов, спад характерен для благих намерений: восходящие звёзды прогрессивной политики, которые по пути оказываются под влиянием других; НПО и фонды, чьи радикальные черты со временем размываются; социальные движения, которые постепенно перенимают поведение своих угнетателей; и образцы корпоративной социальной ответственности, которые постоянно теряют свою репутацию.

Должны ли подобные строгие требования и дисциплина быть мистическими или духовными? Если вас пугает подобный язык и тот груз, который он иногда несёт, не волнуйтесь, вы не одиноки. Вот радикальная писательница, активистка и убеждённая атеистка Барбара Эренрайх пытается объяснить переживания, которые были «настолько аномальными, настолько оторванными от обычной жизни, которую вы разделяете с другими людьми, что вы даже не можете понять, как об этом говорить… не показавшись сумасшедшей». Как и Поттер, Эренрайх увидела новый мир в дереве:

«Я смотрел на дерево, и тут это случилось. Что-то отслоилось от видимого мира, унеся с собой весь смысл, умозаключения, ассоциации, ярлыки и слова… Было ли это место, которое внезапно открылось мне? Или это была субстанция — неделимый, элементарный материал, из которого весь известный и общепринятый мир возникает как фантастическое творение?»

Эренрайх тогда было 17 лет, и к своим поискам смысла жизни, как она это называет, она вернулась лишь в среднем возрасте. Но тогда она смогла применить свой опыт в активизме и писательской деятельности. И в этом вся суть: неважно, как вы это называете; важно быть открытым к подобным переживаниям, чтобы использовать их дары — желательно до среднего возраста и, конечно же, до смерти.

Можно утверждать, что — как бы это ни описывалось — для того, чтобы быть эффективным средством социальных преобразований, такой опыт не требуется, но мне это кажется неубедительным: мое эго слишком умно, чтобы раствориться или осветить путь вперед, свободный от тени корысти. Напротив, я обнаружил, что связь духовности с социальными действиями открывает значительно расширенный набор возможностей для личностно-политических изменений, так зачем ждать, чтобы воспользоваться ими?

«Мы верим в жизнь до смерти», — как гласил старый лозунг организации «Христианская помощь» , когда я был ребенком. Кажется, жаль упускать такую ​​чудесно плодотворную возможность.