खुली आँखों का रहस्य

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1994 में अग्नाशय के कैंसर से अपनी मृत्यु से तीन महीने पहले, ब्रिटिश नाटककार डेनिस पॉटर का बीबीसी के प्रसारक मेल्विन ब्रैग द्वारा साक्षात्कार लिया गया था। स्पष्ट रूप से दर्द में और तरल मॉर्फिन की बोतल से नियमित रूप से घूंट लेते हुए, पॉटर ने अपने काम, राजनीति, परिवार और भावनाओं से संबंधित कई सवालों के जवाब दिए - यह देखते हुए कि वह पहले से ही अपनी बीमारी के अंतिम चरण में थे।

उनके जवाबों की सहज ईमानदारी और ऊर्जा ने मुझे मंत्रमुग्ध कर दिया, लेकिन एक हिस्सा ऐसा था जिसने मुझे पूरी तरह से एक अलग अवस्था में पहुंचा दिया। यह तब हुआ जब पॉटर ने अपने अध्ययन कक्ष की खिड़की के बाहर खिले बेर के पेड़ के फूलों का वर्णन किया:

इसे देखकर, 'वाह, कितना सुंदर फूल है' कहने के बजाय... मुझे लगता है कि यह सबसे सफेद, सबसे सुंदर, सबसे खिला हुआ फूल है, और मैं इसे देख सकता हूँ। चीजें पहले से कहीं अधिक तुच्छ और पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं, और तुच्छ और महत्वपूर्ण के बीच का अंतर मायने नहीं रखता। लेकिन हर चीज का वर्तमान क्षण बिल्कुल अद्भुत है, और अगर लोग इसे देख सकें, तो आप जानते हैं, आपको बताने का कोई तरीका नहीं है; आपको इसका अनुभव करना होगा, लेकिन इसकी महिमा, अगर आप चाहें तो, इसका सुकून, इसका आश्वासन... सच तो यह है कि अगर आप वर्तमान को देखें, तो आप इसे देख पाएंगे! और आप इसका भरपूर आनंद उठा सकते हैं।

मैं तुरंत समझ गया कि उसका क्या मतलब था। पॉटर का धर्म से जटिल रिश्ता था, और उसने उस दिन के अपने अनुभव को बताने के लिए सीधे तौर पर आध्यात्मिक भाषा का इस्तेमाल नहीं किया, लेकिन मुझे ऐसा ही महसूस हुआ। उसने आगे कहा कि चेतना की इस नई अवस्था ने उसे अधिक स्पष्टता और शांति दी है, साथ ही हर पल पूरी तरह से एकाग्र रहने की क्षमता भी दी है। उसने ब्रैग से कहा, "लगभग एक अजीब तरीके से, मैं मृत्यु के इतने करीब आकर जीवन का जश्न मना सकता हूँ।"

आनंद, करुणा, स्पष्टता और जुड़ाव की ये भावनाएँ रहस्यमय अनुभव की विशेषताएँ हैं, लेकिन पॉटर की कहानी एक दिलचस्प सवाल उठाती है: पूर्ण रूप से जागृत जीवन के फलों का आनंद लेने के लिए इतना लंबा इंतजार क्यों करना चाहिए? क्या हमें घर के ऋण, कॉलेज की फीस और हमारे चारों ओर फैली परंपराओं की तमाम बाधाओं के बावजूद, जितना संभव हो सके, इस तरह से नहीं जीना चाहिए?

मैंने हमेशा ऐसा ही सोचा है, और सिर्फ़ निजी कारणों से नहीं, हालाँकि सतही जीवन के बजाय गहन जीवन जीना निश्चित रूप से अधिक संतोषजनक और आनंददायक होता है। मुझे लगता है कि यह राजनीतिक दृष्टि से भी महत्वपूर्ण है, क्योंकि आध्यात्मिकता, यानी पॉटर के वर्णन के अनुसार संपूर्ण जीवन जीना, सामाजिक परिवर्तन के संघर्ष में अत्यंत महत्वपूर्ण है। रहस्यवादियों की आम धारणा को देखते हुए यह बात थोड़ी अटपटी लग सकती है, क्योंकि उन्हें दुनिया से अलग-थलग माना जाता है, लेकिन मुझे पूरा विश्वास है कि आध्यात्मिक अनुभव समाज के आमूल परिवर्तन की कुंजी में से एक है। ऐसा कैसे?

सबसे पहले, धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष विचारधाराओं के प्रचलित सिद्धांतों और पदानुक्रमों के विपरीत, आध्यात्मिकता हमें सभी चीजों की एकता का वास्तविक अनुभव करा सकती है। इस अनुभव को निरंतर अभ्यास के रूप में पोषित करने से समानता, गैर-भेदभाव, अहिंसा और सभी लोगों और पृथ्वी के प्रति श्रद्धा की भावना हमारे भीतर गहराई से स्थापित हो जाती है। अमेरिकी लेखक और रहस्यवादी थॉमस मर्टन ने बताया है कि यह अनुभव उनके साथ कैसे हुआ:

"लुईविले में, फोर्थ और वॉलनट के कोने पर, खरीदारी के केंद्र में, मुझे अचानक यह अहसास हुआ कि मैं उन सभी लोगों से प्यार करता हूँ, कि वे मेरे हैं और मैं उनका, कि हम एक-दूसरे के लिए अजनबी नहीं हो सकते, भले ही हम पूरी तरह से अनजान हों। यह अलगाव के सपने से जागने जैसा था, एक विशेष दुनिया में झूठे आत्म-अलगाव से, त्याग और कथित पवित्रता की दुनिया से।"

इस अनुभव से पहले, मर्टन केंटकी के एक ट्रैपिस्ट मठ में एक पारंपरिक आध्यात्मिक जीवन व्यतीत कर रहे थे; इसके बाद उन्होंने अपनी सारी ऊर्जा गरीबी, नस्लवाद, हिंसा और युद्ध—और उन सभी विषयों पर लिखने और बोलने में लगा दी, जो एकता, समानता और श्रद्धा की भावना को भंग करते थे। लेकिन उन्होंने एक अर्ध-सन्यासी के रूप में अपनी आध्यात्मिक यात्रा जारी रखी और मठ परिसर में ही एक अलग झोपड़ी में रहने लगे। यह एक साथ अंतर्मुखी होना और बहिर्मुखी होना सामाजिक रूप से सक्रिय आध्यात्मिकता की विशेषता है, जो डोरोथी डे और एंजेला डेविस जैसी हस्तियों में भी दिखाई देती है। जर्मन नारीवादी धर्मशास्त्री डोरोथी सोले ने इसे "खुली आँखों का रहस्यवाद" कहा था।

दूसरे, सभी आध्यात्मिक मार्गों में अहंकार का नाश या उदात्तीकरण और स्वयं से बड़ी किसी शक्ति के प्रति समर्पण शामिल है—चाहे वह 'दिव्य' हो, निःशर्त प्रेम हो, या कलात्मक परमानंद हो, जहाँ आपके अध्ययन कक्ष की खिड़की के बाहर लगा बेर का पेड़ भी अर्थ, अनुग्रह और सुंदरता से जगमगा उठता है। जब हमारे निर्णय भय, ईर्ष्या, लोभ और अहंकार की अन्य सीमाओं से प्रभावित होते हैं, तो हमारे द्वारा निर्मित आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्थाएँ इन्हीं गुणों से पोषित होकर इन्हें पुनरुत्पादित करती हैं। इसके विपरीत, आध्यात्मिक अनुभव से प्राप्त परम सुरक्षा और उदारता, साझाकरण और समानता पर आधारित व्यवस्थाओं को अद्वितीय रूप से सुदृढ़ कर सकती है।

निःसंदेह, दया, आनंद, प्रेम और मुक्ति स्वयं ही संरचनात्मक दमन के द्वार नहीं खोल देते। इन्हें राजनीतिक विश्लेषण और ठोस कार्ययोजनाओं से जोड़ना आवश्यक है, परन्तु ये योजनाएँ आसानी से विनाशकारी, अहंकार-प्रेरित व्यवहार में वापस खींच ली जा सकती हैं जो स्वार्थ को क्रांतिकारी या परोपकारी के रूप में प्रस्तुत करता है। आध्यात्मिकता आपको न तो डेमोक्रेट बनाएगी और न ही रिपब्लिकन, और न ही स्वास्थ्य सेवा सुधार की कोई विस्तृत योजना प्रकट करेगी, परन्तु यह आपको एक ऐसी गुणात्मक रूप से भिन्न अवस्था में ले जा सकती है जहाँ से आप अधिक व्यापक और स्पष्ट सोच के साथ कार्य कर सकते हैं। मेरा मानना ​​है कि पॉटर का यही तात्पर्य था जब उन्होंने 'वर्तमान काल में जीवन' का गुणगान किया: बौद्ध धर्म में वर्णित ' सही कर्म ' पर ध्यान केंद्रित करो, जो वर्तमान क्षण में और हमेशा के लिए है। अतीत के ढर्रे में न फँसो और भविष्य की महत्वाकांक्षाओं में मत खो जाओ।

तीसरा, यद्यपि आध्यात्मिक अनुभव अक्सर सहज होते हैं, फिर भी उनके लाभों को बनाए रखने के लिए अभ्यास, लगन और अनुशासन की आवश्यकता होती है, और ये चीजें सामाजिक परिवर्तन के संघर्ष में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। पारंपरिक अभ्यासों में प्रार्थना, योग और ध्यान शामिल हैं, लेकिन संगीत, कला और नृत्य भी शक्तिशाली माध्यम हो सकते हैं, साथ ही अन्य लोगों के साथ प्रेमपूर्ण संवाद भी - एकजुटता अपने आप में एक आध्यात्मिक अनुभव हो सकती है। पिछले दस वर्षों में इन अभ्यासों का उपयोग व्यक्तिगत स्वास्थ्य और कल्याण, आर्थिक सफलता, यौन विजय और यहां तक ​​कि कॉर्पोरेट लाभ को बढ़ावा देने के लिए एक उपकरण के रूप में करनाप्रचलन में आ गया है:गूगल के 'माइंडफुलनेस ट्रेनिंग के प्रमुख ' कहते हैं, "माइंडफुलनेस प्रेम और दयालुता का द्वार खोलती है, जो व्यावसायिक सफलता का मूल है।"

आध्यात्मिकता इस तरह के दुरुपयोग से अछूती नहीं है, यही कारण है कि वास्तविक आध्यात्मिक विकास में शामिल कठोरता और आत्म-बलिदान इतना महत्वपूर्ण है—यह भटकावों को दूर करने और आपको सही राह पर बनाए रखने में मदद करता है। आध्यात्मिकता कोई ऐसी स्व-सहायता रणनीति नहीं है जो आपको दुनिया में जैसा है वैसा ही खुश महसूस कराए। 'आरामदायक करुणा' जैसी कोई चीज नहीं होती, क्योंकि एक सच्चा करुणामय जीवन—जो अर्थव्यवस्था, राजनीति, सक्रियता, सामाजिक संबंधों और परिवार के दैनिक कार्यों के माध्यम से जिया जाता है—अत्यंत चुनौतीपूर्ण होता है। इसमें अक्सर आंतरिक टूटन और पुनर्निर्माण के साथ-साथ 'किसी को नुकसान न पहुँचाने' का निरंतर अभ्यास शामिल होता है।

यह कष्टदायक और दीर्घकालिक कार्य है, लेकिन चाहे आप कितना भी 'स्वतंत्र' महसूस करें, आगे बढ़ते रहना आवश्यक है। आखिरकार, अच्छे इरादों वाले कार्यों में भी गिरावट आना स्वाभाविक है: प्रगतिशील राजनीति के उभरते सितारे जो रास्ते में ही भ्रष्ट हो जाते हैं; गैर-सरकारी संगठन और संस्थाएं जिनकी क्रांतिकारी विचारधारा समय के साथ क्षीण हो जाती है; सामाजिक आंदोलन जो धीरे-धीरे अपने उत्पीड़कों जैसा व्यवहार करने लगते हैं; और कॉर्पोरेट सामाजिक उत्तरदायित्व के आदर्श जो लगातार अपनी प्रतिष्ठा खोते रहते हैं।

क्या इस तरह की कठोरता और अनुशासन का मतलब रहस्यमय या आध्यात्मिक होना ज़रूरी है? अगर आपको ऐसी भाषा और उससे जुड़े अर्थों से हिचक होती है, तो घबराइए मत, आप अकेले नहीं हैं। यहाँ क्रांतिकारी लेखिका, कार्यकर्ता और आजीवन नास्तिक बारबरा एहरेनरिच अपने उन अनुभवों को समझाने की कोशिश कर रही हैं जो "इतने असामान्य, इतने अलग-थलग थे कि आप उनके बारे में बात भी नहीं कर सकते... बिना पागल लगे।" पॉटर की तरह, एहरेनरिच ने भी एक पेड़ में एक नई दुनिया देखी।

“मैं एक पेड़ को देख रहा था, और तभी यह घटना घटी। दृश्य जगत से कुछ अलग हो गया, अपने साथ सारे अर्थ, अनुमान, संबंध, नाम और शब्द भी ले गया… क्या यह कोई ऐसी जगह थी जो अचानक मेरे सामने प्रकट हुई? या यह कोई पदार्थ था—वह अविभाज्य, मौलिक तत्व जिससे संपूर्ण ज्ञात और सर्वमान्य जगत एक काल्पनिक विस्तार के रूप में उत्पन्न होता है?”

उस समय एहरेनरिच 17 वर्ष की थीं, और उन्होंने अपने जीवन के अर्थ की खोज में तब तक वापसी नहीं की, जब तक कि वे अधेड़ उम्र तक नहीं पहुँच गईं। लेकिन तब वे अपने अनुभवों को अपने सक्रियतावाद और लेखन में लागू करने में सक्षम हुईं। और यही मुख्य बात है: आप उन्हें चाहे जो भी नाम दें, मायने यह नहीं रखता; मायने यह रखता है कि आप ऐसे अनुभवों के लिए खुले रहें ताकि आप उनके लाभों का उपयोग कर सकें—अधिमानतः अधेड़ उम्र से पहले और निश्चित रूप से मृत्यु से पहले।

कुछ लोग तर्क दे सकते हैं कि—चाहे इसे किसी भी तरह से वर्णित किया जाए—सामाजिक परिवर्तन के लिए एक प्रभावी साधन के रूप में ऐसे किसी अनुभव की आवश्यकता नहीं है, लेकिन यह बात मुझे विश्वसनीय नहीं लगती: मेरा अहंकार इतना चतुर है कि वह स्वयं को नष्ट नहीं कर सकता या स्वार्थ की छाया से मुक्त होकर आगे का मार्ग प्रशस्त नहीं कर सकता। इसके विपरीत, मैंने पाया है कि आध्यात्मिकता को सामाजिक कार्यों से जोड़ने पर व्यक्तिगत-राजनीतिक परिवर्तन की अपार संभावनाएं खुल जाती हैं, तो फिर इनका लाभ उठाने में देरी क्यों करें?

जब मैं बड़ा हो रहा था, तब क्रिश्चियन एड का एक पुराना नारा था, 'हम मृत्यु से पहले जीवन में विश्वास करते हैं।' ऐसे शानदार और फलदायी अवसर को व्यर्थ गंवाना वाकई खेदजनक है।