في مدح الكآبة

لوحة "الكآبة" لإدغار ديغا. حقوق الصورة: إدغار ديغا [الملكية العامة]، عبرويكيميديا ​​كومنز .

"هناك سحرٌ آسرٌ في ابتسامة الحزن. إنها شعاع نورٍ في الظلام، وظلٌّ بين الحزن واليأس، يُظهر إمكانية العزاء." - ليو تولستوي

ماذا لو كان من الممكن أن تنتقل الكآبة عبر الأجيال، ليس فقط ثقافيًا ولكن على مستوى الحمض النووي الخاص بنا؟ لطالما نُظر إلى الكآبة على أنها عنصر أساسي في الإلهام الفني، إلى جانب كونها وسيلة لتحويل الألم والحزن إلى شفاء، وفي النهاية، قبولًا للمعاناة والجروح العاطفية التي لا مفر منها في الحياة.

يستكشف علم " علم التخلق السلوكي " حاليًا كيفية عمل ذلك فعليًا من خلال دراسة الطرق التي "تحفز بها الإشارات من البيئة تغييرات بيولوجية جزيئية تعدل ما يحدث في خلايا الدماغ". إنها فكرة مثيرة للجدل لأنه حتى وقت قريب، كان يُعتقد أن المعلومات فوق الجينية تُمحى بمرور الوقت، تاركةً صفحة بيضاء لكل جيل جديد.

لكن ماذا لو احتفظت الجينات التي تأثرت بعوامل بيئية سلبية كالمجاعات والصراعات والعبودية وإدمان الكحول ببعض الذكريات المؤلمة التي تترك ندوبًا جزيئية على أبنائنا وأحفادنا؟ ستكون التداعيات عميقة، لا سيما وأن الهندسة الوراثية ستكون مغرية للغاية، وهذه الصناعة لها تاريخ مظلم .

أكدت دراسة حديثة أجرتها راشيل يهودا وآخرون في مستشفى ماونت سيناي بنيويورك حول انتقال آثار الإجهاد من الناجين من المحرقة إلى أبنائهم، أن الصدمات النفسية والجسدية الشديدة التي يعاني منها الآباء لها تأثير ملموس على الجيل التالي. لم يقتصر انتقال الإجهاد على الجانب الثقافي من خلال قصص المحرقة، بل امتد ليشمل مستوى البيولوجيا الجزيئية للدماغ.

فهل يمكن أن تكون هناك روابط إيجابية بين الأجيال بهذه الطريقة، وإذا كان الأمر كذلك، فهل يمكن تعزيز هذه الروابط أو إنشاؤها بوعي؟

لطالما راودت الفلاسفة فكرة الترابط بين الكآبة والإبداع. قال فريدريك نيتشه إن المعاناة التي تُسببها الكآبة - أو "شيطان الشفق المسائي" كما سماها - ضرورية للعقل والروح، بل ومقدسة. ورأى أن المعاناة والصعوبات يجب احتضانها وتنميتها وصقلها بعناية. لم يكن يرضى بالطمأنينة الجبانة والمُخدرة التي سماها " أخلاق العبيد " المتمثلة في جبن الإنسان عند مواجهة الألم.

بدون نوع من العذاب في النفس، لا يُمكن خلق أي شيء ذي قيمة أو جمال حقيقي أو دائم. بدون هذا التناقض في التجارب العاطفية، وبدون معرفة أقصى درجات الحزن والفرح، لن نتمكن أبدًا من معرفة أو الشعور بكل ما في الحياة. وبالمثل، كتب سورين كيركغارد أن الكآبة كانت "رفيقته المقربة"، و"عشيقته الأكثر إخلاصًا"، ومكانًا وجد فيه "النعيم". ومثل نيتشه، اعتقد أن المعاناة التي يُسببها القلق - ابن عم الكآبة الأكثر حيوية - كانت شرطًا أساسيًا للإبداع.

لا تجد الثقافات الأصلية والشامانية، كثقافة السكان الأصليين في أستراليا، أي غضاضة في الاعتقاد بأن الحزن وتجارب أسلافنا الأخرى قادرة على تشكيل واقعنا الحالي، خيرًا كان أم شرًا، وأن فهم هذه العلاقة يُمكن أن يُشفينا روحانيًا في الحاضر. وتؤمن ثقافة السكان الأصليين بأن أرواح أسلافنا تسكن شقوق وكهوف الجبال المقدسة، وأن همهمة الرياح، إذا فُهمت وفُسرت تفسيرًا صحيحًا، ستكشف عن رسائل وإشارات من الموتى.

لطالما لعب الشامان والمتصوفون وغيرهم من "المسافرين الروحيين" دورًا ثقافيًا وروحيًا بالغ الأهمية، باعتبارهم تجسيدات توسع وعيهم العادي من خلال الرقص الإيقاعي أو قرع الطبول المنوم أو تناول المواد المؤثرة على العقل، والذين يخترقون الزمن المعلق أو " زمن الأحلام". وبذلك، يمكنهم أن يكونوا بمثابة جسر بين ما يُنظر إليه على أنه واقع عادي وعوالم أخرى غير عادية تتجاوز حدود الذات.

ونتيجةً لذلك، فإنّ "المعالج الجريح" - وهو النموذج العالمي الأبرز المرتبط بالشامانية الرؤيوية كشخص يتمتع بإدراك ذهني حاد - قادر على "استعادة" المعرفة والحكمة من خارج نطاقنا المادي ثلاثي الأبعاد والخطّي. والهدف من استعادة هذه الحكمة من عالم الأحلام هو شفاء وتجديد المجتمع بأسره على المستويين الروحي والاجتماعي. ويُفهم دخول عالم الأحلام على أنه فعل إبداعي عميق.

في التقاليد البوذية، تعهد أفالوكيتشفارا، "بوذا المستقبل" الذي يُعبد في هيئتي الذكر والأنثى، بتأجيل التنوير حتى يُحرر جميع الكائنات الحية من الدوخا ، وهي كلمة سنسكريتية تعني المعاناة. تُفهم المعاناة في البوذية على أنها إحدى الحقائق النبيلة الأربع الكبرى . في خطب النار، التي أُلقيت قبل أكثر من ألفين وخمسمائة عام، قال بوذا التاريخي، سيدهارتا غوتاما، إننا نعيش في وهم أو جهل ناتج عن المعاناة، ونتيجة لذلك نحن "نحترق".

"العقل يحترق، والأفكار تحترق، والوعي العقلي يحترق... يحترق بماذا؟ أقول إنه يحترق بالولادة والشيخوخة والموت، بالأحزان، بالرثاء، بالآلام، بالأسى، باليأس ."

لذا، فإن المعاناة والحزن الذي تجلبه جزءٌ لا يتجزأ من التجربة الإنسانية، جزءٌ أصيلٌ من كياننا. يمكننا الهروب من هذه الحقيقة إن أردنا، لكنها ستلحق بنا في النهاية. لا مفرّ، ولنتُطفئ أيٌّ من مظاهر الاستهلاك في القرن الحادي والعشرين أو غيرها من الملهيات نيران ألمنا.

الكآبة نوعٌ خاص من الحزن، شعورٌ ينبع من المعاناة، لكنه تأمليٌّ لا يُفضي إلى اكتئابٍ مُنهِك. تقع في مكانٍ ما "في الظل بين الحزن واليأس" كما قال ليو تولستوي، "حيث قد تكمن إمكانية العزاء". تحمل الكآبة أيضًا مسحةً خفيفةً من الحداد، بل نوعًا من الأسى، ولكن على ماذا؟ على براءتنا المفقودة؟ على كل ما فُقد في الماضي، وكل ما سيُفقد في المستقبل؟ إنّ الحالة الإنسانية مليئةٌ بالحيرة وسوء الفهم والفقد والحزن لأننا سنفقد من نحب، ولأنّ الأمور لن تسير بالطريقة التي نريدها، لذا فإنّ الحداد والندم أمران لا مفرّ منهما.

كما أشارت سوزان سونتاغ بعبارتها الشهيرة، الاكتئاب هو كآبةٌ بلا سحر. يُشلّ الاكتئاب، ويُصيبنا بالخمول، وغالبًا ما يسلبنا قدرتنا على العمل؛ بينما قد تُحفّز الكآبة الإبداع، وتُنمّي قدرًا ضئيلاً من المعرفة الذاتية التي نكتسبها بصعوبة. يُغلق الاكتئاب على أنفسنا العالم، ويُحصر تجاربنا في حدود أفكارنا الخانقة؛ بينما، على نحوٍ مُفارِق، قد تفتح الكآبة هذه الجدران الخانقة أمام القبول والمعرفة الذاتية.

إذا أردنا الحفاظ على عقولنا سليمة في هذا العالم، فعلينا أن نسعى جاهدين لاكتشاف هذا النوع من الكآبة، وإلا فلن نتمكن من فهم أنفسنا فهماً كاملاً. إننا نخاطر بالوقوع في أحادية البعد والسطحية، وهما اثنتان من اللعنات العديدة التي جلبها نظام الرأسمالية في القرن الحادي والعشرين. لا يمكن أن يكون هذا انغماساً في الذات، ولا مجرد ذريعة أخرى لإلحاق المزيد من الألم بأنفسنا "المذنبة" و"غير المستحقة" والتي لم تخضع للتأمل.

لحسن الحظ، يُمكن للفن العظيم أن يُعزينا، ولا سيما الموسيقى العظيمة. فالموسيقى بلا شك هي أعظم وسيلة للتعبير، وإذا كان الحزن أحيانًا يُشبه حزنًا عميقًا مُطبقًا، فربما تُساعدنا الموسيقى وما تُقدمه من عزاء على تجاوز هذا الحزن. فالنغمة الحزينة في الموسيقى الشعبية - النغمة "الزرقاء" التي فهمها فنانو موسيقى الجاز الأمريكيون الأفارقة العظماء في القرن العشرين - تُشفي وتُهدئ، وإذا سمحنا لها بذلك، يُمكنها أن تُحوّل معاناتنا إلى هذا النوع من الحزن الواعي والمُتقبل. لقد فهم موسيقيون من أمثال بيسي سميث وروبرت جونسون إلى مايلز ديفيس وفان موريسون ولينون ومكارتني هذا الشعور بالأسى، وشعروا به ونقلوه بشكلٍ فطري.

لنأخذ لينون ومكارتني مثالاً. كان كلاهما القوة الدافعة الإبداعية لفرقة البيتلز . ربما ولّد الدافع المؤلم والمُفعم بالوحدة لدى شابين فقدا أمهاتهما طاقةً نفسيةً مُتكاملةً حفّزتهما على ابتكار شيءٍ استثنائي من ألمٍ مُفاجئٍ وحارق. ولكن هل كانا يستكشفان شيئًا أعمق؟ هل انتقلت الصدمات النفسية من أجيالٍ سابقة؟ وهل يُمكن قول الشيء نفسه عن العبودية والعنصرية كجزءٍ من نشأة موسيقى البلوز الأمريكية الأفريقية في القرنين التاسع عشر والعشرين؟ يبدو ذلك مُحتملًا. ففي النهاية، يُعدّ سميث، وديفيس، ولينون، ومكارتني، وديفيد باوي، وبقية الفنانين، بلا شك، رموزًا ورموزًا عظيمةً لثقافتنا. فهم من يُهدّئون، ويُرشدون، ويُنيرون، ويجعلون كل شيءٍ جديرًا بالاهتمام.

إن تقدير الموسيقى العظيمة ليس مجرد تمرين فكري، بل هو أعمق من ذلك بكثير. فنحن لا نسمع الموسيقى فحسب، بل نشعر بها، وفي حالة الحزن يزداد هذا الشعور حدة. إذا لم تشعر بالموسيقى أو أي شكل فني آخر بهذه الشدة، فقد كان نيتشه محقًا بلا شك: فبدون هذه الشدة الشعورية، ستكون الحياة خطأً.