En Alabanza De La melancolía

Melancolía, de Edgar Degas. Crédito: Edgar Degas [Dominio público], víaWikimedia Commons .

“Hay algo tan encantador en la sonrisa de la melancolía. Es un rayo de luz en la oscuridad, un matiz entre la tristeza y la desesperación, que muestra la posibilidad de consuelo.” León Tolstói

¿Y si la melancolía se transmitiera de generación en generación, no solo culturalmente, sino también a nivel genético? Desde hace mucho tiempo, la melancolía se considera un elemento clave en la inspiración artística, así como una forma de transformar el dolor y la tristeza en sanación y, en última instancia, en la aceptación de los inevitables sufrimientos y heridas emocionales de la vida.

La ciencia de la " epigenética conductual " explora actualmente cómo podría funcionar esto, estudiando las formas en que las señales del entorno desencadenan cambios biológicos moleculares que modifican la actividad de las células cerebrales. Es una idea controvertida porque, hasta hace poco, se creía que la información epigenética se borraba con el tiempo, dejando un lienzo en blanco para cada nueva generación.

Pero ¿qué pasaría si los genes influenciados por factores ambientales negativos como la hambruna , los conflictos, la esclavitud o el alcoholismo conservaran recuerdos traumáticos que dejaran huellas moleculares en nuestros hijos y nietos? Las implicaciones serían profundas, sobre todo porque la ingeniería genética sería prácticamente irresistible, y esa industria tiene un historial lejos de ser ejemplar .

Un estudio reciente realizado por Rachel Yehuda y otros investigadores del Hospital Mount Sinai de Nueva York sobre la transmisión de los efectos del estrés de los supervivientes del Holocausto a sus hijos afirma precisamente esto: que el trauma psicofisiológico severo que sufrieron los padres tiene un impacto cuantificable en la siguiente generación. El estrés no solo se transmitió culturalmente a través de las historias del Holocausto, sino que también se transfirió a nivel de la biología molecular del cerebro.

¿Podrían existir, entonces, conexiones positivas entre generaciones de esta manera? Y, de ser así, ¿podrían fortalecerse o crearse conscientemente estos vínculos?

Desde hace mucho tiempo, los filósofos consideran que la melancolía y la creatividad están interconectadas. Friedrich Nietzsche afirmó que el sufrimiento provocado por la melancolía —«ese demonio del crepúsculo vespertino», como él lo llamaba— era vital para la mente y el alma, incluso sagrado. Creía que el sufrimiento y la dificultad debían ser aceptados, cultivados y cuidadosamente moldeados. Rechazaba, en cambio, la cobarde y adormecedora consuelo de lo que denominaba la « moral de esclavos », la timidez humana ante el dolor.

Sin algún tipo de tormento en el alma, nada de valor o belleza real o duradero puede crearse. Sin esa dicotomía de experiencias emocionales, sin conocer los extremos de la tristeza y la alegría, jamás podremos comprender ni sentir plenamente todo lo que la vida es. De manera similar, Søren Kierkegaard escribió que la melancolía era su «confidente íntima», su «amante más fiel» y un lugar donde encontraba la «felicidad». Al igual que Nietzsche, pensaba que el sufrimiento provocado por la angustia —podríamos decir que es la prima más vivaz de la melancolía— era un requisito indispensable para la creatividad.

Las culturas indígenas y chamánicas, como la de los aborígenes australianos, creen firmemente que la melancolía y otras experiencias de nuestros ancestros pueden moldear nuestra realidad actual, para bien o para mal, y que, de alguna manera, podemos sanar psíquicamente en el presente al comprender esta relación. La cultura aborigen cree que los espíritus de nuestros ancestros residen en las grietas y cuevas de las montañas sagradas, y que el zumbido del viento, si se comprende e interpreta correctamente, revelará mensajes y señales de los muertos.

Los chamanes, los místicos sufíes y otros "viajeros psicoespirituales" siempre han desempeñado un papel cultural y espiritual muy venerado como avatares que expanden su conciencia ordinaria mediante danzas rítmicas, percusión hipnótica o la ingestión de sustancias psicoactivas, y que acceden al tiempo suspendido o " tiempo onírico". Al hacerlo, pueden actuar como un puente entre lo que se percibe como realidad ordinaria y otros reinos transpersonales no ordinarios.

Como resultado, el «sanador herido» —el gran arquetipo global asociado al chamanismo visionario como persona con agudas percepciones mentales— es capaz de «recuperar» conocimiento y sabiduría de fuera de nuestro espacio y tiempo ordinarios, tridimensionales y lineales. El objetivo de recuperar esta sabiduría del mundo onírico es sanar y regenerar a toda la comunidad, tanto a nivel espiritual como social. Entrar en el mundo onírico se entiende como un acto profundamente creativo.

En la tradición budista, Avalokiteshvara, el “Buda futuro”, venerado en formas masculinas y femeninas, ha prometido posponer la iluminación hasta liberar a todos los seres sintientes del Dukkha , palabra sánscrita que significa sufrimiento. En el budismo, el sufrimiento se entiende como una de las cuatro grandes Nobles Verdades . En los Sermones del Fuego, predicados hace más de dos mil quinientos años, el Buda histórico, Siddhartha Gautama, afirmó que vivimos con la ilusión o avidya causada por el sufrimiento, y como resultado estamos “ardiendo”.

“La mente arde, las ideas arden, la consciencia arde… ¿Arde con qué? Yo digo que arde con el nacimiento, el envejecimiento y la muerte, con las penas, los lamentos, los dolores, las aflicciones, las desesperaciones .”

Por lo tanto, el sufrimiento y la tristeza que conlleva son parte universal de la experiencia humana: una parte visceral de nuestra esencia. Podemos huir de esta verdad si queremos, pero tarde o temprano nos alcanzará. No hay dónde esconderse, y ni el consumismo del siglo XXI ni otras distracciones podránapagar nuestro dolor.

La melancolía es una forma particular de tristeza, una emoción nacida del sufrimiento pero reflexiva en lugar de generar una depresión debilitante. Se sitúa en algún punto intermedio entre la tristeza y la desesperación, como dijo León Tolstói, donde podría residir la posibilidad de consuelo. La melancolía también posee un leve matiz de duelo, incluso una especie de aflicción, pero ¿por qué? ¿Por nuestra inocencia perdida? ¿Por todo lo perdido en el pasado y todo lo que se perderá en el futuro? La condición humana está llena de desconcierto, incomprensión, pérdida y dolor porque perderemos a quienes amamos y porque las cosas no siempre saldrán como deseamos; por lo tanto, el duelo y el arrepentimiento son inevitables.

Como bien señaló Susan Sontag, la depresión es melancolía sin su encanto. La depresión paraliza, infunde inercia y a menudo nos roba la capacidad de funcionar; mientras que la melancolía puede actuar como un estímulo creativo, construyendo un valioso conocimiento de uno mismo. La depresión nos aísla del mundo y reduce nuestras experiencias a los confines claustrofóbicos de nuestra propia mente; mientras que, paradójicamente, la melancolía puede abrir esas barreras claustrofóbicas a la aceptación y al autoconocimiento.

Si queremos conservar la cordura en este mundo, debemos buscar activamente este tipo de melancolía, pues de lo contrario no podremos comprendernos plenamente. Corremos el riesgo de caer en la unidimensionalidad y la superficialidad, dos de las muchas maldiciones del capitalismo del siglo XXI. Esto no puede ser un acto de autocomplacencia, ni una simple excusa para infligir aún más dolor a nuestro yo «culpable», «indigno» y sin autocrítica.

Afortunadamente, el gran arte puede consolarnos, especialmente la gran música. La música es, sin duda, nuestro mayor medio de expresión, y si la melancolía a veces se siente como una pena inmensa y abrumadora, entonces quizás la música y el consuelo que brinda puedan ayudarnos a sobrellevar el duelo. La nota melancólica en la música popular —la nota «blues» comprendida por los grandes artistas afroamericanos del jazz del siglo XX— sana, reconforta y, si se lo permitimos, puede transformar nuestro sufrimiento en una melancolía comprensiva y de aceptación. Músicos desde Bessie Smith y Robert Johnson hasta Miles Davis , Van Morrison , Lennon y McCartney han comprendido este sentimiento de patetismo, y lo han sentido y comunicado intuitivamente.

Tomemos como ejemplo a Lennon y McCartney. Ambos fueron la fuerza creativa que impulsó a los Beatles . Quizás el impulso solitario y doloroso de dos jóvenes que habían perdido a sus madres produjo una energía psíquica simbiótica que los impulsó a crear algo extraordinario a partir de un dolor repentino e intenso. Pero, ¿podrían haber estado explorando algo aún más profundo? ¿Podría haberse transmitido un trauma emocional de generaciones anteriores? ¿Y podría decirse lo mismo de la esclavitud y el racismo como parte de la génesis del blues afroamericano de los siglos XIX y XX? Parece plausible. Después de todo, Smith, Davis, Lennon y McCartney, David Bowie y los demás son, sin duda, los grandes avatares y chamanes de nuestra cultura. Son ellos quienes reconfortan, guían e iluminan, y hacen que todo valga la pena.

Apreciar la buena música no es solo un ejercicio intelectual. Es mucho más que eso. No solo oímos música, la sentimos, y en un estado de melancolía lo hacemos con aún mayor intensidad. Si no has sentido la música ni ninguna otra forma de arte con esa intensidad, entonces Nietzsche tenía razón: sin esa intensidad de sentimiento, la vida sería un error.