Ein Loblied Auf Die Melancholie

Melancholie von Edgar Degas. Bildnachweis: Edgar Degas [Public domain], viaWikimedia Commons .

„Das Lächeln der Melancholie hat etwas so Bezauberndes an sich. Es ist ein Lichtstrahl in der Dunkelheit, ein Schatten zwischen Traurigkeit und Verzweiflung, der die Möglichkeit des Trostes aufzeigt.“ Leo Tolstoi

Was wäre, wenn Melancholie über Generationen weitergegeben werden könnte, nicht nur kulturell, sondern auch auf der Ebene unserer DNA? Melancholie gilt seit langem als Schlüsselelement künstlerischer Inspiration, als ein Weg, Schmerz und Trauer in Heilung zu verwandeln und letztlich die unvermeidlichen emotionalen Leiden und Wunden des Lebens zu akzeptieren.

Die Wissenschaft der „ Verhaltensepigenetik “ erforscht nun, wie dies tatsächlich funktionieren könnte, indem sie untersucht, wie „Signale aus der Umwelt molekularbiologische Veränderungen auslösen, die die Vorgänge in Gehirnzellen beeinflussen“. Es handelt sich um eine kontroverse Idee, da man bis vor Kurzem annahm, dass epigenetische Informationen mit der Zeit gelöscht werden und somit für jede neue Generation ein unbeschriebenes Blatt hinterlassen.

Was aber, wenn Gene, die durch negative Umweltfaktoren wie Hungersnot , Konflikte, Sklaverei oder Alkoholmissbrauch beeinflusst wurden, belastende Erinnerungen speichern könnten, die molekulare Narben bei unseren Kindern und Enkeln hinterlassen? Die Folgen wären tiefgreifend, insbesondere weil die Gentechnik dann nahezu unwiderstehlich wäre – und diese Industrie eine alles andere als ruhmreiche Geschichte hat.

Eine aktuelle Studie von Rachel Yehuda und anderen Forschern des Mount Sinai Hospitals in New York über die Weitergabe von Stressfolgen von Holocaust-Überlebenden an ihre Nachkommen belegt genau dies: Schwere psychophysiologische Traumata der Eltern haben messbare Auswirkungen auf die nächste Generation. Stress wurde nicht nur kulturell durch Holocaust-Erzählungen vermittelt, sondern auch auf molekularbiologischer Ebene des Gehirns.

Könnte es also auf diese Weise positive Verbindungen zwischen den Generationen geben, und wenn ja, könnten diese Verbindungen bewusst gestärkt oder geschaffen werden?

Philosophen hegten lange die Vorstellung, dass Melancholie und Kreativität eng miteinander verbunden sind. Friedrich Nietzsche sagte , das Leiden, das die Melancholie – „diesen Abenddämmerungsteufel“, wie er es nannte – hervorruft, sei für Geist und Seele lebensnotwendig, ja sogar heilig. Leiden und Schwierigkeiten, so meinte er, müssten angenommen, kultiviert und sorgsam gestaltet werden. Nicht für ihn die feige und betäubende Beruhigung dessen, was er die „ Sklavenmoral “ der menschlichen Ängstlichkeit angesichts von Schmerz nannte.

Ohne eine Art seelischen Schmerzes kann nichts von wirklichem oder bleibendem Wert oder Schönheit entstehen. Ohne diese Dichotomie emotionaler Erfahrungen, ohne die Extreme von Trauer und Freude zu kennen, können wir das Leben nie vollständig erfassen oder fühlen. Ähnlich schrieb Søren Kierkegaard , die Melancholie sei seine „vertrauteste Vertraute“, seine „treueste Geliebte“ und ein Ort, an dem er „Seligkeit“ finde. Wie Nietzsche glaubte er, das Leiden, das die Angst – sozusagen die lebhaftere Verwandte der Melancholie – hervorruft, sei eine notwendige Voraussetzung für Kreativität.

Indigene und schamanische Kulturen, wie die der australischen Aborigines, glauben fest daran, dass Trauer und andere Erlebnisse unserer Vorfahren unsere gegenwärtige Realität zum Guten wie zum Schlechten prägen können und dass wir durch das Verständnis dieses Zusammenhangs auf gewisse Weise im Hier und Jetzt seelische Heilung erfahren können. Die Kultur der Aborigines lehrt, dass die Geister unserer Vorfahren in den Felsspalten und Höhlen heiliger Berge weilen und dass das Rauschen des Windes, richtig verstanden und gedeutet, Botschaften und Zeichen der Verstorbenen offenbart.

Schamanen, Sufi-Mystiker und andere „psychospirituelle Reisende“ spielten schon immer eine hochverehrte kulturelle und spirituelle Rolle als Avatare, die ihr gewöhnliches Bewusstsein durch rhythmischen Tanz, hypnotisches Trommeln oder den Konsum psychoaktiver Substanzen erweitern und in die Zeitlosigkeit oder „ Traumzeit“ eintreten. Dadurch können sie als Brücke zwischen der als gewöhnliche Realität wahrgenommenen Welt und anderen, nicht-gewöhnlichen, transpersonalen Bereichen fungieren.

Folglich ist der „verwundete Heiler“ – der große globale Archetyp des visionären Schamanismus, eine Person mit ausgeprägten mentalen Wahrnehmungen – in der Lage, Wissen und Weisheit jenseits unseres gewöhnlichen, dreidimensionalen, linearen Raums und unserer Zeit zu „überbringen“. Ziel dieser Rückführung der Weisheit aus der Traumzeit ist die Heilung und Erneuerung der gesamten Gemeinschaft auf spiritueller und gesellschaftlicher Ebene. Das Eintauchen in die Traumzeit wird als ein zutiefst schöpferischer Akt verstanden.

In der buddhistischen Tradition hat Avalokiteshvara, der „zukünftige Buddha“, der in männlicher und weiblicher Form verehrt wird, gelobt, die Erleuchtung so lange hinauszuzögern, bis er alle fühlenden Wesen vom Dukkha , dem Sanskrit-Wort für Leiden, befreit hat. Leiden gilt im Buddhismus als eine der vier großen Edlen Wahrheiten . In den Feuerpredigten, die vor über zweieinhalbtausend Jahren gehalten wurden, sagte der historische Buddha Siddhartha Gautama, dass wir in einer durch Leiden verursachten Verblendung ( Avidya) leben und dadurch innerlich „brennen“.

„Der Geist brennt, die Ideen brennen, das Bewusstsein brennt … Womit brennt es? Ich sage, es brennt mit Geburt, Alter und Tod, mit Kummer, mit Klagen, mit Schmerzen, mit Trauer, mit Verzweiflung .“

Leid und die damit einhergehende Traurigkeit sind daher ein universeller Bestandteil menschlicher Erfahrung – ein tief verwurzelter Teil unseres Wesens. Wir können vor dieser Wahrheit fliehen, wenn wir wollen, doch sie wird uns letztendlich einholen. Es gibt kein Versteck, und weder der Konsum des 21. Jahrhunderts noch andere Ablenkungen werden unser inneres Leidstillen .

Melancholie ist eine besondere Art von Traurigkeit, ein Gefühl, das aus Leid entsteht, aber eher reflektierend wirkt, als eine lähmende Depression hervorzurufen. Sie liegt, wie Leo Tolstoi es ausdrückte, „im Schatten zwischen Traurigkeit und Verzweiflung“, „wo die Möglichkeit des Trostes liegen mag“. Melancholie birgt auch einen Hauch von Trauer in sich, ja sogar eine Art Kummer, aber worüber? Über unsere verlorene Unschuld? Über alles, was in der Vergangenheit verloren ging und was in der Zukunft verloren gehen wird ? Das menschliche Dasein ist voller Verwirrung, Missverständnisse, Verlust und Kummer, weil wir die Menschen verlieren werden , die wir lieben, und weil die Dinge nicht so laufen werden, wie wir es uns wünschen. Daher sind Trauer und Bedauern unvermeidlich.

Wie Susan Sontag treffend bemerkte , ist Depression Melancholie ohne ihren Charme. Depression lähmt, verursacht Lähmung und raubt uns oft die Handlungsfähigkeit; Melancholie hingegen kann als kreativer Anstoß wirken und uns ein mühsam erarbeitetes Maß an Selbsterkenntnis ermöglichen. Depression verschließt uns der Welt und reduziert unsere Erfahrungen auf die klaustrophobischen Grenzen unseres eigenen Kopfes; paradoxerweise kann Melancholie diese Mauern der Klaustrophobie für Akzeptanz und Selbsterkenntnis öffnen.

Um in dieser Welt nicht den Verstand zu verlieren, müssen wir aktiv nach dieser Art von Melancholie suchen, denn sonst werden wir uns selbst nicht vollständig verstehen. Wir riskieren Eindimensionalität und Oberflächlichkeit – zwei der vielen Übel des Kapitalismus des 21. Jahrhunderts. Dies darf weder Selbstmitleid sein, noch eine weitere Ausrede, um unserem vermeintlich „schuldigen“, „unverdienten“ und unreflektierten Selbst noch mehr Schmerz zuzufügen.

Zum Glück kann uns große Kunst trösten, insbesondere große Musik. Musik ist zweifellos unser wichtigstes Ausdrucksmittel, und wenn sich Melancholie manchmal wie eine alles verschlingende Trauer anfühlt, dann kann uns die Musik und der Trost, den sie spendet, vielleicht beim Trauern helfen. Die melancholische Note in der Popmusik – die „Blue Note“, die die großen afroamerikanischen Jazzmusiker des 20. Jahrhunderts so gut verstanden – heilt, lindert und kann, wenn wir es zulassen, unser Leid in eine Art wissende und akzeptierende Melancholie verwandeln. Musiker von Bessie Smith und Robert Johnson bis Miles Davis , Van Morrison und Lennon und McCartney haben dieses Pathos verstanden und es intuitiv gefühlt und vermittelt.

Nehmen wir zum Beispiel Lennon und McCartney. Beide waren die kreative Triebkraft der Beatles . Vielleicht erzeugte der einsame, schmerzliche Impuls zweier junger Männer, die ihre Mütter verloren hatten, eine symbiotische psychische Energie, die sie dazu anspornte, aus abruptem und brennendem Schmerz etwas Bemerkenswertes zu schaffen. Aber könnten sie womöglich noch tiefer liegende Ursachen erforscht haben? Könnten emotionale Traumata von früheren Generationen vererbt worden sein? Und ließe sich Ähnliches über Sklaverei und Rassismus als Teil der Entstehung des afroamerikanischen Blues des 19. und 20. Jahrhunderts sagen? Es erscheint plausibel. Schließlich sind Smith, Davis, Lennon und McCartney, David Bowie und die anderen zweifellos die großen Wegbereiter und Schamanen unserer Kultur. Sie sind es, die Trost spenden, leiten und erleuchten und allem Leben Sinn verleihen.

Großartige Musik zu genießen ist nicht bloß eine intellektuelle Übung. Es ist viel mehr als das. Wir hören Musik nicht nur, wir fühlen sie, und in melancholischen Momenten sogar noch intensiver. Wer Musik oder irgendeine andere Kunstform noch nie mit dieser Intensität empfunden hat, für den hatte Nietzsche sicherlich recht: Ohne diese Intensität des Gefühls wäre das Leben ein Irrtum.