Em Louvor à Melancolia

Melancolia, de Edgar Degas. Crédito: Edgar Degas [Domínio público], viaWikimedia Commons .

“Há algo de encantador no sorriso da melancolia. É um raio de luz na escuridão, uma sombra entre a tristeza e o desespero, mostrando a possibilidade de consolo.” Liev Tolstói

E se a melancolia pudesse ser transmitida através das gerações, não apenas culturalmente, mas também no nível do nosso DNA? A melancolia tem sido vista há muito tempo como um elemento-chave na inspiração artística, além de uma forma de transformar a dor e o sofrimento em cura e, em última instância, em aceitação dos inevitáveis ​​sofrimentos e feridas emocionais da vida.

A ciência da “ epigenética comportamental ” está agora explorando como isso pode funcionar na prática, estudando as maneiras pelas quais “sinais do ambiente desencadeiam mudanças biológicas moleculares que modificam o que acontece nas células cerebrais”. É uma ideia controversa porque, até recentemente, acreditava-se que a informação epigenética era apagada com o tempo, deixando uma página em branco para cada nova geração.

Mas e se genes influenciados por fatores ambientais negativos, como fome , conflitos, escravidão ou abuso de álcool, pudessem reter memórias traumáticas que deixassem cicatrizes moleculares em nossos filhos e netos? As implicações seriam profundas, especialmente porque a engenharia genética seria quase irresistível — e essa indústria tem um histórico nada glorioso .

Um estudo recente de Rachel Yehuda e outros pesquisadores do Hospital Mount Sinai, em Nova York, sobre a transmissão dos efeitos do estresse de sobreviventes do Holocausto para seus descendentes afirma exatamente isso: que o trauma psicofisiológico severo vivenciado pelos pais tem um impacto mensurável na próxima geração. O estresse não foi transmitido apenas culturalmente por meio de relatos do Holocausto; ele foi transferido no nível da biologia molecular do cérebro.

Será que poderiam existir conexões positivas entre gerações dessa forma e, em caso afirmativo, esses laços poderiam ser fortalecidos ou criados conscientemente?

Filósofos há muito tempo consideram a ideia de que melancolia e criatividade estão interligadas. Friedrich Nietzsche disse que o sofrimento causado pela melancolia — "esse demônio do crepúsculo", como ele o chamava — era vital para a mente e a alma, até mesmo sagrado. Sofrimento e dificuldade, acreditava ele, devem ser acolhidos, cultivados e cuidadosamente trabalhados. Não para ele a segurança covarde e entorpecedora do que chamava de " moralidade de escravo ", a timidez humana diante da dor.

Sem algum tipo de tormento presente na alma, nada de valor ou beleza real e duradoura pode ser criado. Sem essa dicotomia de experiências emocionais; sem conhecer os extremos da tristeza e da alegria, jamais poderemos conhecer ou sentir plenamente tudo o que a vida é. De maneira semelhante, Søren Kierkegaard escreveu que a melancolia era sua “confidente íntima”, sua “amante mais fiel” e um lugar onde encontrava a “felicidade”. Assim como Nietzsche, ele acreditava que o sofrimento provocado pela angústia — a prima mais animada da melancolia, por assim dizer — era um pré-requisito necessário para a criatividade.

Culturas indígenas e xamânicas, como a dos aborígenes australianos, não têm dificuldade em acreditar que a melancolia e outras experiências vividas por nossos ancestrais podem moldar nossa realidade atual para o bem ou para o mal, e que, de alguma forma, podemos ser curados psiquicamente no aqui e agora ao compreendermos essa relação. A cultura aborígine acredita que os espíritos de nossos ancestrais residem nas fendas e cavernas de montanhas sagradas e que o sussurro do vento, se compreendido e interpretado corretamente, revelará mensagens e sinais dos mortos.

Xamãs, místicos sufistas e outros "viajantes psicoespirituais" sempre desempenharam um papel cultural e espiritual altamente reverenciado como avatares que expandem sua consciência ordinária por meio de danças rítmicas, tambores hipnóticos ou ingestão de substâncias psicoativas, e que transcendem para o tempo suspenso ou "tempo do sonho". Ao fazer isso, eles podem atuar como uma ponte entre o que é percebido como realidade ordinária e outros reinos transpessoais não ordinários.

Como resultado, o "curador ferido" — o grande arquétipo global associado ao xamanismo visionário como uma pessoa com percepções mentais aguçadas — é capaz de "trazer de volta" conhecimento e sabedoria de fora do nosso espaço e tempo lineares, tridimensionais e ordinários. O objetivo de trazer essa sabedoria de volta do tempo onírico é curar e regenerar toda a comunidade, tanto no nível espiritual quanto no social. Entrar no tempo onírico é compreendido como um ato profundamente criativo.

Na tradição budista, Avalokiteshvara, o “Buda que está por vir”, venerado tanto na forma masculina quanto na feminina, fez o voto de adiar a iluminação até libertar todos os seres sencientes do Dukkha , palavra sânscrita para sofrimento. O sofrimento, no budismo, é compreendido como uma das quatro grandes Nobres Verdades . Nos Sermões do Fogo, pregados há mais de dois mil e quinhentos anos, o Buda histórico, Siddhartha Gautama, disse que vivemos com ilusão ou avidya, causada pelo sofrimento, e, como resultado, estamos “queimando”.

“A mente está em chamas, as ideias estão em chamas, a consciência está em chamas… Em chamas com o quê? Eu digo que está em chamas com o nascimento, o envelhecimento e a morte, com as tristezas, com os lamentos, com as dores, com os sofrimentos, com o desespero .”

Portanto, o sofrimento e a tristeza que ele traz são parte universal da experiência humana — uma parte visceral de quem somos em nossa essência. Podemos fugir dessa verdade se quisermos, mas ela acabará nos alcançando. Não há como se esconder, e nenhuma quantidade de consumismo ou outras distrações do século XXIapagará nossa dor.

A melancolia é um tipo particular de tristeza, uma emoção que nasce do sofrimento, mas que se manifesta na reflexão em vez de gerar uma depressão debilitante. Ela se situa em algum lugar "na sombra entre a tristeza e o desespero", como disse Liev Tolstói, "onde pode residir a possibilidade de consolo". A melancolia também possui uma tênue qualidade de luto, até mesmo uma espécie de pesar, mas por quê? Nossa inocência perdida? Tudo o que se perdeu no passado e tudo o que se perderá no futuro? A condição humana é repleta de perplexidade, incompreensão, perda e tristeza porque perderemos as pessoas que amamos e porque as coisas não acontecerão da maneira que desejamos; portanto, o luto e o arrependimento são inevitáveis.

Como Susan Sontag observou de forma memorável, a depressão é a melancolia sem os encantos. A depressão paralisa, inflige inércia e muitas vezes rouba nossa capacidade de funcionar; enquanto a melancolia pode servir como um estímulo criativo, construindo um mínimo de autoconhecimento arduamente conquistado, do qual podemos nos valer. A depressão nos isola do mundo e reduz nossas experiências aos confins claustrofóbicos de nossas próprias mentes; enquanto, paradoxalmente, a melancolia pode abrir essas paredes claustrofóbicas para a aceitação e o autoconhecimento.

Para mantermos a sanidade neste mundo, precisamos buscar ativamente esse tipo de melancolia, pois, caso contrário, não conseguiremos nos compreender plenamente. Corremos o risco de cair na unidimensionalidade e na superficialidade — duas das muitas maldições trazidas pelo capitalismo do século XXI. Isso não pode ser autoindulgente, nem apenas mais uma desculpa para infligir ainda mais dor aos nossos eus "culpados", "indignos" e não examinados.

Felizmente, a grande arte pode nos consolar, especialmente a grande música. A música é certamente o nosso maior meio de expressão, e se a melancolia por vezes se assemelha a uma vasta dor avassaladora, então talvez a música e o consolo que ela traz possam nos ajudar a vivenciar o luto. A nota melancólica na música popular — a nota "blue" compreendida pelos grandes artistas afro-americanos do jazz do século XX — cura, acalma e, se permitirmos, pode transformar o nosso sofrimento numa espécie de melancolia consciente e acolhedora. Músicos como Bessie Smith e Robert Johnson, passando por Miles Davis , Van Morrison e Lennon e McCartney, compreenderam esse sentimento de compaixão e o sentiram e comunicaram intuitivamente.

Tomemos Lennon e McCartney como exemplo. Ambos foram a força motriz criativa dos Beatles . Talvez o impulso solitário e doloroso de dois jovens que perderam suas mães tenha produzido uma energia psíquica simbiótica que os impulsionou a criar algo notável a partir de uma dor abrupta e lancinante. Mas será que eles estavam explorando algo ainda mais profundo? Será que traumas emocionais foram transmitidos por gerações anteriores? E o mesmo poderia ser dito da escravidão e do racismo como parte da gênese do blues afro-americano dos séculos XIX e XX? Parece plausível. Afinal, Smith, Davis, Lennon e McCartney, David Bowie e os demais são certamente os grandes avatares e xamãs da nossa cultura. São eles que acalmam, guiam e iluminam, e que fazem tudo valer a pena.

Apreciar boa música não é apenas um exercício intelectual. É muito mais do que isso. Não apenas ouvimos música, nós a sentimos, e em um estado melancólico, fazemos isso com ainda mais intensidade. Se você nunca sentiu a música ou qualquer outra forma de arte com essa intensidade, então Nietzsche certamente estava certo: sem essa intensidade de sentimento, a vida seria um erro.