उदासी की प्रशंसा में

एडगर डेगास द्वारा बनाई गई पेंटिंग 'मेलानकोली'। श्रेय: एडगर डेगास [सार्वजनिक डोमेन],विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से।

“उदासी की मुस्कान में कुछ ऐसा मोहक आकर्षण होता है। यह अंधकार में प्रकाश की किरण है, दुख और निराशा के बीच की एक छाया है, जो सांत्वना की संभावना दर्शाती है।” - लियो टॉल्स्टॉय

क्या होगा यदि उदासी पीढ़ियों तक न केवल सांस्कृतिक रूप से बल्कि हमारे डीएनए के स्तर पर भी हस्तांतरित हो सकती है? उदासी को लंबे समय से कलात्मक प्रेरणा का एक प्रमुख तत्व माना जाता रहा है, साथ ही दर्द और शोक को उपचार में बदलने और अंततः जीवन के अपरिहार्य भावनात्मक कष्टों और घावों को स्वीकार करने के एक तरीके के रूप में भी देखा जाता है।

व्यवहारिक एपिजेनेटिक्स का विज्ञान अब यह पता लगाने में लगा है कि यह वास्तव में कैसे काम करता है। इसके लिए यह अध्ययन किया जा रहा है कि पर्यावरण से मिलने वाले संकेत किस प्रकार आणविक जैविक परिवर्तनों को प्रेरित करते हैं जो मस्तिष्क कोशिकाओं में होने वाली प्रक्रियाओं को संशोधित करते हैं। यह एक विवादास्पद विचार है क्योंकि हाल तक यह माना जाता था कि एपिजेनेटिक जानकारी समय के साथ मिट जाती है, जिससे हर नई पीढ़ी के लिए एक खाली स्लेट बन जाती है।

लेकिन क्या होगा यदि अकाल , संघर्ष, गुलामी या शराब के दुरुपयोग जैसे नकारात्मक पर्यावरणीय कारकों से प्रभावित जीन कुछ तनावपूर्ण यादों को बरकरार रख सकें जो हमारे बच्चों और पोते-पोतियों पर आणविक निशान छोड़ दें? इसके परिणाम बहुत दूरगामी होंगे, खासकर इसलिए क्योंकि आनुवंशिक इंजीनियरिंग लगभग अप्रतिरोध्य होगी - और इस उद्योग का इतिहास गौरवशाली नहीं रहा है।

न्यूयॉर्क के माउंट सिनाई अस्पताल में राहेल येहुदा और अन्य शोधकर्ताओं द्वारा किए गए एक हालिया अध्ययन में होलोकॉस्ट पीड़ितों से उनकी संतानों में तनाव के प्रभावों के संचरण के संबंध में यही दावा किया गया है कि माता-पिता द्वारा अनुभव किए गए गंभीर मनो-शारीरिक आघात का अगली पीढ़ी पर स्पष्ट प्रभाव पड़ता है। तनाव केवल होलोकॉस्ट की कहानियों के माध्यम से सांस्कृतिक रूप से ही प्रसारित नहीं हुआ; यह मस्तिष्क की आणविक जीव विज्ञान के स्तर पर स्थानांतरित हुआ।

तो क्या इस तरह से पीढ़ियों के बीच सकारात्मक संबंध स्थापित हो सकते हैं, और यदि हां, तो क्या इन संबंधों को जानबूझकर मजबूत किया जा सकता है या बनाया जा सकता है?

दार्शनिकों ने लंबे समय से इस विचार पर विचार किया है कि उदासी और रचनात्मकता आपस में जुड़ी हुई हैं। फ्रेडरिक नीत्शे ने कहा था कि उदासी से उत्पन्न पीड़ा—जिसे उन्होंने "शाम का यह अंधकारमय शैतान" कहा था—मन और आत्मा के लिए आवश्यक, यहाँ तक कि पवित्र भी है। उनका मानना ​​था कि पीड़ा और कठिनाई को स्वीकार करना, विकसित करना और सावधानीपूर्वक संवारना चाहिए। उनके लिए दर्द का सामना करने पर मानव कायरता की उस कायरतापूर्ण और सुन्न कर देने वाली सांत्वना का कोई स्थान नहीं था जिसे उन्होंने " दास नैतिकता " कहा था।

आत्मा में किसी न किसी प्रकार की पीड़ा के बिना, वास्तविक या स्थायी मूल्य या सुंदरता की कोई भी रचना संभव नहीं है। भावनात्मक अनुभवों के उस द्वंद्व के बिना; दुख और आनंद की चरम सीमाओं को जाने बिना, हम जीवन के संपूर्ण स्वरूप को कभी भी पूरी तरह से जान या महसूस नहीं कर सकते। इसी प्रकार, सोरेन कीर्केगार्ड ने लिखा कि उदासी उनकी "घनिष्ठ विश्वासपात्र", उनकी "सबसे वफादार प्रेमिका" और वह स्थान थी जहाँ उन्हें "परमानंद" प्राप्त होता था। नीत्शे की तरह, उनका मानना ​​था कि चिंता से उत्पन्न पीड़ा—जिसे आप उदासी का अधिक जीवंत रूप कह सकते हैं—रचनात्मकता के लिए एक आवश्यक शर्त है।

ऑस्ट्रेलिया के आदिवासी लोगों जैसी स्वदेशी और शमनवादी संस्कृतियों को यह मानने में कोई संकोच नहीं है कि हमारे पूर्वजों के दुख और अन्य अनुभव हमारे वर्तमान जीवन को अच्छे या बुरे रूप में प्रभावित कर सकते हैं, और इस संबंध को समझकर हम वर्तमान क्षण में मानसिक रूप से स्वस्थ हो सकते हैं। आदिवासी संस्कृति का मानना ​​है कि हमारे पूर्वजों की आत्माएं पवित्र पहाड़ों की दरारों और गुफाओं में निवास करती हैं, और हवा की सरसराहट को यदि सही ढंग से समझा और व्याख्या किया जाए, तो मृतकों से संदेश और संकेत प्राप्त होते हैं।

शमन, सूफी रहस्यवादी और अन्य 'मनो-आध्यात्मिक यात्रियों' ने हमेशा से ही अवतारों के रूप में एक अत्यंत सम्मानित सांस्कृतिक और आध्यात्मिक भूमिका निभाई है। ये ऐसे अवतार हैं जो लयबद्ध नृत्य, सम्मोहक ढोल वादन या मनो-सक्रिय पदार्थों के सेवन के माध्यम से अपनी सामान्य चेतना का विस्तार करते हैं और निलंबित समय या " स्वप्नलोक" में प्रवेश करते हैं। ऐसा करके, वे सामान्य वास्तविकता और अन्य अलौकिक पारलौकिक लोकों के बीच एक सेतु का काम कर सकते हैं।

परिणामस्वरूप, 'घायल उपचारक'—दूरदर्शी शमनवाद से जुड़ा महान वैश्विक आदर्श, जो तीव्र मानसिक बोध वाले व्यक्ति के रूप में जाना जाता है—हमारे सामान्य, त्रि-आयामी, रेखीय स्थान और समय से परे ज्ञान और बुद्धि को 'वापस लाने' में सक्षम होता है। स्वप्नलोक से इस बुद्धि को वापस लाने का उद्देश्य आध्यात्मिक और सामाजिक दोनों स्तरों पर पूरे समुदाय को स्वस्थ और पुनर्जीवित करना है। स्वप्नलोक में प्रवेश करना एक गहन रचनात्मक कार्य माना जाता है।

बौद्ध परंपरा में, अवलोकितेश्वर, जिन्हें पुरुष और स्त्री दोनों रूपों में पूजा जाता है, ने यह प्रतिज्ञा की है कि वे तब तक ज्ञानोदय को स्थगित रखेंगे जब तक कि वे सभी प्राणियों को दुःख (संस्कृत शब्द दुःख) से मुक्त नहीं कर देते। बौद्ध धर्म में दुःख को चार महान आर्य सत्यों में से एक माना जाता है। ढाई हजार वर्ष पूर्व दिए गए अग्नि प्रवचनों में, ऐतिहासिक बुद्ध, सिद्धार्थ गौतम ने कहा था कि हम दुःख के कारण उत्पन्न भ्रम या अविद्या में जीते हैं, और परिणामस्वरूप हम "जल रहे हैं"।

“मन जल रहा है, विचार जल रहे हैं, मन-चेतना जल रही है… किस बात से जल रही है? मैं कहता हूँ कि यह जन्म, वृद्धावस्था और मृत्यु से जल रही है, दुखों से, विलापों से, पीड़ाओं से, शोकों से, निराशाओं से जल रही है।”

इसलिए, पीड़ा और उससे उत्पन्न दुख मानवीय अनुभव का एक सार्वभौमिक हिस्सा है—हमारे अस्तित्व का एक अभिन्न अंग है। हम चाहें तो इस सत्य से भाग सकते हैं, लेकिन अंत में यह हमें पकड़ ही लेगा। इससे बचने का कोई रास्ता नहीं है, और 21वीं सदी के उपभोग या अन्य किसी भी प्रकार के ध्यान भटकाने वाली चीजें हमारी पीड़ा कोबुझा नहीं सकतीं।

उदासी एक विशेष प्रकार का दुख है, पीड़ा से उत्पन्न होने वाली भावना, जो किसी दुर्बल कर देने वाले अवसाद का कारण बनने के बजाय चिंतनशील होती है। लियो टॉल्स्टॉय के शब्दों में, यह "दुख और निराशा के बीच की छाया में" कहीं स्थित होती है, "जहाँ सांत्वना की संभावना हो सकती है।" उदासी में शोक का एक सूक्ष्म भाव भी होता है, यहाँ तक कि एक प्रकार का दुःख भी, लेकिन किस बात का? हमारी खोई हुई मासूमियत का? अतीत में जो कुछ खो गया है, और भविष्य में जो कुछ खो जाएगा उसका? मानवीय स्थिति भ्रम, गलतफहमी, हानि और दुःख से भरी है क्योंकि हम अपने प्रियजनों को खो देंगे , और क्योंकि चीजें हमारी इच्छानुसार नहीं होंगी, इसलिए दुःख और पछतावा अपरिहार्य हैं।

जैसा कि सुसान सोंटाग ने बखूबी कहा था , अवसाद उदासी का वह रूप है जिसमें आकर्षण की कमी होती है। अवसाद हमें पंगु बना देता है, निष्क्रियता पैदा करता है और अक्सर हमारी कार्य करने की क्षमता छीन लेता है; जबकि उदासी रचनात्मकता को बढ़ावा दे सकती है, जिससे हमें कड़ी मेहनत से अर्जित आत्म-ज्ञान प्राप्त होता है। अवसाद दुनिया से हमारा संपर्क तोड़ देता है और हमारे अनुभवों को हमारे अपने दिमाग की घुटन भरी सीमाओं में समेट देता है; वहीं विरोधाभास यह है कि उदासी इन घुटन भरी दीवारों को खोलकर हमें स्वीकृति और आत्म-ज्ञान की ओर ले जाती है।

यदि हमें इस दुनिया में मानसिक रूप से स्वस्थ रहना है, तो हमें इस प्रकार की उदासी को सक्रिय रूप से खोजना होगा, क्योंकि यदि हम ऐसा नहीं करेंगे, तो हम स्वयं को पूरी तरह से समझ नहीं पाएंगे। हम एक आयामी और सतही होने का जोखिम उठाते हैं—जो 21वीं सदी के पूंजीवाद के कई अभिशापों में से दो हैं। यह आत्म-भोग नहीं हो सकता, न ही अपने 'दोषी', 'अयोग्य' और अनदेखे स्व को और अधिक पीड़ा पहुँचाने का एक और बहाना।

सौभाग्य से, महान कला हमें सांत्वना दे सकती है, विशेषकर महान संगीत। संगीत निःसंदेह हमारी अभिव्यक्ति का सबसे बड़ा माध्यम है, और यदि उदासी कभी-कभी एक विशाल, गहरे दुःख के समान प्रतीत होती है, तो शायद संगीत और उससे मिलने वाली सांत्वना हमें दुःख से उबरने में मदद कर सकती है। लोकप्रिय संगीत में उदासी का स्वर—बीसवीं सदी के महान अफ्रीकी-अमेरिकी जैज़ कलाकारों द्वारा समझा गया 'ब्लू' स्वर—ठीक करता है, शांत करता है और यदि हम इसे स्वीकार करें, तो हमारे दुःख को एक प्रकार की समझदारी भरी और स्वीकार करने वाली उदासी में बदल सकता है। बेसी स्मिथ और रॉबर्ट जॉनसन से लेकर माइल्स डेविस , वैन मॉरिसन , लेनन और मैककार्टनी तक के संगीतकारों ने इस करुणा की भावना को समझा है, और इसे सहज रूप से महसूस किया है और व्यक्त किया है।

उदाहरण के लिए, लेनन और मैककार्टनी को ही ले लीजिए। दोनों ही बीटल्स के रचनात्मक प्रेरक थे। शायद अपनी माताओं को खो चुके दो युवा लड़कों की अकेली और दर्द भरी भावना ने एक ऐसी सहजीवी मानसिक ऊर्जा को जन्म दिया जिसने उन्हें अचानक और तीव्र पीड़ा से कुछ असाधारण रचना करने के लिए प्रेरित किया। लेकिन क्या वे इससे भी कहीं अधिक गहरी भावना को खोज रहे थे? क्या भावनात्मक आघात पिछली पीढ़ियों से चला आ रहा था? और क्या यही बात 19वीं और 20वीं सदी के अफ्रीकी अमेरिकी ब्लूज़ के उद्भव में गुलामी और नस्लवाद के योगदान के रूप में कही जा सकती है? यह संभव लगता है। आखिरकार, स्मिथ, डेविस, लेनन और मैककार्टनी, डेविड बॉवी और बाकी सभी हमारी संस्कृति के महान अवतार और मार्गदर्शक हैं। वे ही हैं जो शांति, मार्गदर्शन और ज्ञान प्रदान करते हैं और इसे सार्थक बनाते हैं।

महान संगीत की सराहना करना केवल एक बौद्धिक अभ्यास नहीं है। यह उससे कहीं अधिक है। हम संगीत को केवल सुनते नहीं, बल्कि उसे महसूस करते हैं, और उदासी की अवस्था में तो यह भावना और भी तीव्र हो जाती है। यदि आपने संगीत या किसी अन्य कला रूप को उस तीव्रता से महसूस नहीं किया है, तो नीत्शे निश्चित रूप से सही थे: उस तीव्रता के बिना जीवन व्यर्थ है।