Éloge De La mélancolie

Mélancolie, d'Edgar Degas. Crédit : Edgar Degas [Domaine public], viaWikimedia Commons .

« Il y a quelque chose de si enchanteur dans le sourire de la mélancolie. C’est un rayon de lumière dans les ténèbres, une nuance entre la tristesse et le désespoir, qui laisse entrevoir la possibilité de la consolation. » Léon Tolstoï

Et si la mélancolie pouvait se transmettre de génération en génération, non seulement culturellement, mais aussi au niveau de notre ADN ? La mélancolie est depuis longtemps considérée comme un élément clé de l’inspiration artistique, ainsi qu’une manière de transformer la douleur et le chagrin en guérison, et finalement, une acceptation des souffrances et des blessures émotionnelles inévitables de la vie.

La science de « l'épigénétique comportementale » explore actuellement comment cela pourrait fonctionner en étudiant la manière dont « les signaux environnementaux déclenchent des modifications moléculaires qui modifient l'activité des cellules cérébrales ». C'est une idée controversée car, jusqu'à récemment, on pensait que l'information épigénétique s'effaçait avec le temps, laissant une page blanche à chaque nouvelle génération.

Mais que se passerait-il si des gènes influencés par des facteurs environnementaux négatifs tels que la famine , les conflits, l'esclavage ou l'abus d'alcool pouvaient conserver des souvenirs traumatisants, laissant des traces moléculaires chez nos enfants et petits-enfants ? Les conséquences seraient profondes, d'autant plus que le génie génétique serait presque irrésistible – et ce secteur a une histoire loin d'être glorieuse .

Une étude récente menée par Rachel Yehuda et ses collègues de l'hôpital Mount Sinai de New York sur la transmission des effets du stress des survivants de l'Holocauste à leurs enfants affirme précisément cela : les traumatismes psycho-physiologiques graves subis par les parents ont un impact mesurable sur la génération suivante. Le stress n'a pas seulement été transmis culturellement à travers les récits de l'Holocauste ; il a été transféré au niveau moléculaire du cerveau.

Ainsi, des liens positifs pourraient-ils exister entre les générations ? Et si oui, ces liens pourraient-ils être consciemment renforcés ou créés ?

Les philosophes ont longtemps envisagé un lien étroit entre mélancolie et créativité. Friedrich Nietzsche affirmait que la souffrance engendrée par la mélancolie – « ce démon du crépuscule », comme il l’appelait – était essentielle à l’esprit et à l’âme, voire sacrée. La souffrance et les difficultés, pensait-il, devaient être accueillies, cultivées et apprivoisées. Il ne supportait pas la lâcheté et l’abrutissement que lui offrait ce qu’il nommait la « morale d’esclave », cette timidité humaine face à la douleur.

Sans une forme de tourment intérieur, rien de véritablement précieux et durable, ni de beau, ne peut être créé. Sans cette dualité des expériences émotionnelles, sans connaître les extrêmes de la tristesse et de la joie, nous ne pouvons jamais pleinement appréhender ni ressentir la vie dans toute sa complexité. De même, Søren Kierkegaard écrivait que la mélancolie était sa « confidente intime », sa « maîtresse la plus fidèle », et un lieu où il trouvait la « béatitude ». À l'instar de Nietzsche, il pensait que la souffrance engendrée par l'angoisse – cousine plus intense de la mélancolie, pourrait-on dire – était une condition nécessaire à la créativité.

Les cultures autochtones et chamaniques, comme celle des Aborigènes d'Australie, croient sans difficulté que la mélancolie et d'autres expériences vécues par nos ancêtres peuvent influencer notre réalité actuelle, pour le meilleur et pour le pire, et qu'une certaine forme de guérison psychique est possible ici et maintenant grâce à la compréhension de ce lien. La culture aborigène croit que les esprits de nos ancêtres résident dans les crevasses et les grottes des montagnes sacrées, et que le souffle du vent, s'il est compris et interprété correctement, révélera des messages et des signes des morts.

Les chamans, les mystiques soufis et autres « voyageurs psycho-spirituels » ont toujours joué un rôle culturel et spirituel très respecté en tant qu'avatars qui élargissent leur conscience ordinaire par la danse rythmique, les percussions hypnotiques ou l'ingestion de substances psychoactives, et qui accèdent à un état de temps suspendu ou « temps du rêve ». Ce faisant, ils peuvent servir de pont entre ce qui est perçu comme la réalité ordinaire et d'autres royaumes transpersonnels non ordinaires.

De ce fait, le « guérisseur blessé » — archétype universel associé au chamanisme visionnaire, incarnant une personne dotée d'une perception mentale aiguë — est capable de « ramener » la connaissance et la sagesse d'un monde transcendant notre espace-temps linéaire, tridimensionnel et ordinaire. Le but de ce retour du temps du rêve est de guérir et de régénérer la communauté tout entière, tant sur le plan spirituel que social. Pénétrer dans le temps du rêve est perçu comme un acte profondément créatif.

Dans la tradition bouddhiste, Avalokiteshvara, le « Bouddha à venir », vénéré sous une forme masculine et féminine, a fait vœu de reporter l'éveil jusqu'à ce qu'il/elle ait libéré tous les êtres sensibles de Dukkha , le mot sanskrit pour souffrance. La souffrance est considérée dans le bouddhisme comme l'une des quatre grandes Nobles Vérités . Dans les Sermons du Feu, prêchés il y a plus de deux mille cinq cents ans, le Bouddha historique, Siddhartha Gautama, a déclaré que nous vivons dans l'illusion ou avidya, causée par la souffrance, et qu'en conséquence, nous sommes « en proie au feu ».

« L’esprit brûle, les idées brûlent, la conscience brûle… Brûle de quoi ? Je dis qu’elle brûle de la naissance, du vieillissement et de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des chagrins, des désespoirs . »

Ainsi, la souffrance et la tristesse qu'elle engendre sont une composante universelle de l'expérience humaine, une part viscérale de notre être. Nous pouvons fuir cette vérité si nous le voulons, mais elle finira par nous rattraper. Il n'y a pas d'échappatoire, et aucune consommation du XXIe siècle ni aucune autre distraction ne sauraitapaiser notre douleur.

La mélancolie est une forme particulière de tristesse, une émotion née de la souffrance mais introspective plutôt que dépressive. Elle se situe, comme le disait Léon Tolstoï, « dans l’ombre entre la tristesse et le désespoir », « là où réside peut-être une lueur d’espoir ». La mélancolie porte aussi en elle une légère dimension de deuil, voire une forme de chagrin, mais pour quoi ? Notre innocence perdue ? Tout ce qui est perdu dans le passé, et tout ce qui sera perdu dans l’avenir ? La condition humaine est empreinte de désarroi, d’incompréhension, de perte et de chagrin, car nous perdrons ceux que nous aimons, et parce que les choses ne se dérouleront pas toujours comme nous le souhaitons ; le deuil et le regret sont donc inévitables.

Comme l'a si bien dit Susan Sontag, la dépression est une mélancolie sans charme. La dépression paralyse, engendre l'inertie et nous prive souvent de notre capacité à agir ; tandis que la mélancolie peut stimuler la créativité, nous permettant d'acquérir, patiemment, un minimum de connaissance de soi. La dépression nous coupe du monde et réduit nos expériences aux limites claustrophobiques de notre propre esprit ; paradoxalement, la mélancolie peut ouvrir ces murs claustrophobes à l'acceptation et à la connaissance de soi.

Pour garder la tête froide dans ce monde, il nous faut rechercher activement cette forme de mélancolie, car sans cela, nous ne pourrons jamais nous comprendre pleinement. Nous risquons alors de sombrer dans la superficialité et l'unidimensionnalité, deux des nombreux fléaux engendrés par le capitalisme du XXIe siècle. Il ne s'agit pas d'un excès de complaisance, ni d'un prétexte de plus pour nous infliger une souffrance supplémentaire, nous sentant « coupables », « indignes » et inexplorés.

Heureusement, l'art, et notamment la musique, peut nous consoler. La musique est sans doute notre plus grand moyen d'expression, et si la mélancolie nous submerge parfois d'un chagrin immense, alors la musique et le réconfort qu'elle apporte peuvent nous aider à faire notre deuil. La note mélancolique de la musique populaire – cette « note bleue » si bien comprise par les grands artistes de jazz afro-américains du XXe siècle – guérit, apaise et, si nous le permettons, peut transformer notre souffrance en une mélancolie lucide et acceptée. De Bessie Smith et Robert Johnson à Miles Davis , Van Morrison , Lennon et McCartney, tous des musiciens ont compris ce sentiment de pathétique et l'ont ressenti et communiqué intuitivement.

Prenons Lennon et McCartney par exemple. Tous deux étaient le moteur créatif des Beatles . Peut-être que la solitude et la douleur de ces deux jeunes garçons orphelins de mère ont engendré une énergie psychique symbiotique qui les a poussés à créer une œuvre remarquable à partir d'une souffrance brutale et intense. Mais auraient-ils puisé à une source encore plus profonde ? Un traumatisme émotionnel aurait-il pu leur être transmis par les générations précédentes ? Et pourrait-on en dire autant de l'esclavage et du racisme comme facteurs de la genèse du blues afro-américain des XIXe et XXe siècles ? Cela semble plausible. Après tout, Smith, Davis, Lennon et McCartney, David Bowie et les autres sont assurément les grands ambassadeurs et guides de notre culture. Ce sont eux qui apaisent, guident et éclairent, et qui donnent un sens à tout cela.

Apprécier la grande musique n'est pas qu'un simple exercice intellectuel. C'est bien plus que cela. Nous n'écoutons pas seulement la musique, nous la ressentons, et dans un état mélancolique, nous le faisons avec une intensité décuplée. Si vous n'avez jamais ressenti la musique, ni aucune autre forme d'art, avec une telle intensité, alors Nietzsche avait certainement raison : sans cette intensité émotionnelle, la vie serait une erreur.