टूटी हुई संस्कृति में कहानियाँ साझा करना

अप्रैल 2017 के अंत में, फ्रांस के राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार इमैनुएल मैक्रॉन ने अपनी प्रतिद्वंद्वी मरीन ले पेन के समर्थकों को उस समय चौंका दिया जब उन्होंने विरोध प्रदर्शन के दौरान उनसे सीधे बातचीत की । मैक्रॉन ने माइक यूनियन सदस्यों को सौंपते हुए तर्क दिया कि सीमाएं बंद करने से अर्थव्यवस्था को कोई सकारात्मक लाभ नहीं होगा, बल्कि इससे उसे नुकसान ही हो सकता है।

पश्चिमी राजनीति में यह एक दुर्लभ उदाहरण था, जहाँ बहसें अक्सर गहरे मतभेदों से भरे पक्षों के उग्र विरोध से भरी होती हैं। अगर मैक्रॉन का तर्क मीडिया के ज़रिए अप्रत्यक्ष रूप से प्रसारित होता, तो शायद उसे अनसुना कर दिया जाता और उसे 'फर्जी खबर' या 'उदारवादी पूर्वाग्रह' कहकर खारिज कर दिया जाता। लेकिन उन्होंने उन लोगों से सीधे संपर्क स्थापित किया, जिनके बारे में उन्हें पता था कि वे उनसे असहमत हो सकते हैं, और इसी सीधे संपर्क ने सारा फर्क पैदा कर दिया। प्रत्यक्ष उपस्थिति की शक्ति किसी भी तर्क से परे होती है। यह दिखाकर कि वे सुनने के लिए तैयार हैं, मैक्रॉन ने अपने विरोधियों को शांत करने में भी मदद की। भीड़ शांत हो गई और बातचीत शुरू हो गई।

हमारी बुद्धि का रक्षक— भावनात्मक लिम्बिक तंत्र —संबंधों पर निर्भर करता है। तर्क कितने भी सशक्त क्यों न हों, भावनात्मक जुड़ाव के बिना यह तंत्र मस्तिष्क की 'उच्च' क्षमताओं द्वारा अधिक जानकारी को तर्कसंगत रूप से संसाधित नहीं होने देगा। इसका अर्थ है कि सम्मानजनक संबंध किसी को मनाने के लिए एक पूर्व शर्त है—यह बात वर्तमान राजनीतिक अभियानों में अक्सर नजरअंदाज कर दी जाती है, और उससे भी अधिक अमेरिका में देर रात के टेलीविजन शो में हास्य कलाकारों द्वारा राष्ट्रपति ट्रम्प और उनके समर्थकों के उपहास में।

पश्चिमी लोकतंत्र की ध्रुवीकृत संस्कृतियाँ न केवल अपने शब्दों से, बल्कि अपने जीवन जीने के तरीके से भी एक-दूसरे को अलग-थलग कर देती हैं। ये विभाजन प्रवासन, कल्याण और व्यापार जैसे मुद्दों से निपटने के हमारे तरीके पर गहरा प्रभाव डाल रहे हैं। समस्या यह है कि दोनों पक्ष एक-दूसरे की कमियों को सुधारने में इतने व्यस्त हैं कि कोई वास्तविक संवाद नहीं हो पा रहा है।

ब्लॉगर एंड्रेस मिगुएल रोंडोन इस स्थिति को सुधारने के लिए वेनेजुएला के अनुभव को एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करते हैं । वहां के उदारवादियों को यह समझने में वर्षों लग गए कि वे स्वयं अमानवीय हो चुके हैं, जबकि पूर्व राष्ट्रपति ह्यूगो चावेज़ को आदर्श मानने वालों की मानसिकता में न्याय और प्रेस की स्वतंत्रता की हर बात अनसुनी रह गई क्योंकि ऐसा लगता था कि यह किसी पराये समूह से आ रही है।

जब किसी बहस के दो पक्ष इतने दृढ़ हो जाते हैं कि तथ्यों का मात्र आदान-प्रदान कोई प्रगति नहीं ला पाता। यह टकराव विचारों का नहीं, बल्कि पूरी तरह से भिन्न विश्वदृष्टिकोणों का होता है। विश्वदृष्टिकोण कुछ विशेष दृष्टिकोणों और मान्यताओं के प्रति भावनात्मक प्रतिबद्धता होती है। हममें से अधिकांश लोग अपना पूरा जीवन किसी विश्वदृष्टिकोण को सही ठहराने के लिए प्रमाण जुटाने में व्यतीत करते हैं। फिर हमारा जीवन और हमारे कार्य उसी विश्वदृष्टिकोण को व्यक्त करने का प्रयास करते हैं। शोधकर्ता एनिक डी विट कहती हैं, "हम अपने विश्वदृष्टिकोण को एक परिप्रेक्ष्य के रूप में नहीं देखते, बल्कि सत्य के रूप में देखते हैं।"

हमारे अपने विश्वदृष्टिकोण के आधार विपक्ष के आधारों से कम अस्थिर नहीं हैं, लेकिन हमारी प्रतिबद्धताएं बहुत गहरी हैं। ग्रीनपीस के लंबे समय से कार्यकर्ता और कहानीकार ब्रायन फिट्जगेराल्ड इसे दूसरे शब्दों में कहते हैं: "जो व्यक्त किया जा रहा है वह भले ही बेतुका लगे, लेकिन वह जिस भावना को व्यक्त करता है वह उस व्यक्ति के लिए एक सच्चा अनुभव है।" हम किसी तर्क को बेतुका मानकर नकार सकते हैं, लेकिन ऐसा करके हम उस सत्य को नकार रहे हैं जिसे कोई दूसरा व्यक्ति अनुभव करता है। यही गतिशीलता आपसी अलगाव को बढ़ावा देती है।

तो हमारे अलग-अलग विश्वदृष्टिकोणों के बीच सामंजस्य स्थापित करने के लिए क्या करना होगा?

सबसे पहले, डी विट कहती हैं, "इसके लिए बहुत विनम्रता की आवश्यकता होती है। हमें अपने विश्वदृष्टिकोण की सीमाओं को समझने के लिए तैयार रहना होगा।" लेकिन वह मानती हैं कि हममें से बहुत कम लोग यह कदम उठाने को तैयार हैं। थिएटर निर्देशक पीटर ब्रुक इसे इस तरह कहते हैं : "पकड़ कर रखो, लेकिन धीरे से छोड़ दो।" वे कहते हैं, "किसी भी दृष्टिकोण का तभी कोई महत्व होता है जब व्यक्ति पूरी तरह से उसके प्रति समर्पित हो, उसे अंत तक रक्षा करनी पड़े। फिर भी, साथ ही साथ एक आंतरिक आवाज भी आती है: 'इसे बहुत गंभीरता से मत लो।'" यह बहुत अच्छा होगा यदि हममें से अधिक लोग अपने मूल्यों के प्रति समर्पित हों, लेकिन उससे भी अधिक शक्तिशाली होगा यदि हम उन्हें छोड़ने की कृपा रखें। तभी हम अधिक साझा आधार पा सकते हैं।

दूसरे, हमारी सोच को आकार देने वाली कहानियाँ बहुत शक्तिशाली होती हैं। सूचना युग में, पूरी दुनिया को एक कहानी के रूप में देखना स्वाभाविक है। अगर दुनिया एक कहानी है, तो आदर्श दुनिया बस एक कहानी की दूरी पर है। सफल बदलाव लाने के लिए हमें बस एक संदेश, विज्ञापन या अभियान को सही ढंग से पेश करने की ज़रूरत है।

हम सभी उन आदिवासी जनजातियों के बारे में जानते हैं जिनकी दुनिया उनके द्वारा सुनी गई कहानियों से आकार लेती है, इसलिए हम मानते हैं कि हमारी कहानी कहने की कला भी समाज को आकार देगी। समस्या यह है कि ऐसे समाजों में सुनाई जाने वाली कहानियाँ पौराणिक कथाओं के जाल का हिस्सा होती हैं—ये केवल उपभोग के लिए मीडिया नहीं बल्कि जीवन की वास्तविकताएँ होती हैं। ऐसी कहानियाँ केवल सुनी नहीं जातीं; बल्कि अनुष्ठानों के माध्यम से इनका क्रियान्वयन किया जाता है। श्रोता ऐसे तरीकों से भागीदार बनते हैं जो उनके मानस को आकार देते हैं और उन्हें तीक्ष्ण बनाते हैं। वे केवल सूचना प्राप्त नहीं करते; वे दुनिया को देखने और उसमें रहने के नए तरीके सीखते हैं। उनकी अंतर्ज्ञान शक्ति इस प्रकार विकसित होती है कि वे जान पाते हैं कि कैसे कार्य करना है।

हमारी वर्तमान संस्कृतियों को उस स्तर की गरिमा और कल्पनाशीलता तक बहाल करने में सदियाँ लग जाएँगी। हालाँकि, हम एक महत्वपूर्ण सबक सीख सकते हैं: हम कहानी नहीं, बल्कि एक अनुष्ठान की तलाश में हैं। हम जिस दुनिया में रहना चाहते हैं, उसे मूर्त रूप देने वाले अनुभव रचकर, हम दूसरों को भी इसमें भाग लेने और अपना अर्थ स्वयं गढ़ने का अवसर प्रदान करते हैं।

रोंडॉन कहते हैं, "हमारे नेताओं को यह समझने में दस साल लग गए कि उन्हें वास्तव में झुग्गी-झोपड़ियों और ग्रामीण इलाकों में जाना होगा," "और भाषण या रैली के लिए नहीं, बल्कि डोमिनोज़ खेलने या साल्सा नृत्य करने के लिए - यह दिखाने के लिए कि वे भी वेनेजुएलावासी हैं, कि उनमें भी 'टुम्बाओ' ( एक तरह का जोश) है और वे बेसबॉल खेल सकते हैं, और एक ऐसा चुटकुला सुना सकते हैं जो लोगों को पसंद आए।"

इन विभिन्न तत्वों—संबंध, विनम्रता और अनुष्ठान—के संयोजन को समझने के लिए, इटली से एक हालिया उदाहरण प्रस्तुत है। 2016 में, गोडीप! नामक एक समूह ने उत्तरी अफ्रीका से प्रवास के प्रति स्थानीय दृष्टिकोणों का पता लगाने और संभवतः उन्हें बदलने के लिए पुगलिया के ग्रोटाग्लिए की सड़कों पर अभियान चलाया।

इस प्रक्रिया का मूल आधार वह दृष्टिकोण था जिसे वे 'प्रशंसात्मक दृष्टि' कहते हैं, जो मनोचिकित्सक कार्ल रोजर्स द्वारा अपनाए गए निःशर्त सकारात्मक सम्मान के समान था। क्या बदलने की आवश्यकता है, इस बारे में पूर्व-निर्धारित राय लेकर आने के बजाय, समूह ने स्थानीय लोगों से उनकी अपनी शर्तों पर बात की। कभी-कभी इसका मतलब खुले तौर पर नस्लवादी दुर्व्यवहार सहना भी था, लेकिन धीरे-धीरे समुदाय के साथ संबंध मजबूत होते गए।

जांच के अंत में, विविधता का उत्सव मनाया गया जिसमें स्थानीय संस्कृति और नए आने वालों की संस्कृति दोनों को शामिल किया गया। जिन्हें 'अन्य' के रूप में देखा जाता था—इस मामले में प्रवासी और गोडीप! के उदारवादी कार्यकर्ता—धीरे-धीरे 'हम' का हिस्सा बन गए। स्थानीय लोगों के साथ सीधे संपर्क और खुली बातचीत से शुरुआत करके, समूह ने एक संबंध स्थापित किया। इस संबंध ने एक ऐसा अनुभव बनाया जिसने शब्दों से कहीं अधिक एकता की कहानी बयां की। फिर इस एकता की कहानी को उत्सव के रूप में मनाया गया।

इस तरह के प्रत्यक्ष अनुभव पारंपरिक मीडिया अभियानों की तुलना में अधिक जानकारी, बातचीत और संबंध बनाते हैं, और वे पूर्वाग्रहपूर्ण व्यवहार और कृत्रिम अलगाव की संभावना को कम करने में मदद करते हैं। "कुछ ही दिनों में हमने विभिन्न पृष्ठभूमियों के लोगों को अपने स्थानीय स्थान का स्वामित्व लेने की संभावना प्रदान की," वे कहते हैं। गो डीप! कार्यक्रम के प्रतिभागी और एलोस फाउंडेशन के निदेशक नील्स कोल्डेविज ने कहा, "इसने स्थानीय लोगों के बीच प्रवासियों के लिए पहचान बनाई, और महत्वपूर्ण रूप से, स्थानीय लोगों के बीच प्रवासियों के लिए भी पहचान बनाई।"

यह दृष्टिकोण शायद राजनीतिक कट्टरपंथियों को समझाने के लिए पर्याप्त न हो, लेकिन यह उन लोगों के लिए सही परिस्थितियाँ बनाने में मदद कर सकता है जो मतभेदों की रेखाओं को पार करने के लिए तैयार हैं। जैसा कि वाल्टर बेंजामिन की हन्ना एरेंड्ट की पसंदीदा कविताओं में से एक में कहा गया है:

“…नरम पानी की गति होगी
समय के साथ सबसे मजबूत पत्थर को भी चुनौती देना।
आप जानते हैं, जो मजबूत होते हैं, उन्हें आसानी से कमजोर किया जा सकता है।

हम गो डीप! जैसी रस्मों की एक लहर की कल्पना कर सकते हैं जो विश्व भर में फैलेगी, और हर एक गतिविधि उस खुले, सहिष्णु विश्व का सशक्त प्रदर्शन होगी जिसे हम बनाना चाहते हैं। सार्वजनिक कार्यों, सहभागी रंगमंच और यहाँ तक कि चाय के प्यालों के माध्यम से एकता का प्रदर्शन करने का अर्थ होगा कि हम केवल एक कहानी नहीं सुना रहे हैं बल्कि उसे मिलकर रच रहे हैं—और ऐसा उन तरीकों से कर रहे हैं जहाँ सभी आमंत्रित हैं।