Делиться историями в разрушенной культуре

В конце апреля 2017 года кандидат в президенты Франции Эммануэль Макрон ошеломил сторонников своей оппонентки Марин Ле Пен, напрямую обратившись к ним на пикет . Макрон передал микрофон членам профсоюзов, утверждая при этом, что закрытие границ не принесет никакой пользы экономике и может ей навредить.

Это был редкий случай активного участия в западной политике, где дебаты характеризуются бурной конфронтацией между глубоко расколотыми сторонами. Если бы аргументы Макрона были переданы косвенно через СМИ, они, вероятно, остались бы без внимания, были бы восприняты как очередная «фейковая новость» или стандартная «либеральная предвзятость». Но ему удалось напрямую установить контакт с людьми, которые, как он знал, могли с ним не согласиться, и это прямое взаимодействие сыграло решающую роль. Физическое присутствие обладает силой, превосходящей любые аргументы. Показав свою готовность выслушать, Макрон также помог ослабить сопротивление своей оппозиции. Толпа затихла, и начался диалог.

Привратник нашего интеллекта — эмоциональная лимбическая система — опирается на взаимоотношения. Какими бы убедительными ни были аргументы, эта система не позволит «высшим» органам мозга рационально обрабатывать больше информации, если нет эмоциональной связи. Это означает, что уважительные отношения являются необходимым условием для убеждения — момент, который часто упускается из виду в современных политических кампаниях, особенно в ежедневных насмешках над президентом Трампом и его сторонниками со стороны комиков в вечерних телешоу в США.

Поляризованные культуры западной демократии отталкивают друг друга не только словами, но и образом жизни. Эти разногласия оказывают решающее влияние на то, как мы решаем вопросы миграции, социального обеспечения и торговли. Проблема в том, что обе стороны настолько заняты попытками исправить друг друга, что подлинного общения не происходит.

Блогер Андрес Мигель Рондон предлагает венесуэльский опыт в качестве рецепта для исцеления этой ситуации. Либералам там потребовались годы, чтобы осознать, что они сами дегуманизировались, в то время как в сознании тех, кто видел в бывшем президенте Уго Чавесе защитника своих прав, все разговоры о справедливости и свободе прессы оставались без внимания, поскольку, казалось, исходили от чуждой им группы.

Когда две стороны спора настолько непримиримы, простой обмен фактами уже не приводит к какому-либо прогрессу. Столкновение происходит не между мнениями, а между радикально разными мировоззрениями. Мировоззрение — это эмоциональная приверженность определенным взглядам и убеждениям. Большинство из нас всю жизнь накапливает доказательства, подтверждающие то или иное мировоззрение. Затем наша жизнь и действия стремятся выразить его. «Мы склонны воспринимать наше мировоззрение не как точку зрения, — говорит исследовательница Анник де Витт , — а как истину».

Основы нашего собственного мировоззрения не менее шатки, чем у оппонентов, но наши соответствующие убеждения очень глубоки. Брайан Фицджеральд, давний активист и рассказчик из Greenpeace, выразил это иначе: «То, что выражается, может показаться безумием, но чувство, которое оно выражает, является подлинным опытом для этого человека». Мы можем отрицать или отвергать то, что считаем бессмысленным аргументом, но, поступая так, мы отрицаем то, что другой человек воспринимает как истину. Именно эта динамика подпитывает взаимное отчуждение.

Так что же нужно, чтобы преодолеть разрыв между нашими разными мировоззрениями?

Во-первых, «требуется много смирения», — говорит де Витт, — «нам нужно быть готовыми исследовать ограничения нашего собственного мировоззрения». Но это шаг, признает она, на который, похоже, мало кто из нас готов пойти. Театральный режиссер Питер Брук выражает это так : «крепко держитесь, легко отпускайте». «Чтобы точка зрения вообще имела хоть какую-то пользу, — говорит он, — нужно полностью ей посвятить себя, нужно защищать ее до самой смерти. И в то же время внутренний голос шепчет: «Не принимай это слишком серьезно». Было бы замечательно, если бы больше из нас были готовы придерживаться своих ценностей, но еще важнее было бы, если бы у нас хватило благодати отпустить ситуацию. Только тогда мы смогли бы найти больше точек соприкосновения.

Во-вторых, истории, формирующие наше мировоззрение, обладают огромной силой. В информационную эпоху заманчиво представлять весь мир как историю. Если мир — это история, то идеальный мир находится всего в одной истории от нас. Нам нужно лишь сформулировать сообщение, рекламу или кампанию, чтобы добиться успешных перемен.

Мы все знаем о коренных племенах, чей мир формируется историями, которые они слышали, поэтому мы верим, что и наши собственные истории будут формировать общество. Проблема в том, что истории, рассказываемые в таких обществах, являются частью мифологической сети — не средством массовой информации, а реальностью, которую мы проживаем. Такие истории не просто слушаются; они разыгрываются посредством ритуалов. Слушатели становятся участниками, которые формируют и обостряют их психику. Они не просто получают информацию; они учатся новым способам видеть мир и существовать в нем. Их интуиция формируется таким образом, чтобы они знали, как действовать.

Потребуются столетия, чтобы вернуть нашим современным культурам хоть сколько-нибудь подобный уровень достоинства и воображения. Однако мы можем извлечь один важный урок: мы ищем не историю, а ритуал. Создавая впечатления, которые воплощают мир, в котором мы хотим жить, мы позволяем другим участвовать и создавать свой собственный смысл.

«Нашим лидерам потребовалось десять лет, чтобы понять, что им действительно нужно отправиться в трущобы и сельскую местность, — говорит Рондон, — и не для речи или митинга, а для игры в домино или танца сальсы — чтобы показать, что они тоже венесуэльцы, что у них есть тумбао , что они умеют отбивать бейсбольный мяч, что они умеют рассказать удачную шутку».

Чтобы увидеть, как сочетаются эти различные элементы — взаимоотношения, смирение и ритуал — приведем недавний пример из Италии. В 2016 году группа GoDeep! вышла на улицы Гротталье в Апулии, чтобы исследовать — и, возможно, изменить — местное отношение к миграции из Северной Африки.

В основе процесса лежал так называемый «благодарный взгляд» — подход, схожий с безусловным позитивным отношением, которое практиковал психотерапевт Карл Роджерс . Вместо того чтобы приходить с заранее сформированными суждениями о том, что нужно изменить, группа общалась с местными жителями на их собственных условиях. Иногда это означало открытое расистское оскорбление, но постепенно налаживались связи с сообществом.

В конце исследования состоялось торжество, посвященное многообразию, в котором были учтены как местная культура, так и культура новоприбывших. Те, кого считали «другими» — в данном случае мигранты и либеральные активисты из GoDeep! — постепенно стали частью нашей группы. Начав с прямого контакта и открытого диалога с местными жителями, группа установила взаимоотношения. Эти взаимоотношения затем послужили основой для создания опыта, который рассказывал более глубокую историю единства, чем можно было бы передать одними словами. Эта история единства затем была ритуализирована в рамках празднования.

Подобный личный опыт генерирует больше информации, способствует общению и установлению связей, чем традиционные медиакампании, и помогает снизить вероятность предвзятого поведения и искусственного разделения. «За несколько дней мы создали возможность для людей из разных слоев общества почувствовать себя хозяевами своего местного пространства», — говорит он. Нильс Колдевейн, участник программы GoDeep! и директор фонда Elos Foundation : «Это привлекло внимание местных жителей к мигрантам, и, что немаловажно, мигранты стали известны местным жителям».

Возможно, такого подхода будет недостаточно, чтобы убедить политических радикалов, но он может помочь создать подходящие условия для тех, кто готов преодолеть разногласия. Как гласит одно из любимых стихотворений Ханны Арендт Вальтера Беньямина :

«…движение мягкой воды будет…»
Бросить вызов самому прочному камню времени.
Понимаете, самые сложные задачи легче подорвать.

Можно представить себе волну ритуальных акций, подобных GoDeep!, которые прокатятся по всему миру, и каждая из них станет мощной демонстрацией открытого, толерантного мира, который мы хотим создать. Воплощение единства посредством общественных работ, интерактивного театра и даже чаепития будет означать, что мы не просто рассказываем историю, а создаём её вместе — и делаем это таким образом, чтобы каждый был приглашён.