Zakletva Jednog aktivista: Prvo, Zavjet Da nećete Izgorjeti

Mushim Patricia Ikeda je učiteljica, umjetnica i aktivistica. Objavljivana je pjesnikinja. Neumorno je radila na uzdizanju marginaliziranih, bilo da se radi o obrazovanju kroz inspiraciju ili na neki drugi način. Dobila je počasni doktorat iz svete teologije. Bila je tema više nagrađivanih filmova na temu poezije u aktivizmu temeljenom na duhu. Samohrana je majka. Stekla je magisterij likovnih umjetnosti na Sveučilištu u Iowi. Prošla je monašku obuku u svojoj duhovnoj lozi, korejskom zen budizmu. Posljednjih jedanaest godina jedna je od viših voditeljica Centra za meditaciju East Bay u Oaklandu u Kaliforniji. Centar se fokusira na uključivost, socijalnu pravdu i ekonomiju darivanja.

„Osjećam se toliko sretno i rado pomažući u izgradnji Centra za meditaciju East Bay kao članica upravnog odbora, a sada sam i honorarno zaposlena. Oduvijek sam bila budistička učiteljica i učiteljica Dharme u EBMC-u. Moje zadovoljstvo je što je to za mene bio san koji sam imala dugi niz godina, a to je biti dio aktivističke zajednice temeljene na Dharmi koja pokušava stvoriti, utjeloviti i manifestirati vrijednosti koje i mi pokušavamo poučavati“, rekla je.

Ikeda je također voditeljica cjelogodišnjeg programa u centru pod nazivom „Praksa u transformativnoj akciji“ ili PITA. Program podučava sekularnu svjesnost za agente promjene i aktiviste za socijalnu pravdu. Dok je stvarala program, shvatila je da ne želi da praksa bude „još jedna stvar na njihovom popisu stvari koje trebaju učiniti“.

Ikeda je shvatila da je glavna opasnost za aktiviste izgaranje. „Trebamo alate za rješavanje i sprječavanje izgaranja i moramo ići do korijena toga“, rekla je. U svojim ranijim godinama tijekom aktivističkog rada prepoznala je prihvaćanje, ako ne i njegovanje, načina razmišljanja koji je shvaćao da biti aktivist znači mučeništvo za bilo koji cilj za koji su odlučili raditi.

„Iscrpljenost se očekivala. Od svih se očekivalo da rade do kraja života i da nikada ne mogu platiti stanarinu“, rekla je.

Temeljni uzrok sagorijevanja, otkrio je Ikeda, je pohlepa. Bilo s budističkog stajališta ili stajališta aktiviranja socijalne pravde, i dalje se može opisati kao pohlepa.

„Sama pohlepa može poprimiti mnogo oblika“, rekla je. „S budističkog gledišta, možemo biti pohlepni za dobrim stvarima. Možemo biti pohlepni da bismo pomogli drugima, možemo biti pohlepni da bismo se prosvijetlili i bili od koristi svima.“

Upravo taj oblik pohlepe - više mora biti bolje - potiče aktiviste i druge aktere promjene da 'učine više'. Oblik pohlepe koji motivira nekoga da se prijavi za još jedan cilj bez ikakve ideje o utjecaju još većeg djelovanja. „Pohlepa da se učini više i kaže mislim da ću se prijaviti za još tri cilja, a onda se odjednom nađete budni u tri ujutro, ljuti na svoju obitelj, ne možete pronaći vremena za održavanje automobila što može uzrokovati probleme, a onda vam se život počinje raspadati i postajete sve ljutiji i razdražljiviji“, rekla je.

Ikeda kaže da je pitanje za sve nas na planetu Zemlji upravo sada „koliko je dovoljno?“ i postavljeno je izvan konteksta materijalizma. „Pitanje dovoljnosti - koliko je dovoljno da budem sretan, da budem od pomoći svijetu, da meditiram, da gledam Netflix, to pitanje ravnoteže i održivosti i dobrobiti - to jest, da upotrijebim sjajnu zen riječ, „koan“ posla koji radimo.“

Podržavanje tog „koana“ u određenom smislu navelo je Ikedu da stvori ono što naziva „Veliki zavjet za svjesne aktiviste“. Objavljen je u časopisu Buddhadharma u jesen 2006. u članku pod nazivom „Zavjetujem se da neću izgorjeti“.

Svjesna patnje i nepravde, ja, _________, radim na stvaranju pravednijeg, mirnijeg i održivijeg svijeta. Obećavam, za dobrobit svih, prakticirati brigu o sebi, svjesnost, iscjeljenje i radost. Zavjetujem se da neću izgorjeti.

Ikdea kaže da ljudi koji su strastveno predani socijalnoj pravdi moraju imati snažnu namjeru da ne dožive izgaranje i predanost postavljanju sljedećih pitanja : „Kako možete učiniti svoj život održivim - fizički, emocionalno, financijski, intelektualno, duhovno? Pomažete li u stvaranju zajednica ukorijenjenih u vrijednostima održivosti, uključujući ekološku i kulturnu održivost? Osjećate li da imate dovoljno vremena i prostora za misli, slike i iskustva stvari koje su radosne i hranjive? Koji su vaši resursi kada se osjećate izolirano ili nemoćno?“

Rekla je: „Možemo napraviti vlastitu intervenciju svjesnosti i reći: 'Zavjetovala sam se da neću izgorjeti'. Svakodnevno se pitati: 'Koji je moj osobni plan za danas kako bih postigla svoj cilj koji pomaže u izgradnji pravednijeg, ljubaznijeg i brižnijeg društva i održivog svijeta, a da pritom ne izgorim sve to odjednom?'“