شفاء الأطفال مجتمعًا تلو الآخر، ونفسًا تلو الآخر

جي جي لاروشيت معلمة سابقة، ومنظمة مجتمعية، ومرشدة في ريتشموند، كاليفورنيا، وهي مؤسسة ومديرة مشروع "الحياة الواعية" . منذ تأسيسه في خريف عام ٢٠١٢، ركز مشروع "الحياة الواعية" على تمكين الطلاب المحرومين من خلال تدريبهم على اليقظة الذهنية، والفنون التعبيرية، واليوغا، وموسيقى الهيب هوب الواعية في ريتشموند، كاليفورنيا، إحدى المدن التي عانت تاريخيًا من أعلى معدلات الفقر والعنف المتوارث عبر الأجيال في الولايات المتحدة. وقد خدمت المنظمة ١٥٠٠٠ طالب، ودربت مئات المعلمين، ومديري المدارس، وضباط شرطة ريتشموند، ومكتب المدعي العام المحلي، بهدف بناء مجتمع واعٍ ومتعاطف، وتعزيز الوعي الذاتي، والتحكم في الانفعالات، والثقة بالنفس، والمرونة. فيما يلي نص مُحرر لمقابلة أجرتها "أويكين كول" مع جي جي لاروشيت. يمكنكم الاستماع إلى المقابلة كاملة أو قراءتها هنا.

أودري لين : أعلم أنكِ شعرتِ بعد تخرجكِ من الجامعة برغبةٍ قويةٍ في العمل مع الأطفال. هل يمكنكِ أن تشاركينا ما الذي دفعكِ للبدء بالعمل مع الشباب المعرضين للخطر في ريتشموند؟

جي جي : في الجامعة، خلال معرض التوظيف، لفت انتباهي وظيفةٌ تحديدًا لأنها كانت تتعلق باللعب مع الأطفال. لم أكن أرى نفسي معلمًا، لكنني كنت أعرف أن حبي الأول هو الرياضة وقضاء الوقت في الهواء الطلق، لذا قبلت تلك الوظيفة بأسرع ما يمكن. الأطفال صادقون جدًا وحقيقيون وحاضرون. قد يعانون من صدمات واضطهاد، وأحيانًا أجيال من الاضطهاد، لكنهم أقل تأثرًا بالتجارب الاجتماعية من البالغين.

منذ أن كنت في السادسة من عمري تقريبًا، أتذكر شعوري بالحاجة إلى نشر الوعي والمحبة بين المجتمعات التي عانت من العنصرية والقمع والظلم التعليمي، تلك المجتمعات التي تم إهمالها أو تهميشها. أتذكر ذهابي إلى محمية للسكان الأصليين في نيو مكسيكو في السادسة من عمري، وشعوري بنوبة تشنج فور دخولنا المدينة. لم أفهم سبب ارتعاشي، فلم أكن مريضة، ولم أكن خائفة بالضرورة. على مدى السنوات العشر إلى الخمس عشرة التالية، بدأت أدرك أن العدالة الاجتماعية، وما يصاحبها من ألم ومعاناة، وخاصة معاناة ذوي البشرة الملونة، هي ما يحركني حقًا؛ كان شعورًا قويًا يراودني، شعورًا يستدعي العمل عليه ودعمه لبناء مجتمعات قوية.

لذا كان الأمر مثيراً للاهتمام - في سن السادسة، لا تتوقع أن تمر بهذه اللحظة التي تغير حياتك.

منذ ذلك الحين، وأنا أعمل على فهم ما يحدث بداخلي عندما أصادف مجتمعات تعاني من القمع والألم والمعاناة، بالإضافة إلى ما يعنيه ذلك على الصعيد العالمي.

أودري : واو. عندما كنت في السادسة من عمري، كنت أشاهد برنامج شارع سمسم وأتعلم العد.

جي جي : صحيح، لكن هذا أمر جيد! أما أنا، فلم أكن أعرف ما الذي يحدث بالضبط. لم أكن أعرف كيف أتعامل معه. ثم عندما بدأت الذهاب إلى أوكلاند، أدركت: "آه... افتح قلبك، استمتع، ابتسم كثيراً، اشعر بالتعاطف، كن حاضراً، وهذا كل ما يحتاجه الأطفال."

أودري : هل يمكنكِ مشاركة كيف دخلتِ مجال التدريس ثم قررتِ البدء بمشروع الحياة الواعية؟

جي جي : كنت في الثالثة والعشرين من عمري؛ كانت الفصول الدراسية فوضوية، لكن بشكل عام، في الملعب، تمكنت من تحويل العنف إلى لعب. من لعبة كرة القدم إلى لعبة المربعات الأربعة إلى كرة السلة، من المذهل حقًا رؤية الأطفال وهم يُوجَّهون نحو اللعب البنّاء.

بعد ذلك، ذهبت للعب البيسبول في أوروبا، ثم قررت السفر فيها. عندما عدت في ديسمبر 2003، تلقيت اتصالاً من شركة بلاي وركس يقولون: "هناك مدرسة في ريتشموند - استقال المدرب، لذا نحتاج إلى شخص ليحل محله لمدة أسبوعين". كنت قد عدت للتو، مفلساً، فقلت: "بالتأكيد، أسبوعان من كسب المال باللعب مع الأطفال، لم لا؟"

نشأتُ في بيركلي، التي تبعد حوالي خمسة أو ستة أميال عن ريتشموند. لطالما صوّرت وسائل الإعلام بيركلي على أنها أكثر الأماكن عنفًا في البلاد، لذا دخلتُ وأنا أحمل فكرة أن هذا ليس المكان المناسب لي. وكان رد فعل الأطفال مماثلاً. شعرتُ حينها بانفصال تام - لم يكن قلبي وجسدي وعقلي متناغمين. لم أستطع النوم أو الأكل لمدة أسبوعين. لقد تأثرتُ بشدة بالصدمة والعنف الذي كان يحدث، لكنني كنتُ أكثر خوفًا من ردة فعل جسدي وعقلي وقلبي.

مع نهاية الأسبوع الثاني، بالكاد كنت أستطيع فتح عينيّ. بالطبع، سألني مدير المدرسة ومدير قسم الترفيه: "هل ترغبين بالبقاء؟" كنت أفكر: "هل أنتما جادّان؟ هل رأيتما ما يحدث؟" لكنهما قالا إنهما رأيا فيّ شيئًا مميزًا، فتأملت الأمر. أدركت أنني لم أفتح قلبي تمامًا للأطفال. لذلك قررت أن أمنح الأمر فرصة.

في يوم الاثنين التالي، ذهبتُ إلى المدرسة بعقلية مختلفة تمامًا. لم يكن الأمر متعلقًا باستحضار طبقات الصدمة، بل كان أقرب إلى استشعار مشاعري والسماح لها بالظهور. وفي الأسبوع أو الأسبوعين التاليين، كان الأمر أشبه بالسحر. يصعب شرحه، لكن هناك نوعًا من الحب والتواصل الذي يمنحه الأطفال عندما يعانون، وأعتقد أنه أكثر مما يمنحه غيرهم. أصبح الملعب المكان الآمن الذي لطالما تمنيته. كان الأطفال يمارسون الرياضة، وقلّت المشاجرات. وبدأت ثقافة المدرسة تتغير.

ثم أدركتُ أن فصولنا الدراسية يجب أن تكون ممتعة، وأن تغمرها المحبة والحنان. آخر ما يحتاجه أطفالنا في الفصل هو المزيد من التوتر. ما يحتاجونه حقًا هو بيئة آمنة ومُحكمة حيث يمكنهم الوثوق بالبالغين والمشاركة.

لذا أصبحتُ معلمةً، وكانت تجربةً ساحرة. كانت الفصول الدراسية تتوالى بسلاسة، وكأنها قصص حب متتالية. بدأ الطلاب يحققون نجاحًا أكبر، وتحسنت نتائجنا في الاختبارات. كان ذلك جيدًا من جهة، وسيء من جهة أخرى؛ فالطلاب الذين عانوا من صدمات نفسية شديدة، والذين انخرطوا في سلوكيات عنيفة، والذين لم يتمكنوا من التواجد بكامل تركيزهم في الفصل الدراسي لعدم شعورهم بالأمان، بدأوا يُدفعون بعيدًا عن الفصول الدراسية. وهذا هو مسار تحويل الطلاب من المدارس إلى السجون في الولايات المتحدة، وخاصةً بين الأولاد الأمريكيين من أصول أفريقية ولاتينية الذين يُوصمون بـ"الأطفال السيئين" منذ سن الرابعة أو الخامسة.

بدأت أدرك مدى قصور نظامنا التعليمي. وقانون "عدم إهمال أي طفل"، وفكرة أن نتائج الاختبارات هي أهم جانب في التعليم، أشعلت في داخلي صراعًا داخليًا حقيقيًا. ولم أكن أمارس أي نوع من الرعاية الذاتية. جربت اليوغا، وقد ساعدتني، لكنها لم تكن الرعاية الذاتية التي أحتاجها تمامًا. بعد حوالي ست أو سبع سنوات، بدأت أشعر وكأن النظام التعليمي أشبه بمحرك، وأنا أحاول إصلاحه بمفتاح ربط، لكنني لم أستطع.

أودري : هل يمكنكِ مشاركة المزيد حول اللحظة التي أدركتِ فيها أنكِ لم تكوني منفتحة القلب عندما أتيتِ إلى ريتشموند؟ ما الذي تغير؟

جي جي : وصلتُ إلى الحضيض، من حيث القلق الشديد، لدرجة أنني لم أشعر أنني في جسدي. كنتُ أُعاني من كوابيس عن الأطفال والعنف الذي يتعرضون له، لكن بعد ذلك رأيتُ حلمًا شعرتُ فيه أن كل شيء أصبح أسهل، وأن المكان أصبح أكثر إشراقًا، وأن الأطفال كانوا يبتسمون أكثر. وأدركتُ أنه حتى لو عانينا كل المعاناة في العالم، فإن الابتسامة قادرة على تغيير كل شيء. أتذكر أنني كنتُ أتجول في الملعب خلال اليومين التاليين، وبدلًا من أن أقول "لا يجب أن تغضب، لا يجب أن تتشاجر"، كنتُ أقول "أعطني عناقًا، هيا نتحدث".

في السابق، كنت أشعر أن عليّ أن أقوم بكل أعمال الشفاء نيابةً عنهم وعن نفسي، وكان ذلك يُرهقني بشدة. ثم أدركت أن كل ما عليّ فعله هو أن أكون حاضرًا، وأن أكون شخصًا مُحبًا، وأن أكون منفتحًا، وعندها ستحدث التغييرات. مرة أخرى، كنت في الثالثة والعشرين من عمري، لذا لم أكن حكيمًا بما يكفي. (يضحك) كنت أعرف فقط أن قلبي يتوق لنشر الحب، خاصةً في أوساط مجتمعات الملونين. لقد شعرت بالكثير من الاستياء تجاه شعوري بالاستحقاق لمجرد كوني رجلًا أبيض. كان هذا الشعور أشبه بالذنب. ثم أدركت أن لون بشرتي لا علاقة له بما بداخلي. ولا علاقة له بما بداخل الآخرين.

أتذكر دخولي إلى المدرسة بعقلية جديدة، متوقعًا حدوث خلافات وغضب وعنف. لكن إن استطعتُ أن أحوّل قلبي إلى نور ساطع، فسوف ينعكس ذلك عليهم. هذه هي الرسالة الأهم التي أوجهها للمعلمين. إذا كنا متوترين وخائفين ومتسرعين في ردود أفعالنا، فسيكون الأطفال كذلك. أما إذا كنا صادقين ومتعاطفين وواعيين، فسوف ينعكس ذلك عليهم. وفي المجتمعات التي عانت من الألم والمعاناة لمئات السنين، لا بد من التحلي بالصبر. فالأمر لن يحدث بين عشية وضحاها.

أودري : ومن هنا، كيف نشأ مشروع الحياة الواعية؟ أتذكر أنك شاركت كيف كاد أن ينشأ من تلقاء نفسه.

جي جي : بعد ثماني أو تسع سنوات، انخرطتُ فعلاً في المجتمع. عملتُ في تنظيم المجتمع، والدفاع عن حقوق الأطفال، والتدريب، ودعم الآباء. وقد بنيتُ علاقةً حقيقيةً مع المجتمع.

كما ذكرتُ سابقًا، شعرتُ أن الخدمة هي السبيل الوحيد. ولم أُدرك حينها أهمية الاهتمام بنفسي. لذا، في عام ٢٠١١، حصلتُ على جوائز التميز في التدريس، وجائزة مُعلمة العام، ولكن منذ اليوم الأول للدراسة، لم أستعد توازني. شعرتُ وكأن جسدي يُمزق بسبب المشاكل والتحديات التي يواجهها طلابي، بالإضافة إلى تحدياتي الشخصية. عانيتُ من نوبة قلق واكتئاب حادة. من سبتمبر إلى ديسمبر، كانت أشد أنواع المعاناة التي مررتُ بها على الإطلاق. لم أنم، وكنتُ أحاول تناول الحبوب لأنام، وأفعل أي شيء لأكون قادرة على القيام ببعض المهام. كان الأمر مُريعًا.

حاولتُ قدر الإمكان التواجد في الصف، رغم غيابي بضعة أيام كل أسبوعين. كنتُ أبذل قصارى جهدي، ولكن قبل أسبوعين من عطلة الشتاء، أخبرتُ الأولاد والبنات - كانوا في الصف الثالث الابتدائي؛ كانوا يعلمون أنني لستُ حاضرًا معهم بشكل كامل - واعتذرتُ لهم بشدة وأخبرتهم أنني بحاجة إلى إيجاد حل. لذا غبتُ لمدة أسبوعين.

جربتُ العلاج النفسي واليوغا، وكان ذلك مفيدًا إلى حدٍ ما. لكن كان لا يزال هناك شيءٌ ما ينقصني حقًا، لذا التحقتُ بدورة تأمل. طلبوا مني أن أركع - ولم يسبق لي أن مارست التأمل من قبل - لمدة ساعة لتصفية ذهني. ثم خرجوا من الغرفة. وأعتقد أنني وصلتُ إلى أقصى درجات المعاناة في تلك الساعة، لأنني كنتُ غاضبًا جدًا من نفسي.

ثم ذكر أحدهم "سبيريت روك"، التي أسسها جاك كورنفيلد. كان هذا الأمر ثوريًا للغاية، مجرد التركيز على اللحظة الحاضرة دون إصدار أحكام. وقد أثر بي هذا بشدة، لأنني كنت ألوم نفسي على معاناتي. لذا، خلال الأسابيع القليلة التالية، انغمست في التأمل الذهني. التحقت بدورة تدريبية عبر الإنترنت، وذهبت إلى "سبيريت روك"، وبدأت أتعلم من "مايندفل سكولز"، وهي منظمة تُدرّب المعلمين. وبحلول الأسبوع الثالث، بدأت أستعيد توازني النفسي.

ثم عدتُ إلى صفي وقلت: "يا أولاد وبنات، كم يسعدني رؤيتكم. عام جديد، وبداية جديدة." (تضحك) ثم طلبتُ منهم أن يتخذوا وضعية التأمل وقلت: "سنعمل على الاستماع إلى الأصوات والتركيز على التنفس لمدة دقيقتين." نظر إليّ هؤلاء الثلاثون طالبًا من الصف الثالث وكأنهم يقولون: "ماذا؟ هذا ما غادرتِ من أجله؟ فقط لنركز على الأصوات والتنفس؟"

قرعتُ الجرس، فسكنوا تمامًا وساد الصمت. ركزنا على الصوت لدقيقة، ثم ركزنا على التنفس لدقيقة أخرى، ثم قرعتُ الجرس مجددًا. لكن الأطفال لم يفتحوا أعينهم كما طلبتُ منهم، بل ظلوا ساكنين، وبدأت طاقة الغرفة تزداد إشراقًا.

في الدقيقة الرابعة، ظننت أنهم يستهزئون بي.

مرت الدقيقة الخامسة، وفي الدقيقة السادسة، بدأت بعض العيون تنفتح برفق. وبحلول الدقيقة السابعة، ساد الصمت، فقلت: "أريد أن أسمع أصواتكم. كيف كان شعوركم؟" قالوا: "شعرت بأمان لم أشعر به من قبل"، "شعرت بسلام لم أختبره قط"، "شعرت بتواصل عميق" - أجمل المشاعر. ومن هنا بدأنا مشروعنا - مشروع الحياة الواعية. كنا نبدأ كل صباح بممارسة التأمل لمدة عشر أو خمس عشرة دقيقة. وضعنا منهجنا الخاص. وأضفنا حصص يوغا أسبوعياً. واستضفنا معلمة فنون تعبيرية - سعياً منا للوصول إلى مرونتنا الداخلية، وفي الوقت نفسه محاولة للتعبير عن أنفسنا وخلق شفاء داخلي وخارجي.

في مايو أو يونيو، سمع طلاب الصف الثالث أن ستة عشر طفلاً من الهند سيأتون لتقديم عرضٍ بعنوان "إيكاتفا". كان مشروع "الحياة الواعية" يتعلم أغنيةً للمغني إم سي يوغي بعنوان "كن التغيير الذي ترغب برؤيته". قررنا أن نستضيف فرقة "إيكاتفا" في مدرستنا، وعند وصولهم سنكون على ركبنا في ساحة المدرسة ننحني احتراماً لهم، وعندما يدخلون، سنغني الأغنية. كانت تلك اللحظة ساحرةً حقاً.

لقد تعلمت الكثير من نيمو ومجتمع سيرفيس سبيس؛ أدركت معنى الخدمة والحب والوعي. فقلت لنفسي: "سأخوض غمار التجربة. سأصبح مثلهم تمامًا". تركتُ قاعة الدراسة - بلا تمويل، بلا مال، بلا أي شيء.

في السنة الأولى، قدمنا ​​خدماتنا لـ 150 طفلاً في ثلاث مدارس محلية من خلال أنشطة جماعية صغيرة شملت: التأمل، واليوغا، والفنون التعبيرية، والهيب هوب. ثم في السنة التالية، دخلنا الفصول الدراسية وقمنا بتدريس جميع الأطفال في تلك المدارس الثلاث بالإضافة إلى مدرستين أخريين.

أودري : لمن لا يعرف: نيمو، وهو مغني راب، قضى بعض الوقت في غاندي أشرم بالهند، وقاموا بتنظيم عرضٍ بعنوان "إيكاتفا". يتألف العرض من ستة عشر شابًا من الأحياء الفقيرة، أمضوا ثلاث سنوات في إعداده معًا. ثم قدموا العرض في أماكن مختلفة، مثل جامعة كاليفورنيا في بيركلي.

كيف تطور مشروع الحياة الواعية على مدار السنوات الثلاث الماضية، وكيف يبدو الفصل الدراسي النموذجي؟

جي جي : أردتُ التركيز على أطفالنا الأكثر عرضة للخطر، وخاصةً الأولاد الأمريكيين من أصل أفريقي. ركزنا في السنة الأولى على العمل مع الأطفال الأكثر احتياجًا. خلال يوم دراسي عادي، كنا نأخذهم في استراحة لمدة خمسين دقيقة تقريبًا. في تلك الجلسات، كنا نمارس التأمل الذهني: تمارين السكون، ونتعلم كيفية التعامل مع مشاعرنا وأفكارنا، وكيفية التنفس، وإدراك حواسنا، والعيش في اللحظة الحاضرة دون إصدار أحكام. ثم كنا نُدمج استخدام التأمل الذهني للتعبير عن الذات من خلال اليوغا والفنون التعبيرية وموسيقى الهيب هوب.

لاحظنا أن الطلاب كانوا يكتسبون المهارات التي كنا نعلمهم إياها، ولكن عندما وصلوا إلى الصف، لم يشعر الكثير منهم بأنهم أعضاء ذوو قيمة في المكان. لذا لم يكتسبوا المهارات بشكل جيد في الصفوف الدراسية، خاصةً في ظل الفوضى وردود الفعل المتوترة من الطلاب والكبار على حد سواء.

في السنة الثانية، لاحظنا قوة العمل مع الأطفال الأكثر احتياجًا للدعم، لكننا لاحظنا أيضًا غياب عنصر مهم: بيئة صفية واعية ورحيمة. من الصعب أن تكون معلمًا وسط كل هذه الاضطرابات المحيطة بك. شعرنا بضرورة بذل جهد أكبر داخل الصف لخلق جو من التماسك والتعاطف في المدرسة. لذا بدأنا بتقديم دروس في اليقظة الذهنية تتناسب مع السياق الثقافي، مع الحرص على أن تكون جميع أنشطتنا تفاعلية وأن يشعر الطلاب بالمسؤولية المشتركة. كانت المهارة التي نُعلّمها موجودة بالفعل لدى طلابنا، وكنا سنرشدهم إليها.

في العام الثاني، غرست بذور الوعي لدى المعلمين. وشارك ما بين ثلاثين إلى أربعين بالمائة من المعلمين في الدروس.

في السنة الثالثة، لم يتبق سوى مجتمعين يعانيان من قمع شديد، في منطقة المثلث الحديدي شمال ريتشموند. لذلك قررنا التوسع إلى كل جزء من ريتشموند، إلى كل طفل.

ثم أضفنا برنامج زمالة المعلمين الواعين. كنا نعلم أن معلمينا بحاجة إلى ممارسة اليقظة الذهنية الذاتية ليكونوا على طبيعتهم الكاملة ويعيشوا اللحظة. درّبنا حوالي تسعين معلمًا خلال العام الماضي في دورات تدريبية مدتها ستة أسابيع. لقد كان الأمر يتعلق حقًا باليقظة الذهنية من أجل الصحة النفسية - خلق ممارسة يومية، ووعي يومي.

نحن الآن في عامنا الرابع، ونقدم خدماتنا لحوالي تسعين بالمائة من الأطفال في مدينة يبلغ عدد سكانها حوالي 100 ألف نسمة في ريتشموند، كاليفورنيا.

أطلقنا تطبيقًا للآباء والمعلمين. لقد كان تمكين العائلات من ممارسة تمارين التأمل في المنزل أمرًا بالغ الأهمية. المعلمون الذين لم يكونوا واثقين بما يكفي لتدريس التأمل بأنفسهم، أصبحوا الآن يستخدمون التطبيق بكل سهولة.

نصل إلى ما يقارب سبعة آلاف طفل أسبوعيًا في خمس عشرة مدرسة. لقد شهدنا هذا التغيير الإيجابي ينتشر على نطاق واسع. إنه لأمر رائع حقًا؛ فقبل ثلاث سنوات، لم تكن المنطقة التعليمية مهتمة بالأمر أصلًا، أما الآن فبرامجنا موجودة في جميع المدارس تقريبًا. الإقبال هائل. ننظم حفلات موسيقية، ونقدم موسيقى الهيب هوب الهادفة.

أودري : ذكرتِ "الثورة الهادئة". هناك الكثير من الآراء المتضاربة حول هذا الموضوع. ما هو موقفكِ منه؟

ج.ج : نحن نستخدم اليقظة الذهنية العلمانية، لكنها مستمدة من تأمل فيباسانا. ما يقلقني هو - لننظر إلى اليوغا، على سبيل المثال. اليوغا في الولايات المتحدة لم تحترم معناها الحقيقي. في "الحياة الواعية"، نؤمن إيمانًا راسخًا بتكريم ماضي هذه التقاليد وحاضرها. بعض المجتمعات تريد ضمان أن تكون علمانية؛ طالما أن من يُدرّسها قد تلقى تدريبًا على يد أشخاص يفهمون التقاليد القديمة حقًا، فلا داعي للقلق إطلاقًا.

لكني أشعر بالقلق من أن يقوم شخص ما بالتدرب لمدة ساعتين على منهج يتضمن اليقظة الذهنية، ثم يقوم بتدريسه. أرى أن هذا يتنافى تمامًا مع جوهر هذا الأمر، ألا وهو التواصل الإنساني المباشر. لحسن الحظ ولسوء الحظ، يُعد مشروع "الحياة الواعية" أكبر منظمة غير ربحية تقدم خدمات مباشرة في مجال اليقظة الذهنية في البلاد. ومن المؤسف أن هناك جهات أخرى، تعتمد على مناهج محددة، تنشر اليقظة الذهنية بطرق لا تحافظ على جوهرها. إحدى هذه الجهات هي "مدارس اليقظة الذهنية"، التي تتطلب ممارسة شخصية. فهي تقدم تدريبات عبر الإنترنت وشخصية على يد مرشدين ذوي خبرة، وبعد ذلك يمكنك الالتحاق بتدريب على المنهج، وستتلقى الدعم اللازم طوال مسيرتك. بينما تقدم جهات أخرى ساعتين من التدريب عبر الإنترنت ومنهجًا علميًا - وهو أمر قيّم، لكن الأبحاث تُظهر أنه عندما يحاول معلم يفتقر إلى الذكاء الاجتماعي والعاطفي تدريس الذكاء الاجتماعي والعاطفي، يصبح الأطفال منفعلين.

نرغب حقًا في رؤية المزيد من الخدمات المباشرة. لا أريد لابنتي أن تتعلم الموسيقى عبر الإنترنت، بل أريدها أن تتعلمها من موسيقي حقيقي. لا أريد لأطفالنا أن يستخدموا التكنولوجيا لتعلم ممارسات الحكمة. أريد أن أُظهر أن ما يُغير حياة الناس حقًا ليس المناهج الدراسية، بل الأشخاص. فريقي المكون من خمسة عشر شخصًا رائع. حتى لو كانوا موجودين فقط في الغرفة دون تعليم أي مهارات، فإنهم يُحدثون تأثيرًا إيجابيًا في حياة الطفل. أضف إلى ذلك التدريس وطريقة تدريسنا، فالأمر يعود إلى ما يُغيرنا نحن - التعاطف، والحب، والرعاية. وهذا لا يتحقق من خلال المناهج الدراسية أو التدريبات عبر الإنترنت.

أودري : أردت أيضاً أن أعرف، كيف أثرت هذه الرحلة على أطفالك؟

جي جي : والداي فنانان عالميان مشهوران، وأحد الأشياء التي لم يفعلاها قط هو إجباري على تعلم الفن. لقد استلهمتُ ذلك منهما، لأن لديّ أصدقاء آخرين ضغط آباؤهم عليهم للقيام بأشياء معينة. غابرييلا، البالغة من العمر ست سنوات، تذهب إلى المدرسة في ريتشموند. وهي تتلقى دروسًا في التأمل من معلمين آخرين. عندما حاولتُ طرح الموضوع، قالت: "بابا، دعني أعلمك كيف تمارس التأمل (تضحك)". إنها تُقرّ بأنها تعرفه أفضل مني.

وُلد يونا في كنف مشروع الحياة الواعية؛ لطالما أحب أغاني الهيب هوب الهادفة. يحفظها عن ظهر قلب. ابتكر لنفسه ما أسماه "وقت الراحة". كلما بدا وكأنه على وشك نوبة غضب، أقول له: "ركّز على تنفسك الواعي"، فيجده سريعًا. وعندما يذهب إلى المدرسة ويشعر بالإرهاق، يقول للمعلم: "أحتاج إلى وقت الراحة". يقضي ثلاثين أو أربعين دقيقة في سكون، يتنفس بهدوء. في أحد الأيام، أوصلته إلى المدرسة، فقال: "أبي، سأذهب مباشرة إلى وقت الراحة". كان يعلم أنه حزين لمغادرتي.

كل ما بوسعنا فعله كبالغين محبين هو تجسيد هذه الممارسة. وعندما يظهر اهتمامٌ ما، فلا تضغط عليه. (يضحك)

ديفن : لدينا سؤال من شخص أراد المشاركة في المكالمة لكن حالت ظروفه دون ذلك. هناك منظمة تقدم برنامجًا لمدة ستة أسابيع للمراهقين الذين تم ضبطهم وهم يتعاطون المخدرات أو الكحول في المدرسة. يهدف البرنامج إلى تعريف المراهقين بأنشطة تُعزز حياتهم. طلبت هذه المنظمة من صاحبة البرنامج تقديم برنامج تأمل ذهني، ولكن بطريقة ممتعة. هل لديكِ فكرة عن كيفية جعل التأمل الذهني ممتعًا؟

جي جي : يجب أن يكون الأمر ذا صلة. في ريتشموند، نحرص على أن يفهم الأطفال أن لديهم بالفعل وعياً ذهنياً، لكننا نحاول جعله جذاباً. لدينا الكثير من الأناشيد والتفاعلات الكلامية.

على سبيل المثال، هناك تمرين نستخدمه كثيرًا في تمارين التنفس الواعي. نطلب من الأطفال أن يقولوا: "كان ذهني شاردًا، لكنه توقف الآن. لقد وجدتُ نقطة ارتكازي." قبل أن نبدأ جلسة التأمل الواعي، نستمع إلى أصوات الأطفال. في كثير من الأحيان، نحاول كمعلمين تقديم المعلومات دون أن ندرك أن الأطفال بحاجة إلى أن يعرفوا أن هذا التمرين يخصهم. عندما يتبنونه، يتغير الأمر. لذا، قبل أن نتخذ وضعياتنا، نطلب من الأطفال أن يرددوا خلفنا: "قدماي على الأرض. عمودي الفقري مستقيم، يداي على فخذي، قلبي متجه نحو السماء. الآن أغمضوا أعينكم." فيرد الأطفال: "حسنًا."

إذا كان المراهقون هم من يخرجون إلى الطبيعة، على سبيل المثال - بمجرد التواجد مع النسيم الذي يلامس بشرتك، فأنت تمارس اليقظة الذهنية؛ أغمض عينيك في سكون وانظر كيف تشعر بالنسيم، وأنت حاضر تمامًا، دون أن يشتت انتباهك المنظر أو الصوت.

نصيحتي الأهم هي: اربط مفهوم السكون بثقافتهم. بالنسبة للمراهقين، ما مدى أهمية هذا الأمر بالنسبة لهم؟ لماذا يتعاطون المخدرات؟ هل لأنهم يعانون من ألم ومعاناة شديدين؟ ما هي الطرق الأخرى لتخفيف هذا الألم والمعاناة غير المخدرات والكحول؟ اجعل الأمر ذا صلة بحياتهم. أعطِ أمثلة لأشخاص قد يجدون أنفسهم فيهم ممن يمارسون التأمل الذهني.

ديفن : لدينا تعليق آخر من جين في سان دييغو: "عندما أستمع إليكِ وأفكر في جميع الموارد العاملة في منطقتي أوكلاند وريتشموند، أشعر برغبة شديدة في أن يكون لدينا هذا النوع من العمل في مدارسنا الداخلية في سان دييغو. هل يمكنكِ التوصية بموارد للمدارس خارج منطقة خليج سان فرانسيسكو، للبدء في توفير هذه الموارد والبرامج لعدد أكبر من الطلاب؟"

جي جي : الأمر في جوهره يعتمد على الجهود الشعبية. في سان دييغو، يُعقد مؤتمر رائع بعنوان "مد جسور التواصل بين القلوب والعقول" في فبراير. ابحث عن أشخاص متشابهين في التفكير قادرين على بناء مجتمع. عندها سيبدأ المجتمع بالنمو بشكل طبيعي. بالنسبة للتدريب، يمكنك زيارة موقع "مدارس اليقظة الذهنية" والاستفسار عما إذا كانت لديهم أي دورات تدريبية عبر الإنترنت للممارسة الشخصية، إذا كنت بحاجة إليها. لكن الأهم هو أن تجد مجتمعك هناك. كنت محظوظًا في ريتشموند بوجود مدير آمن بي، وعائلات ساندتني. إن إيجاد حلفاء لك أمر في غاية الأهمية.

بخصوص المناهج الدراسية أو الدورات التدريبية، راسلني عبر البريد الإلكتروني jg@mindfullifeproject.org. يسعدني مشاركة هذه المعلومات ودعم من يقومون بتطبيقها في مجتمعاتهم.

ديفن : لدينا تعليق أخير. تقول سالي: "أنا مساعدة معلمة في مدرسة مونتيسوري، وأرغب في دمج بعض تمارين اليقظة الذهنية في فصلي الدراسي. ما الذي تقترح إضافته إلى الفصل الدراسي إلى جانب لعبة الصمت؟"

جي جي : مدارس مونتيسوري تُولي اهتمامًا كبيرًا لليقظة الذهنية. ابني في روضة مونتيسوري. بالنسبة للأطفال الصغار، يُعدّ التركيز على الحركة الواعية جزءًا أساسيًا من اليقظة الذهنية. أُدمج دائمًا تمارين اليوغا المُستوحاة من الحيوانات، على سبيل المثال. أما بالنسبة للممارسة، فإذا تركنا الأطفال في صمت تام لدقيقتين، فمن المُرجّح أن تكون أذهانهم مُشتّتة تمامًا؛ لذا يكفي تقديم بعض التوجيه. هناك بعض الفيديوهات الجيدة على يوتيوب للأطفال حول اليقظة الذهنية. عندما تنبع هذه الممارسة من تجربة شخصية، سيستوعبها الأطفال بسهولة. أنصح بكتاب "القرد الواعي، الباندا السعيد".

ديفن : لدينا سؤال أخير.

المتصل : أعلم أنك لعبت البيسبول في الجامعة. يقول ألفي كوهن إن المدارس القائمة على التعاطف والمدارس القائمة على الإنجاز متناقضة. فكيف توازن بين التعاطف والتنافس في حياتك وحياة أطفالك؟

جي جي : إما أن التقدم في السن أو الوعي الذهني جعلاني أقل تنافسية (يضحك). ما زلت أملك بعضًا من روح المنافسة، لكن في السابق، كانت هذه الروح سلبية للغاية. أشعر الآن براحة أكبر عندما تنتابني. لا أشعر بالغضب عندما أخسر في التنس.

إذا أردنا تغيير ثقافة المدارس، فلا يمكن أن يمتزج التعاطف مع التركيز على التحصيل الدراسي الذي نراه في مدارسنا. إذا كان هدفك الأسمى هو ضمان قدرة كل طفل على القراءة بمستوى الصف الخامس، وهم في الصف الثالث، فما هي الثقافة التي تُرسّخها في صفك؟

القراءة أساسية، لكن خلق بيئة متوترة يُعيق التعليم. ينبغي أن يركز التعليم على بناء الشخصية وإثراء المحتوى. وإذا أغفلنا الجانب الاجتماعي والعاطفي، فسيؤدي ذلك إلى التوتر والفوضى. سيتحسن التحصيل الدراسي عندما نخلق بيئة واعية ومتعاطفة.

نريد لأبنائنا أن يلتحقوا بالجامعة وينعموا بحياة مزدهرة، لكننا لن نصل إلى ذلك بفرض المواد الدراسية عليهم قسرًا. بل نصل إليه بغرس الحب والرحمة. كنتُ أهدر ساعةً يوميًا في إدارة الصف، وبحلول الأسبوع السادس من ممارسة التأمل، انخفض الوقت إلى خمس عشرة دقيقة فقط. يحدث الشيء نفسه في أحياء مدننا الفقيرة. ليس لأن الأطفال سيئون، بل لأنهم يعبرون عن صدماتهم بالطريقة الوحيدة التي يعرفونها، فالصفوف الدراسية لا تعمل بكفاءة. لذا، باستخدام التأمل والرحمة والتعاطف، نصل إلى الأطفال حيثما كانوا. عندها سيتمكنون من التعلم.

في هذا البلد، تتراوح نسبة زيارات المستشفيات المرتبطة بالتوتر بين 70 و90%. ونحن نؤمن بأن ممارسة اليقظة الذهنية تُساعد على تهدئة العالم الداخلي والخارجي على حد سواء. ونريد أن نؤكد للأطفال: نعم، قد ترغبون في لعب ألعاب الفيديو، ولكن الساعة التاسعة صباحًا، ولديكم مدرسة. هل هذا يُفيدكم؟ أو، هل يُفيدكم تشتت أفكاركم؟ إنها مجرد تأملات مستمرة حول ما إذا كنا حاضرين ذهنياً وجسدياً وعاطفياً. إذا لم نكن كذلك، فلا داعي للحكم علينا. فقط عودوا. هذه هي دعوتنا.

في الحياة الواعية، لدينا الماء، الذي يرمز إلى اليقظة والرحمة والتعاطف. ولدينا النار؛ لدينا الموسيقى، والهيب هوب، والأنشطة، والحركة. والحياة توازن، لذا لكلٍّ منها مكانه. عندما نجلس في سكون، حاول أن تُبعد النار عنك لتفسح المجال للماء. عندما تشتعل فيك النار، لا بأس أن تشعر بالحماس طالما أنك لا تؤذي الآخرين. كمجتمع، نحن قلقون للغاية ومثقلون بما حدث في ماضينا أو ما قد يحدث في مستقبلنا. ما نظهره هو عكس ذلك تمامًا. كلما أبطأت وتيرتك، قلّ ما تفعله، لكنك ستجد المزيد من الانتباه والحضور، وحينها ستجد المعنى الحقيقي للحياة.

***

لمزيد من الإلهام، انضموا إلى جلسة "أويكين كول" يوم السبت القادم مع جيفري ميشلوف، أخصائي علم النفس السريري المرخص، ومبتكر ومقدم برنامج المقابلات "التفكير مسموح". اقرأوا المزيد وسجلوا حضوركم هنا.