Guérir Les enfants, Une communauté Et Un Souffle à La Fois

JG Larochette, ancienne enseignante, organisatrice communautaire et mentor à Richmond (Californie), est la fondatrice et directrice générale du Mindful Life Project . Depuis sa création à l'automne 2012, le Mindful Life Project s'attache à autonomiser les élèves issus de milieux défavorisés grâce à des formations à la pleine conscience, aux arts expressifs, au yoga et au hip-hop conscient à Richmond, l'une des villes des États-Unis historiquement les plus touchées par la pauvreté et la violence intergénérationnelles. L'organisation a accompagné 15 000 élèves et formé des centaines d'enseignants, de directeurs d'école, de policiers de Richmond et de membres du bureau du procureur local afin de créer une communauté attentive et bienveillante et de favoriser la conscience de soi, la maîtrise de soi, la confiance en soi et la résilience. Vous trouverez ci-dessous la transcription éditée d'une interview de JG Larochette réalisée par Awakin Call. Vous pouvez écouter ou lire l'intégralité de l'interview ici.

Audrey Lin : Je sais qu'après vos études universitaires, vous avez ressenti un appel à travailler auprès des enfants. Pourriez-vous nous dire ce qui vous a amenée à commencer à travailler auprès de jeunes en difficulté à Richmond ?

JG : À l'université, lors d'un forum de recrutement, un poste a particulièrement attiré mon attention : il s'agissait de jouer avec des enfants. Je ne me voyais pas du tout comme enseignante, mais ma passion première était le sport et le plein air, alors j'ai accepté ce poste sans hésiter. Les enfants sont tellement authentiques, tellement présents. Ils peuvent avoir subi des traumatismes et des oppressions, parfois des générations d'oppression, mais ils sont moins conditionnés que les adultes.

Depuis l'âge de six ans environ, je ressens le besoin de sensibiliser et d'apporter de l'amour aux communautés victimes de racisme, d'oppression et d'inégalités scolaires, négligées ou marginalisées. Je me souviens d'une visite dans une réserve amérindienne du Nouveau-Mexique à l'âge de six ans, et d'avoir été prise de convulsions dès notre arrivée en ville. Je ne comprenais pas pourquoi je tremblais : je n'étais pas malade, et je n'avais pas forcément peur. Au cours des dix à quinze années suivantes, j'ai compris que la justice sociale – la douleur et la souffrance, en particulier celles des personnes de couleur – était une cause qui me tenait profondément à cœur ; c'était un sentiment si fort qu'il fallait l'aborder et le soutenir pour bâtir des communautés fortes.

C'était donc intéressant : à six ans, on ne s'attend pas à vivre un moment qui change une vie.

Depuis, je travaille sur ce qui se passe en moi lorsque je rencontre des communautés qui subissent l'oppression, la douleur et la souffrance, ainsi que sur ce que cela signifie à l'échelle mondiale.

Audrey : Waouh ! Quand j'avais six ans, je regardais Sesame Street et j'apprenais à compter.

JG : Oui, mais c'est une bonne chose ! Personnellement, je ne comprenais pas vraiment ce qui se passait. Je ne savais pas comment réagir. Puis, en commençant à aller à Oakland, j'ai réalisé : « Oh… Ouvrir son cœur, s'amuser, sourire beaucoup, faire preuve de compassion, être présent, et c'est tout ce dont les enfants ont besoin. »

Audrey : Pourriez-vous nous expliquer comment vous êtes devenue enseignante puis comment vous avez décidé de lancer le projet Mindful Life ?

JG : J'avais vingt-trois ans ; les classes étaient chaotiques, mais dans l'ensemble, dans la cour de récréation, j'arrivais à transformer la violence en jeu. Du kickball au jeu des quatre carrés en passant par le basketball, c'est vraiment formidable de voir des enfants progresser de manière constructive lorsqu'ils sont guidés dans leurs jeux.

Ensuite, je suis parti jouer au baseball en Europe, puis j'ai décidé de voyager à travers le continent. À mon retour en décembre 2003, j'ai reçu un appel de Playworks : « Il y a une école à Richmond ; l'entraîneur a démissionné, alors on cherche quelqu'un pour le remplacer pendant deux semaines. » Je venais de rentrer, sans le sou, et je me suis dit : « Pourquoi pas ? Deux semaines à gagner de l'argent en jouant avec des enfants, pourquoi pas ? »

J'ai grandi à Berkeley, à environ huit ou dix kilomètres de Richmond. Les médias le présentaient sans cesse comme l'endroit le plus violent du pays, alors je suis arrivée avec l'idée que ce n'était pas pour moi. Les autres enfants réagissaient de la même façon. Je me sentais complètement désorientée : mon cœur, mon corps et mon esprit étaient en désaccord. Pendant deux semaines, je n'ai pas pu dormir. Je n'arrivais pas à manger. J'étais profondément marquée par le traumatisme et la violence ambiante, mais j'avais encore plus peur de la façon dont mon corps, mon esprit et mon cœur réagissaient.

À la fin de la deuxième semaine, j'avais du mal à ouvrir les yeux. Bien sûr, le directeur et la responsable des activités périscolaires m'ont demandé : « Hé, tu veux rester ? » Je me suis dit : « Vous plaisantez ? Vous avez vu ce qui se passe ? » Mais ils ont dit qu'ils voyaient quelque chose de spécial en moi, alors j'y ai réfléchi. J'ai réalisé que je ne m'étais pas complètement ouverte aux enfants. Alors j'ai décidé de tenter le coup.

Le lundi suivant, je suis allée à l'école avec un tout nouvel état d'esprit. Il ne s'agissait plus de revivre les traumatismes passés, mais plutôt d'écouter mon cœur et de laisser libre cours à mes émotions. Et la semaine ou les deux semaines suivantes, ce fut tout simplement magique. C'est difficile à expliquer, mais il y a cette force d'amour et de connexion que les enfants peuvent offrir lorsqu'ils ont souffert, plus que les autres, je crois. La cour de récréation est devenue le havre de paix que j'avais toujours souhaité. Les enfants faisaient du sport et il y avait beaucoup moins de bagarres. L'atmosphère de l'école a commencé à changer.

J'ai alors compris que nos classes doivent être des lieux de joie, empreints d'amour et de bienveillance. Ce dont nos enfants ont le moins besoin en classe, c'est de stress supplémentaire. Ce dont ils ont vraiment besoin, c'est d'un espace sécurisant et rassurant où ils peuvent faire confiance à l'adulte et s'exprimer librement.

Je suis donc devenue enseignante et ce fut une expérience magique. Chaque classe était une histoire d'amour. Les élèves réussissaient mieux, les résultats scolaires s'amélioraient. C'était positif à la fois : les élèves les plus traumatisés, ceux qui avaient des comportements violents, ceux qui ne se sentaient pas en sécurité et qui ne pouvaient pas être pleinement présents en classe, étaient de plus en plus exclus. C'est le cercle vicieux de l'école à la prison aux États-Unis, qui touche particulièrement les garçons afro-américains et latinos, étiquetés comme « mauvais garçons » dès l'âge de quatre ou cinq ans.

J'ai commencé à réaliser à quel point notre système scolaire était défaillant. La loi « No Child Left Behind » et l'idée que les résultats aux tests sont l'aspect le plus important de l'éducation ont vraiment déclenché un conflit intérieur. Je n'avais pas de rituel de bien-être personnel. J'ai essayé le yoga, ce qui m'aidait, mais ce n'était pas tout à fait ce dont j'avais besoin. Au bout de six ou sept ans, j'ai eu l'impression que le système éducatif était un moteur et que j'avais une clé à molette, essayant de le réparer, sans y parvenir.

Audrey : Pourriez-vous nous en dire plus sur le moment où vous avez réalisé que vous n'ouvriez pas votre cœur en arrivant à Richmond ? Qu'est-ce qui a changé ?

JG : J'ai touché le fond, j'étais plongée dans une angoisse si profonde que j'avais l'impression d'être déconnectée de mon corps. Je faisais des cauchemars à propos des enfants et de la violence qu'ils subissaient, mais j'ai aussi fait un rêve où tout semblait plus léger, l'espace paraissait plus lumineux, et les enfants souriaient davantage. Et j'ai compris que même face à toute la souffrance du monde, un sourire peut tout changer. Je me souviens avoir passé les deux jours suivants à me promener dans la cour de récréation, et au lieu de réagir en disant « Vous ne devriez pas être en colère, vous ne devriez pas vous battre », je disais plutôt : « Prenez-moi dans vos bras, parlons-en. »

Avant, j'avais l'impression de devoir tout guérir, pour eux comme pour moi, et c'était écrasant. Puis j'ai compris qu'il me suffisait d'être présent, aimant et ouvert, et que les changements se produiraient. J'avais vingt-trois ans, je l'avoue, alors j'étais un peu naïf. (Rires) Je savais juste que mon cœur aspirait à partager l'amour, surtout avec les communautés de couleur. J'ai éprouvé beaucoup de ressentiment face aux privilèges dont j'ai bénéficié en tant qu'homme blanc. Ce sentiment de privilège se transformait en culpabilité. Puis j'ai réalisé que ma couleur de peau n'a rien à voir avec ce que je suis au fond de moi. Elle n'a rien à voir avec ce que les autres sont au fond d'eux.

Je me souviens d'être arrivée avec cette nouvelle perspective : il y aurait des conflits, de la colère et de la violence. Mais si je parviens à faire rayonner ma propre lumière, alors ils la refléteront. C'est le message principal que je transmets aux enseignants. Si nous sommes stressés, craintifs et réactifs, les enfants le seront aussi. Et si nous sommes authentiques, compatissants et attentifs, ils le refléteront. Dans les communautés où la douleur et la souffrance persistent depuis des siècles, il faut faire preuve de patience. Le changement ne se fera pas du jour au lendemain.

Audrey : Et ensuite, comment est né le projet Mindful Life ? Je me souviens que vous aviez expliqué comment il s'était presque créé tout seul.

JG : Après huit ou neuf ans, je m'étais vraiment investie dans la communauté. J'ai fait de l'organisation communautaire, du plaidoyer, du coaching et du soutien aux parents. J'ai tissé des liens authentiques avec la communauté.

Comme je l'ai mentionné précédemment, j'avais l'impression que le service était la seule voie possible. Je ne réalisais pas non plus l'importance de prendre soin de moi. Ainsi, en 2011, malgré les prix d'excellence en enseignement et le titre d'enseignante de l'année, dès la rentrée, j'étais à nouveau désorientée. J'avais l'impression que mon corps était mis à rude épreuve, à cause des difficultés rencontrées par mes élèves, ainsi que de mes propres problèmes. J'ai traversé une grave crise d'anxiété et de dépression. De septembre à décembre, j'ai vécu la plus grande souffrance de ma vie. Insomnie, tentatives désespérées de dormir avec des somnifères, tout ce qu'il fallait pour être à peu près fonctionnelle. C'était terrible.

J'essayais toujours d'être présente en classe, même si je manquais quelques jours toutes les deux semaines. Je faisais de mon mieux, mais deux semaines avant les vacances d'hiver, j'ai expliqué aux élèves – ils étaient en CE2 et savaient que je n'étais pas toujours pleinement disponible – que je m'excusais sincèrement et leur disais que je devais trouver une solution. Alors je suis partie deux semaines.

J'ai essayé la thérapie et le yoga, et ça m'a un peu aidée. Mais il manquait toujours quelque chose d'essentiel, alors j'ai pris un cours de méditation. On m'a dit de me mettre à genoux – et je n'avais jamais médité auparavant, je précise – pendant une heure pour faire le vide dans mon esprit. Puis on est sorti de la pièce. Et je crois que j'ai atteint le summum de la souffrance pendant cette heure, tellement j'étais en colère contre moi-même.

Puis quelqu'un m'a parlé de Spirit Rock, fondé par Jack Kornfield. C'était tellement radical : simplement porter attention à l'instant présent sans jugement. Et ça m'a vraiment touchée, car je me jugeais pour ma souffrance. Alors, pendant les semaines qui ont suivi, je me suis plongée dans la pleine conscience. J'ai suivi un cours en ligne, je suis allée à Spirit Rock et j'ai commencé à apprendre auprès de Mindful Schools, un organisme qui forme des enseignants. Dès la troisième semaine, j'ai commencé à me reconnecter à moi-même.

Je suis retournée dans ma classe et j'ai dit : « Les enfants, quel plaisir de vous revoir ! Une nouvelle année, une nouvelle moi ! » (rires) Je leur ai donc demandé de se mettre en position de pleine conscience et j'ai dit : « Nous allons travailler l'écoute des sons et la concentration sur la respiration pendant deux minutes. » Mes trente élèves de CE2 m'ont regardée d'un air interrogateur : « Quoi ? C'est pour ça que vous êtes partie ? Juste pour qu'on se concentre sur les sons et la respiration ? »

Alors j'ai sonné la cloche et ils se sont immobilisés, silencieux. Nous nous sommes concentrés sur le son pendant une minute. Puis sur la respiration pendant une minute, et j'ai sonné la cloche à nouveau. Mais les enfants n'ont pas ouvert les yeux, comme je le leur avais demandé. Ils restaient immobiles, et l'atmosphère de la pièce s'est chargée de lumière.

Au bout de quatre minutes, j'ai cru qu'ils se moquaient de moi.

La cinquième minute passa, et à la sixième, quelques yeux commencèrent à s'ouvrir doucement. À la septième minute, plus personne ne parlait ; je demandai : « Je veux entendre votre voix. Qu'avez-vous ressenti ? » Ils répondirent : « Je me suis senti plus en sécurité que jamais », « J'ai ressenti une paix inédite », « Je me suis senti si connecté » – des choses magnifiques. Et c'est ainsi que tout a commencé : le Projet Vie en Pleine Conscience. Chaque matin, nous commencions par dix ou quinze minutes de pleine conscience. Nous avons élaboré notre propre petit programme. Et nous avons intégré le yoga une fois par semaine. Nous avons invité un professeur d'arts expressifs – cherchant à puiser dans notre résilience intérieure tout en nous exprimant et en favorisant la guérison intérieure et extérieure.

En mai ou juin, les élèves de CE2 ont appris que seize enfants indiens allaient venir présenter un spectacle intitulé Ekatva. Le groupe Mindful Life Project apprenait une chanson de MC Yogi, « Sois le changement que tu souhaites voir ». Nous avons décidé d'inviter Ekatva dans notre école et, à leur arrivée, nous nous agenouillerions sur le bitume pour nous incliner en signe de respect. Dès leur entrée en scène, nous chanterions la chanson. Ce fut un moment magique.

J'ai beaucoup appris de Nimo et de la communauté ServiceSpace ; j'ai compris ce que signifiaient le service, l'amour et la pleine conscience. Alors je me suis dit : « Je me lance. Je vais faire comme eux. » J'ai quitté les bancs de l'école, sans financement, sans argent, sans rien.

La première année, nous avons animé des ateliers en petits groupes auprès de 150 enfants dans trois écoles locales : pleine conscience, yoga, arts expressifs et hip-hop. L’année suivante, nous sommes intervenus dans les classes et avons enseigné à tous les enfants de ces trois écoles, ainsi qu’à ceux de deux autres écoles.

Audrey : Pour ceux qui ne le savent pas : Nimo, un rappeur, a passé du temps à l'ashram de Gandhi en Inde et ils ont créé un spectacle intitulé Ekatva. Seize jeunes issus des bidonvilles ont travaillé ensemble pendant trois ans à la création de ce spectacle. Ils l'ont ensuite présenté dans différents lieux, comme à l'université de Berkeley.

Comment le projet Mindful Life a-t-il évolué au cours des trois dernières années et à quoi ressemble un cours type ?

JG : Je voulais me concentrer sur les enfants les plus vulnérables, notamment les garçons afro-américains. La première année a été consacrée à accompagner ceux qui en avaient le plus besoin. Pendant une journée d'école ordinaire, nous les sortions de l'école pendant une cinquantaine de minutes. Durant ces séances, nous pratiquions la pleine conscience : des exercices de calme intérieur, l'apprentissage de la gestion de nos émotions et de nos pensées, la découverte de notre respiration, de nos sens et la pleine présence sans jugement. Nous intégrions ensuite la pleine conscience à l'expression de soi à travers le yoga, les arts expressifs et le hip-hop.

Nous avons constaté que les élèves mobilisaient les compétences que nous leur enseignions, mais qu'une fois en classe, beaucoup ne se sentaient pas valorisés. Par conséquent, ils avaient des difficultés à les mettre en pratique, surtout dans un contexte chaotique et réactif, tant du côté des élèves que des adultes.

La deuxième année, nous avons constaté l'impact positif de l'accompagnement des élèves les plus vulnérables, mais un élément essentiel manquait : des classes empreintes de bienveillance et d'écoute. Enseigner dans un tel contexte est un véritable défi. Nous avons ressenti le besoin d'intervenir en classe pour instaurer cohésion et empathie au sein de l'établissement. Nous avons donc commencé à proposer des séances de pleine conscience adaptées au contexte culturel, en veillant à ce que chaque activité soit stimulante et partagée. Nos élèves possédaient déjà cette capacité, et nous souhaitions les guider pour la retrouver.

Cette deuxième année a permis de sensibiliser davantage les enseignants. Environ 30 à 40 % d'entre eux ont participé aux cours.

La troisième année, il ne restait plus que deux communautés profondément opprimées, dans le triangle de fer de North Richmond. Nous avons donc décidé d'étendre notre action à tous les quartiers de Richmond, à tous les enfants.

Nous avons ensuite créé le programme de formation « Mindful Educator Fellowship ». Nous savions que nos enseignants avaient besoin de cette pratique personnelle pour être pleinement eux-mêmes et présents. Nous avons formé environ quatre-vingt-dix enseignants au cours de l'année écoulée, lors de sessions de six semaines. Il s'agissait véritablement d'une approche de la pleine conscience pour le bien-être personnel : instaurer une pratique quotidienne, une conscience accrue au quotidien.

Nous en sommes à notre quatrième année d'existence et nous prenons en charge environ 90 % des enfants d'une ville d'environ 100 000 habitants située à Richmond, en Californie.

Nous avons lancé une application pour les parents et les enseignants. Pouvoir pratiquer la pleine conscience en famille à la maison s'est avéré essentiel. Les enseignants qui ne se sentaient pas suffisamment à l'aise pour enseigner la pleine conscience seuls utilisent désormais l'application.

Nous touchons près de sept mille enfants par semaine dans quinze écoles. Nous avons vu cette révolution discrète se propager à grande échelle. C'est magnifique à voir ; il y a trois ans, le district refusait même d'en entendre parler, et maintenant nos programmes sont présents dans presque toutes les écoles. L'adhésion est formidable. Nous organisons des concerts. Nous proposons du hip-hop conscient.

Audrey : Vous évoquez la « révolution tranquille ». Il existe de nombreux points de vue contradictoires à ce sujet. Quelle est votre position ?

JG : Nous pratiquons la pleine conscience laïque, mais elle s'inspire de la méditation Vipassana. Ce qui m'inquiète, c'est que – prenons l'exemple du yoga. Aux États-Unis, le yoga a souvent manqué de respect à sa véritable signification. Chez Mindful Life, nous croyons fermement qu'il est important d'honorer le passé de ces traditions, tout comme leur présent. Certaines communautés tiennent à ce que la pratique reste laïque ; pour elles, tant que les enseignants ont été formés par des personnes qui comprennent réellement les traditions ancestrales, cela ne me pose aucun problème.

Je m'inquiète cependant du fait qu'une personne puisse se former pendant deux heures à un programme intégrant la pleine conscience, puis l'enseigner. Pour moi, cela est profondément en contradiction avec l'essence même de la pleine conscience, qui repose sur la connexion humaine. Le Mindful Life Project est, malheureusement pour le moins, la plus importante organisation à but non lucratif proposant des services directs de pleine conscience aux États-Unis. C'est regrettable, car d'autres organisations, s'appuyant sur des programmes, diffusent la pleine conscience d'une manière qui en altère l'intégrité. Mindful Schools, par exemple , la respecte, en exigeant une pratique personnelle. L'organisation propose des formations en ligne et en présentiel dispensées par des mentors expérimentés, puis une formation au programme, avec un accompagnement tout au long du processus. D'autres proposent deux heures de formation en ligne et un programme scientifique – ce qui est très pertinent, mais les recherches montrent que lorsqu'un enseignant dépourvu d'intelligence socio-émotionnelle tente de l'enseigner, les enfants deviennent réactifs.

Nous souhaitons vraiment un accompagnement plus direct. Je ne veux pas que ma fille apprenne la musique en ligne ; je veux qu'elle apprenne auprès d'un musicien. Je ne veux pas que nos enfants utilisent la technologie pour apprendre des pratiques spirituelles. Je veux montrer que ce qui change vraiment des vies, ce ne sont pas les programmes scolaires, mais les personnes. Mon équipe de quinze personnes est formidable. Même sans enseigner de compétences, leur simple présence a déjà un impact sur la vie des enfants. Et puis, il y a l'enseignement et la manière dont nous l'enseignons : on revient à ce qui nous transforme : la compassion, l'amour, l'attention. Et cela ne se produit pas avec des programmes scolaires ou des formations en ligne.

Audrey : Je voulais aussi savoir comment ce voyage a influencé vos enfants ?

JG : Mes parents sont des artistes de renommée mondiale et ils ne m'ont jamais forcé à apprendre l'art. J'ai retenu la leçon, car j'ai des amis dont les parents les ont poussés à faire certaines choses. Gabriella, qui a six ans, va à l'école à Richmond. Elle apprend la pleine conscience avec d'autres professeurs. Quand j'ai essayé d'en parler, elle m'a dit : « Papa, laisse-moi t'apprendre la pleine conscience (rires). » Elle est persuadée qu'elle la maîtrise mieux que moi.

Jonah est né avec le projet Mindful Life ; il a toujours adoré les chansons hip-hop de pleine conscience. Il les connaît par cœur. Il a inventé son propre rituel qu'il appelle « temps de repos ». Chaque fois qu'il semble sur le point de faire une crise, je lui dis : « Concentre-toi sur ta respiration », et il retrouve rapidement son souffle. Et quand il arrive à l'école et qu'il se sent dépassé, il dit à la maîtresse : « J'ai besoin de mon temps de repos. » Il reste alors trente ou quarante minutes en silence, à respirer calmement. Un jour, je l'ai déposé à l'école, et il m'a dit : « Papa, je vais directement au temps de repos. » Il savait qu'il était triste de me quitter.

Tout ce que nous pouvons faire, en tant qu'adultes bienveillants, c'est incarner cette pratique. Et si de l'intérêt se manifeste, n'insistez pas. (rires)

Deven : Nous avons une question d'une personne qui souhaitait participer à l'appel, mais qui a eu un empêchement. Il existe une association qui propose un programme de six semaines pour les adolescents pris en possession de drogue ou d'alcool à l'école. L'objectif est de leur faire découvrir des activités positives. Cette association lui a demandé d'animer des ateliers de pleine conscience, mais en proposant un programme ludique. Auriez-vous une idée pour rendre la pleine conscience amusante ?

JG : Il faut que ce soit pertinent. À Richmond, on s'assure que les enfants comprennent qu'ils pratiquent déjà la pleine conscience, mais on essaie de la rendre plus attrayante. On utilise beaucoup de chants et d'exercices de questions-réponses.

Par exemple, il y a une technique que nous utilisons souvent lors des exercices de respiration consciente. Nous demandons aux enfants de dire : « Mon esprit vagabondait, mais maintenant il s'est arrêté. J'ai retrouvé mon point d'ancrage. » Avant de commencer une méditation de pleine conscience, nous donnons la parole aux enfants. Souvent, en tant qu'enseignants, nous essayons de transmettre des informations sans réaliser que les enfants ont besoin de savoir que cela leur appartient. Lorsqu'ils se l'approprient, cela change tout. Alors, avant de nous installer, nous leur demandons de répéter après nous : « J'ai les pieds bien à plat sur le sol. Ma colonne vertébrale est alignée. J'ai les mains sur les genoux. Mon cœur est tourné vers le ciel. Maintenant, fermez les yeux. » Et les enfants répondent : « D'accord. »

Si ce sont des adolescents qui se trouvent en pleine nature, par exemple, le simple fait de sentir la brise sur leur peau leur permet d'être pleinement conscients ; fermez les yeux en silence et voyez ce que cela fait de sentir la brise, en étant pleinement présent, sans être distrait par la vue ou le son.

Mon principal conseil est d'intégrer la notion de calme intérieur à leur culture. Pour les adolescents, quelle est la pertinence de cette notion ? Pourquoi consomment-ils des drogues ? Parce qu'ils souffrent profondément ? Alors, comment peuvent-ils se libérer de cette souffrance autrement qu'avec des drogues et de l'alcool ? Rendez le sujet concret. Donnez-leur des exemples de personnes qui pratiquent la pleine conscience et auxquelles ils pourraient s'identifier.

Deven : Nous avons un autre commentaire de Jane, de San Diego : « Quand je vous écoute et que je pense à toutes les ressources mises en œuvre dans la région d'Oakland et de Richmond, je ressens un profond désir de voir ce genre de travail se dérouler dans nos écoles défavorisées de San Diego. Pourriez-vous recommander des ressources aux écoles situées en dehors de la baie, afin qu'elles puissent commencer à proposer ces ressources et ces programmes à un plus grand nombre d'élèves ? »

JG : Tout repose vraiment sur un mouvement de base. À San Diego, il y a une excellente conférence intitulée « Bridging Hearts and Minds » qui aura lieu en février. Trouvez des personnes qui partagent vos idées et qui peuvent créer une communauté. Ensuite, le mouvement se développera naturellement au sein de cette communauté. Pour la formation, consultez le site de Mindful Schools et renseignez-vous sur les formations en ligne qu'ils proposent pour la pratique personnelle, si besoin est. Mais surtout, trouvez votre communauté locale. À Richmond, j'ai eu la chance d'avoir un directeur qui croyait en moi et des familles qui me soutenaient. Trouver ses alliés est primordial.

Pour toute question concernant les programmes ou les formations, n'hésitez pas à m'écrire à jg@mindfullifeproject.org. Je serai ravie de partager mes connaissances et d'aider ceux qui les mettent en pratique dans leur propre communauté.

Deven : Nous avons encore un commentaire. Sally dit : « Je suis assistante d'enseignante Montessori et j'aimerais intégrer la pleine conscience dans ma classe. Que me conseillez-vous d'ajouter en plus du Jeu du silence ? »

JG : Les écoles Montessori sont déjà très attentives à la pleine conscience. Mon fils est dans une école maternelle Montessori. Pour les tout-petits, un aspect essentiel de la pleine conscience est le mouvement conscient. J'intègre toujours des exercices de yoga animalier, par exemple. En termes de pratique, si l'on laisse les enfants dans un silence complet pendant deux minutes, leur esprit est probablement complètement distrait ; il suffit donc de les guider un peu. Il existe d'excellentes vidéos sur la pleine conscience pour les enfants sur YouTube. Lorsqu'elle est authentique, lorsqu'elle est ancrée dans une pratique personnelle, c'est ce genre de chose que les enfants vont assimiler. Un livre que je recommande s'intitule « Le singe attentif, le panda heureux ».

Deven : Nous avons une dernière question.

Appelant : Je sais que vous avez joué au baseball universitaire. Alfie Kohn affirme que les écoles axées sur la compassion et celles axées sur la réussite sont contradictoires. Comment parvenez-vous à concilier compassion et compétitivité dans votre vie et dans celle des enfants ?

JG : L'âge ou la pleine conscience m'ont rendu moins compétitif (rires). Je conserve un certain esprit de compétition, mais avant, il était vraiment négatif. Je suis simplement plus serein quand il se manifeste. Je ne ressens plus de colère quand je perds au tennis.

Si nous voulons changer la culture scolaire, la compassion ne peut coexister avec l'obsession de la réussite qui règne dans les écoles. Si votre objectif principal est que chaque enfant sache lire au niveau d'un élève de CM2 alors qu'il est en CE2, quelle culture créez-vous dans votre classe ?

La lecture est essentielle, mais un environnement stressant nuit à l'apprentissage. L'éducation doit développer le caractère et les connaissances. Négliger l'aspect socio-émotionnel engendre stress et chaos. La réussite scolaire s'améliorera dans un environnement bienveillant et attentif.

Nous voulons que les jeunes fassent des études supérieures et s'épanouissent pleinement, mais nous n'y parviendrons pas en les forçant à se concentrer uniquement sur leurs études. Nous y parviendrons en cultivant l'amour et la compassion. Auparavant, je perdais environ une heure par jour à gérer ma classe ; après six semaines de pratique de la pleine conscience, je n'y consacrais plus que quinze minutes. Le même phénomène se produit dans les quartiers défavorisés. Non pas parce que les jeunes sont mauvais, mais parce qu'ils expriment leurs traumatismes comme ils le peuvent, les salles de classe ne sont pas pleinement fonctionnelles. Ainsi, grâce à la pleine conscience, la compassion et l'empathie, nous pouvons entrer en contact avec les jeunes là où ils se trouvent. Alors seulement, ils pourront apprendre.

Dans ce pays, 70 à 90 % des hospitalisations sont liées au stress. Nous sommes convaincus que la pratique de la pleine conscience permet de ralentir le rythme du monde intérieur et extérieur. Nous tenons à le souligner pour les enfants : oui, vous avez envie de jouer aux jeux vidéo, mais il est 9 h du matin et vous avez école. Est-ce vraiment utile ? Ou encore : vos pensées s’emballent, est-ce vraiment utile ? Il s’agit simplement de cette réflexion constante sur notre présence, corps, esprit et cœur. Si nous ne sommes pas pleinement présents, pas de jugement. Revenez-y simplement. C’est l’invitation que nous vous adressons.

Dans la pleine conscience, nous avons l'eau, qui représente la pleine conscience, la compassion et l'empathie. Et nous avons le feu : la musique, le hip-hop, les activités et le mouvement. La vie est une question d'équilibre, et chacun de ces éléments a sa place. Lorsque nous nous recueillons en silence, essayons de laisser le feu s'éloigner pour laisser entrer l'eau. Lorsque le feu est présent, l'enthousiasme est permis tant qu'il ne nuit pas à autrui. Dans notre société, nous sommes tellement préoccupés et submergés par le passé ou l'avenir. Or, nous montrons exactement le contraire. Plus vous ralentissez, moins vous en faites, mais plus vous portez attention et présence à ce qui vous entoure, et alors vous découvrirez le véritable sens de la vie.

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Pour plus d'inspiration, participez à l'événement « Awakin Call » de ce samedi avec Jeffrey Mishlove, psychologue clinicien agréé, créateur et animateur de l'émission d'entretiens « Thinking Allowed ». Pour en savoir plus et vous inscrire, cliquez ici.