एक प्राचीन गायन परंपरा आधुनिक दुनिया में लोगों को आघात से उबरने में कैसे मदद करती है

हेलसिंकी में अपने घर पर एक सभा के दौरान विलाप शिक्षिका पिरको फ़िहलमैन पारंपरिक कास्पाइका स्कार्फ पहनती हैं। श्रेय: हाँ! पत्रिका/कटरी हेनामाकी। सर्वाधिकार सुरक्षित।

रिट्टा एक्सेल ने घर पर बने ऊनी मोज़े पहने थे: सफेद रंग के जिन पर लाल फूलों के डिज़ाइन थे और नीले रंग के गोल अंगूठे थे। उनके आसपास बैठी महिलाएं चाय की चुस्कियां ले रही थीं और बेर की पेस्ट्री और चिकन फेटा पाई का आनंद ले रही थीं। उन्होंने भी घर पर बने ऊनी मोज़े पहने थे।

मंगलवार की दोपहर करीब 3 बजे थे, और हेलसिंकी के बाहरी इलाके में स्थित पिरक्को फिलमैन के बैठक कक्ष में काले-सफेद पारिवारिक तस्वीरों, देवदूतों और पक्षियों की चीनी मिट्टी की मूर्तियों और कढ़ाईदार रोकोको कुर्सियों का ढेर लगा हुआ था। चाय के प्यालों की खनक थम गई, और फिर एक्सेल ने अपनी आँखें कसकर बंद कर लीं, मुट्ठियाँ भींच लीं और फिनिश भाषा में विलाप गीत गाने लगी ।

मैंने अवसाद के लिए गोलियां लीं

सिर्फ अपनी भावनाओं को दबाने के लिए।

डॉक्टरों ने कहा कि मुझे इनकी जरूरत पड़ेगी।

लेकिन मैंने उनके बिना रोना सीख लिया।

इसलिए मैंने गोलियां लेना बंद कर दिया।

फिर मैंने अपनी भावनाओं को उमड़ने दिया

मेरी मां के निधन के बाद,

जब उसने मुझे छोड़ दिया तो मेरी शादी टूट गई।

मुझे एक अकेली माँ के रूप में छोड़ गया।

एक कठिन नौकरी और बिना सप्ताहांत के।

अब मैं बिना दवा लिए ही रोता हूँ।

फिर भी मुझे बहुत गुस्सा आ रहा है।

और यह आक्रोश जायज प्रतीत होता है।

लेकिन ये भावनाएं मुझे दुख नहीं पहुंचाएंगी।

एक्सेल के गीत भले ही आधुनिक हों, लेकिन उनकी गायन शैली प्राचीन काल से चली आ रही है।

समूह की मुखिया और विलाप गायन की शिक्षिका फिलमैन कहती हैं, "विलाप गायन अपनी भावनाओं को व्यक्त करने का एक बहुत पुराना और पारंपरिक तरीका है। अगर आपको दुख है, उदासी है या आप अपनी भावनाओं को व्यक्त करना चाहते हैं, तो आप रोकर उन्हें बाहर निकाल देते हैं। आप उन्हें बहने देते हैं। पुराने समय में लोग ऐसा ही करते थे।"

फिनलैंड में, विलाप गीत के रूप में जानी जाने वाली प्राचीन संगीत परंपरा का पुनरुद्धार हो रहा है।

अतीत में, यह प्रथा अंत्येष्टि, विवाह और युद्ध के समय निभाई जाती थी। लेकिन आज, इसे मानने वाले लोग इसका आधुनिक उपयोग कर रहे हैं: संगीत चिकित्सा। गीतों के माध्यम से भावनाओं को व्यक्त करने का अवसर प्रदान करके, शोकगीत गायन आधुनिक चिकित्सकों को मानसिक स्वास्थ्य लाभ प्रदान कर सकता है।

“[शोक व्यक्त करने में] लोग अपनी भावनाओं को अभिव्यक्त कर सकते हैं,” फिलमैन कहते हैं। “अक्सर मेरे पाठ्यक्रमों में लोग अपने दुखों का विलाप करते हैं। वे अपने माता-पिता को याद करते हैं, या उनके वैवाहिक जीवन में परेशानियाँ होती हैं, या शायद बचपन में उन्हें कोई चोट लगी हो और उन्हें कभी इस बारे में बात करने का मौका न मिला हो।”

हालांकि यह प्रथा कई "नए युग" की प्रथाओं से मिलती-जुलती है, लेकिन फिनिश विलाप गायन में एक ऐसी विशेषता है जो उन नव-आध्यात्मिक प्रणालियों में नहीं है: यह अन्य संस्कृतियों से उधार लेने के बजाय क्षेत्र की विशिष्ट परंपरा को सिखाता है।

उत्तरी एरिजोना विश्वविद्यालय में मानव विज्ञान के प्रोफेसर और दुनिया भर में शोकगीतों पर कई पुस्तकों और लेखों के लेखक जिम विल्स कहते हैं, "शोकगीतों का उद्देश्य अपने पूर्वजों, मृतकों के साथ सकारात्मक संपर्क स्थापित करना और किसी न किसी तरह से उनकी सहायता करना था।" वे कहते हैं कि मूल रूप से, यह परंपरा भावनात्मक उपचार के बारे में नहीं थी।

विल्स के अनुसार, यही बात इस पुनरुद्धार को इतना अनूठा बनाती है।

हेलसिंकी विश्वविद्यालय में लोककथा अध्ययन में पीएचडी कर रही एइला स्टेपनोवा कहती हैं, "हर पारंपरिक विलाप में... आपको 'दिव्य शक्तियों' से जुड़ाव देखने को मिलता है। यह कोई ईसाई ईश्वर नहीं है। यह कुछ बीच का है—पारंपरिक मान्यताओं की एक पुरानी परत है।"

रीता एक्सेल एक विलाप गाती है। श्रेय: हाँ! पत्रिका/कटरी हेनामाकी। सर्वाधिकार सुरक्षित।

विल्स के अनुसार, बांग्लादेश से लेकर न्यूजीलैंड तक के समुदायों में शोकगीत गाए जाते हैं, और प्राचीन कविता "बेओवुल्फ" में भी इनका उल्लेख मिलता है। लेकिन फिनलैंड में प्रचलित इस शैली की जड़ें उस क्षेत्र में हैं जिसे अब करेलिया गणराज्य के नाम से जाना जाता है—जो फिनिश सीमा के रूसी हिस्से में स्थित है। स्टेपनोवा कहती हैं कि अंत्येष्टि, विवाह और युद्ध जैसे अवसरों पर गाए जाने वाले पारंपरिक शोकगीत लोगों को एक लोक से दूसरे लोक में जाने में मदद करने के लिए गाए जाते थे, चाहे वह मृतकों की भूमि हो, नया परिवार हो या युद्ध का मैदान। उदाहरण के लिए, मृतकों के लिए आयोजित समारोहों में, शोकगीत गाए जाते थे ताकि परलोक में परिवार के दिवंगत सदस्यों को जगाकर नए आगमन का स्वागत कराया जा सके।

लेकिन पारंपरिक विलाप गीत महज एक प्रकार का गीत नहीं थे: वे एक अनूठी भाषा थे जिसमें किसी भी चीज का नाम सीधे तौर पर नहीं लिया जाता था।

“उदाहरण के लिए, सभी व्यक्तिगत संबंधों और वस्तुओं या घटनाओं के लिए आपके पास वैकल्पिक नाम होते हैं,” स्टेपनोवा कहती हैं। “इसलिए शोकगीत की भाषा में, जब आप अपनी माँ के बारे में बात करते हैं, तो आप माँ शब्द का प्रयोग नहीं करते। आप कहते हैं, 'मेरी सबसे प्यारी महिला जिसने मुझे इस सबसे प्यारी दुनिया में लाया, जिसने मुझे अपनी कोख में रखा,' या 'मेरी प्यारी कोख में रखने वाली,' या 'मेरी प्यारी ममतामयी।'”

अन्य उदाहरणों में सूर्य शामिल है, जिसे "सुनहरी डिस्क" कहा जा सकता है, या भुजाएँ, जिन्हें "कंधे की शाखाएँ" कहा जा सकता है। और शोकगीतों में सकारात्मक वर्णनों का प्रयोग किया जाता है। चीज़ें मधुर, प्रकाशमय, उज्ज्वल, प्रिय या अद्भुत होती हैं। एकमात्र अपवाद स्वयं विलाप करने वाली स्त्री का वर्णन है।

“वह हमेशा दुखी रहती है। वह कभी ‘मैं’ शब्द का प्रयोग नहीं करती,” स्टेपनोवा बताती हैं। इसके बजाय, जब वह अपना वर्णन करती है, तो विलाप करने वाली महिला खुद को “दुखी शरीर”, “दुखों से भरी स्त्री” या “आंसुओं से बना शरीर” कह सकती है।

स्टेपनोवा की मां ने 2004 में शोकगीतों का पहला शब्दकोश प्रकाशित किया, जिसमें गीतों में प्रयुक्त शब्दों के लगभग 1,400 विभिन्न रूपकों का दस्तावेजीकरण किया गया था। किसी भी भाषा की तरह, यह आधुनिक समय के साथ विकसित हो रहा है। कारों को "बिना सिर वाले घोड़े" कहा जा सकता है, फोन कॉल को "धातु के तारों से आने वाले संदेश" कहा जा सकता है, और टेलीविजन को "बोलने वाले बक्से" कहा जा सकता है।

लेकिन जहां फिनलैंड में इस प्रथा का पुनरुद्धार हो रहा है - प्रशिक्षक फिलमैन का कहना है कि उन्होंने लगभग 2,000 छात्रों के साथ लगभग 200 पाठ्यक्रम आयोजित किए हैं - वहीं दुनिया के अन्य हिस्सों में इस पारंपरिक प्रथा में गिरावट देखी जा रही है।

विल्स का कहना है कि दुनिया भर में शोकगीत गायन खतरे में है। उदाहरण के लिए, बांग्लादेश में, ग्रामीण मुस्लिम समाजों में गायन करने वालों को अक्सर शारीरिक हिंसा का सामना करना पड़ता है।

"लोगों को उनके रिश्तेदारों द्वारा शर्मिंदा किया जा रहा है," विल्से कहते हैं। "पापुआ न्यू गिनी में कट्टरपंथी ईसाई मिशनरियों द्वारा और अन्य स्थानों पर तर्कसंगतता और शहरीकरण की आधुनिकता के मूल्यों द्वारा।"

फ़िनलैंड में, इस परंपरा का विकास हो रहा है, जबकि इसके इतिहास ने कई बार इसके अस्तित्व को खतरे में डाला है। फ़िलमैन कहते हैं कि कारेलिया में, ग्रामीण समुदायों में पीढ़ियों से शोकगीत गाए जाते रहे हैं, लेकिन रूढ़िवादी और लूथरन ईसाई इसे एक मूर्तिपूजा परंपरा मानते थे और अक्सर इसे गुप्त रूप से किया जाता था। शहरीकरण ने भी शोकगीत के अस्तित्व को खतरे में डाल दिया। पिछली शताब्दी में, जब युवा अपने गृहनगरों से निकलकर शहरों में नौकरी और शिक्षा की तलाश में गए, तो गाँव और उनके साथ-साथ शोकगीत गाने वाले भी लुप्त होने लगे। सोवियत संघ के शुरुआती दिनों में, अधिकारियों ने अक्सर वैचारिक और प्रचार प्रयासों के लिए शोकगीतों का इस्तेमाल किया, ऐसे शोकगीत बनाए जो सोवियत व्यवस्था और उसके नेताओं के प्रति समर्थन व्यक्त करते थे।

स्टेपनोवा कहती हैं कि अंततः, केवल बूढ़े लोग ही प्राचीन कहानियाँ सुनाते और पुराने शोकगीत गाते रह गए। वे कहती हैं, "वे संग्रहालय की वस्तुएँ बन गए और लोगों के बीच एक जीवंत परंपरा के रूप में उनका अस्तित्व समाप्त हो गया।"

लेकिन किसी तरह, फिलमैन आगे कहती हैं, यह कायम रहा। "हमारे पास अब वे बूढ़े लोग नहीं हैं," वह कहती हैं। "लेकिन [अब] हमारे पास यह नई पीढ़ी है।"

मिन्ना होक्का ने हल्के हरे, क्रीम और मैरून रंग की धारीदार टर्टलनेक स्वेटर पहनी हुई थी। फिलमैन, एक्सेल और अन्य शोक व्यक्त करने वाले लोग उसे देखते रहे जब उसने अपना सिर उठाया और गाना शुरू किया । एक्सेल के विलाप के विपरीत, होक्का का गीत एक ऐतिहासिक स्तुतिगान था जो रूस के साथ कारेलिया के कड़वे इतिहास को याद दिलाता था।

“कारेलिया के लोगों के लिए,

सौंदर्य में जन्मी आत्माएं और भावनाएँ:

खिड़कियों से आपके हरे-भरे खेत दिखाई दे रहे थे।

नीले आसमान में लार्क पक्षी गा रहे थे।

संत और प्रतिमाएं मौन खड़ी थीं।

लकड़ी के लट्ठों से बने घरों की रखवाली करना।

अंधेरे कमरों में कांटेल की गूंज सुनाई दे रही थी।

और रात के आकाश में तारे टिमटिमा रहे थे।

लेकिन आपके विचार अंधकार में डूबे हुए थे:

तुम्हारे छतों पर लोहे के ओले गिरे।

41 वर्षीय होक्का, फिलमैन से सीख रही नई पीढ़ी का हिस्सा हैं। उनका कहना है कि उन्हें उम्मीद है कि वे नशे की लत से जूझ रहे युवाओं के लिए शोकगीत लिखना शुरू करेंगी।

होक्का कहती हैं, "आजकल रोने को शर्मिंदगी का प्रतीक माना जाता है, इसलिए लोग इससे बचते हैं और डरते हैं। फ़िनलैंड को अपने आंसुओं की ज़रूरत है।"

होक्का और अन्य शोकगीत गाने वालों के लिए, यह प्रथा महज एक शौक नहीं है: यह एक प्राचीन परंपरा है जिसका समकालीन उपयोग हो रहा है। और हेलसिंकी के बाहरी इलाके में स्थित फिलमैन के घर में, यह एक नई पीढ़ी के बीच धीरे-धीरे अपनी जड़ें जमा रही है, एक-एक करके शोकगीतों के माध्यम से।

“क्या [शोकगीत] का अतीत से कोई संबंध है? परंपरा से? मान्यताओं या मूल्यों से?” स्टेपनोवा कहती हैं। “या हम इसे कांच के पीछे संग्रहालय की वस्तु बनाकर रख देते हैं और सोचते हैं, आह, अच्छा है, हाँ, और फिर इसके बारे में भूल जाते हैं? यह हम पर निर्भर करता है।”