
Учительница плача Пиркко Фильман носит традиционный шарф Кяспайкка во время собрания у себя дома в Хельсинки. Кредит: ДА! Журнал/Катри Хейнямяки. Все права защищены.
Риитта Экселл была в самодельных шерстяных носках: белых с красными цветочными узорами и закругленными синими мысками. Вокруг нее сидели женщины, потягивавшие чай и наслаждавшиеся сливовыми пирожками и пирогом с курицей и фетой. На них тоже были самодельные шерстяные носки.
Было почти три часа дня во вторник, и гостиная Пиркко Фильман на окраине Хельсинки была заполнена черно-белыми семейными фотографиями, фарфоровыми фигурками ангелов и птиц и вышитыми стульями в стиле рококо. Звон чашек стих, и затем Эксель крепко зажмурила глаза, сжала кулаки и начала петь плач на финском языке .
«Я принимала таблетки от депрессии».
просто чтобы заглушить мои эмоции.
Врачи сказали, что они мне понадобятся.
Но я научилась плакать и без них.
Поэтому я перестал принимать таблетки.
тогда я позволила своим чувствам подняться.
для моей матери, когда она ушла из жизни.
что касается моего брака, когда он бросил меня,
оставила меня матерью-одиночкой.
с тяжёлой работой и без выходных.
Теперь я плачу, не принимая таблеток.
И всё же я всё ещё очень злюсь.
И ярость кажется вполне обоснованной.
Но эти чувства меня не заденут.
Тексты песен Экселла могут быть современными, но стиль пения берет начало из более старых традиций.
«Пение скорби — это очень старый, традиционный способ выражения чувств», — говорит Фильман, преподавательница скорби и глава группы. «Если вам больно, или вы испытываете горе, или хотите выразить свои чувства, вы плачете. Вы даёте волю эмоциям. Так поступали в старину».
В Финляндии возрождается древняя музыкальная традиция, известная как плач.
В прошлом этот обычай соблюдался на похоронах, свадьбах и во время войн. Но сегодня у практикующих есть современное применение этому методу: музыкальная терапия. Предоставляя возможность перерабатывать эмоции посредством пения, траурное пение может принести пользу психическому здоровью современных людей.
«[В плаче] люди могут выразить себя», — говорит Фильман. «Очень часто люди [на моих курсах] оплакивают свою скорбь. Они скучают по родителям, или у них проблемы в браке, или, может быть, они пережили боль в детстве и у них никогда не было возможности рассказать об этом».
Хотя этот обычай напоминает многие практики «нью-эйдж», финское плачное пение имеет особенность, которой нет у этих нео-духовных систем: оно учит традиции, специфичной для этого региона, а не заимствует элементы из других культур.
«Функция [плачевного пения] заключалась в установлении позитивного контакта с предками, умершими, и оказании им какой-либо помощи», — говорит Джим Уилс, профессор антропологии в Университете Северной Аризоны и автор многочисленных книг и статей о плачевом пении по всему миру. Изначально, по его словам, эта традиция не была связана с эмоциональным исцелением.
По словам Уилса, именно это и делает возрождение таким уникальным.
«В каждой традиционной плачевной песне… присутствует связь с тем, что я называю „божественными силами“», — говорит Эйла Степанова, доктор философии в области фольклора из Хельсинкского университета. «[Это не] христианский бог. Это нечто среднее — более древний пласт традиционных верований».

Риитта Эксель поет жалобу. Кредит: ДА! Журнал/Катри Хейнямяки. Все права защищены.
По словам Уилса, хотя траурные песни существуют в общинах от Бангладеш до Новой Зеландии и даже упоминаются в древней поэме «Беовульф», форма, практикуемая в Финляндии, уходит корнями в регион, ныне известный как Республика Карелия — область на российской стороне финской границы. Степанова говорит, что традиционные траурные песни, исполняемые на похоронах, свадьбах и войнах, помогали людям перейти из одного мира в другой, будь то в страну мертвых, к новой семье или на поле боя. Например, на церемониях в память о погибших траурные песни исполнялись, чтобы разбудить умерших членов семьи в загробном мире и поприветствовать новоприбывших.
Но традиционные плачи были не просто стилем песни: это был уникальный язык, в котором ничто никогда не называлось напрямую.
«Например, существуют замещающие имена для всех личных отношений, а также для предметов или явлений», — говорит Степанова. «Так, в языке скорби, когда вы говорите о своей матери, вы не используете слово «мать». Вы говорите: „самая дорогая женщина, которая привела меня в самый прекрасный мир, которая выносила меня“, или „моя дорогая носительница“, или „моя дорогая хранительница“».
Другие примеры включают солнце, которое можно назвать «золотым диском», или руки, которые можно назвать «плечевыми ветвями». А в плачах используются позитивные описания. Вещи милые, светлые, яркие, дорогие или чудесные. Единственное исключение — любое описание самой плачущей женщины.
«Она всегда несчастна. Она никогда не произносит слово „я“», — объясняет Степанова. Вместо этого, описывая себя, жалующаяся женщина может сказать, что она — «несчастное тело», «женщина великих скорбей» или «тело, сотканное из слез».
Мать Степановой опубликовала первый словарь плачей в 2004 году, в котором задокументировано около 1400 различных метафор для слов, используемых в песнях. Как и любой язык, он развивается вместе с современностью. Автомобили могут быть «лошадьми без головы», телефонные звонки — «сообщениями, передаваемыми по металлическим струнам», а телевизоры — «говорящими ящиками».
Но в то время как в Финляндии наблюдается возрождение этой практики — преподавательница Фильман говорит, что провела почти 200 курсов для около 2000 студентов, — в других частях мира эта традиционная практика приходит в упадок.
Уилс говорит, что во всем мире траурные песни находятся под угрозой исчезновения. Например, в Бангладеш исполнители часто сталкиваются с физическим насилием в сельских мусульманских общинах.
«Людей позорят их родственники, — говорит Уилс. — Фундаменталистские христианские миссионеры в Папуа-Новой Гвинее и в других местах, проповедующие ценности рациональности и урбанизирующейся современности».
Однако в Финляндии эта традиция процветает, несмотря на историю, которая часто угрожала ее выживанию. В Карелии, по словам Фильмана, плач существовал в сельских общинах на протяжении поколений, но православные и лютеранские христиане считали его языческой традицией и часто загоняли в подполье. Урбанизация также угрожала дальнейшему существованию плача. В прошлом веке, когда молодые люди уезжали из своих родных городов в поисках работы и образования, деревни начали исчезать, как и певцы плача. А в первые годы существования Советского Союза власти часто использовали плач в идеологических и пропагандистских целях, создавая песни, выражающие поддержку советской системе и ее лидерам.
Степанова говорит, что в конце концов только старики рассказывали древние истории и пели старинные плачи. «Они стали музейными экспонатами и перестали быть живой традицией среди людей», — говорит она.
Но каким-то образом, добавляет Фильман, оно сохранилось. «У нас больше нет тех стариков, — говорит она. — Но [теперь] у нас есть новое поколение».
Минна Хокка была одета в полосатый свитер с высоким воротником салатового, кремового и бордового цветов. Фильман, Экселл и другие участники траурной процессии наблюдали, как она подняла голову и начала петь . В отличие от траурной песни Экселла, песня Хокки была исторической одой, напоминающей о горькой истории Карелии с Россией.
«Жителям Карелии,
души и духи, рожденные в красоте:
Через окна виднелись ваши зеленые поля.
В голубом небе пели жаворонки.
Святые и иконы стояли в молчании.
наблюдение за бревенчатыми домами.
В темных комнатах раздавался эхом звук кантеле.
и звёзды мерцали на ночном небе,
но ваши мысли были окутаны тьмой:
«На ваши крыши обрушился железный град».
41-летняя Хокка принадлежит к новому поколению, которое учится у Фильмана. Она говорит, что надеется начать сочинять плачи для молодых людей, борющихся с наркотической зависимостью.
«В наши дни плач воспринимается как потеря лица, поэтому люди избегают его и боятся», — говорит Хокка. «Финляндия нуждается в слезах».
Для Хокки и других, кто любит скорбеть, эта практика — не просто хобби: это древняя традиция, находящая применение в современном мире. А в доме Фильмана на окраине Хельсинки она пускает корни у нового поколения, по одной грустной песне за раз.
«Связано ли [плач] с прошлым? С традицией? С верованиями или ценностями? — спрашивает Степанова. — Или мы превратим его в музейный экспонат за стеклом, подумаем: "Ах, как мило, да", и забудем об этом? Это зависит от нас».
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Beautiful and so healing. It is necessary for us to express our emotions and to create safe spaces and honor rituals which do so <3
What a beautiful way to grieve. My heart is lightened by the knowledge that a generation of people are keeping it alive.
At the same time, I am saddened that anyone of my Christian faith would shame communities for practicing such a ritual. I wonder why there would be a perceived threat associated with such an act? I pray those Christians find understanding and acceptance in rituals they do not understand. It is after all what Jesus calls us to do.
Lamentation is as old as humanity itself, the capacity for it instilled in the first humans. Yes, it is a Judeo-Christian practice too as King David, the prophet Jeremiah and others have shown. While ignored or disdained by the modern (Western) world, it remains a practice of indigenous people globally. The chants of my own Lakota family and the Irish ballads too are filled with expressions of lament, healing prayers lifted up in hope and love.
}:- 💔>❤️