التعاطف هو ساعة تدق في وعي الآخر: علم كيفية تشكيل تفاعلاتنا الاجتماعية لتجربتنا للوقت

"قد نولد وحدنا، لكن الطفولة تنتهي بتزامن الساعات، حيث نسلم أنفسنا بالكامل لعدوى الزمن."

عندما كنت أكبر، كان والدي - وهو رجل طيب يتمتع بذكاء سريع ومعرفة موسوعية بالمواضيع الباطنية - لديه، ولا يزال لديه، عادة واحدة لم تفشل أبدًا في جعل الآخرين يشعرون بعدم الارتياح وإثارة غضب والدتي: في المحادثة، تتجاوز الفترة الزمنية التي تنقضي بين شعور الشخص الآخر أو سؤاله ورد والدي المتوسط ​​بكثير، وهي فترة زمنية تتضخم مع تأكيد كيركجارد على أن "اللحظة ليست ذرة من الزمن بشكل صحيح بل ذرة من الأبدية".

للوهلة الأولى، قد يظن المرء أن والدي يأخذ استراحة قصيرة ليُفكر ملياً قبل الإجابة. لكن سرعان ما يتضح أن هذه الفترات المربكة لا علاقة لها بتعقيد السؤال - فحتى عندما يُسأل عن أمر بسيط كالوقت، غالباً ما كان يترك لحظات طويلة تمر، مُلقياً بالشخص الآخر في حالة من القلق، إذ يُظهر التباين بين وقت الاستجابة الطبيعي ووقت والدي هاويةً مُربكةً من الغموض.

اتضح أن فترات التوقف الطويلة التي كان والدي يمضيها في أوقات فراغه أمر مزعج للغاية لأن تجربتنا للوقت لها مكون اجتماعي مركزي - ساعة داخلية متأصلة في قدرتنا على التفاعل بين الذوات، تحكم بشكل بديهي تفاعلاتنا الاجتماعية والانعكاس بين الأشخاص الذي يدعم القدرة البشرية على التعاطف.

إن هذه الوظيفة الاجتماعية المتزامنة للوقت هي ما يتناوله الكاتب آلان بورديك في كتابه " لماذا يمر الوقت سريعاً: تحقيق علمي في الغالب" ( المكتبة العامة ) - وهو بحث متعدد الطبقات، دقيق البحث، وسرد شعري في أكثر أبعاد الوجود إرباكاً.

القرص الزمني (Discus chronologicus )، وهو تصوير ألماني للزمن من أوائل عشرينيات القرن الثامن عشر، من كتاب "خرائط الزمن" (Cartographies of Time).

يبدأ بورديك من البداية - السؤال الجوهري حول كيفية نشأة الكون من العدم وماذا يعني ذلك بالنسبة للزمن، وهو سؤال كان في صميم النقاش التاريخي الذي دار عام 1922 بين أينشتاين وبرجسون والذي شكّل فهمنا الحديث للزمن. يتساءل بورديك:

لنفترض جدلاً أن الكون ربما لم يكن موجوداً قبل الانفجار العظيم، لكنه انفجر بشيء ما، أليس كذلك؟ ما هو هذا الشيء؟ ما الذي كان موجوداً قبل البداية؟ يقول عالم الفيزياء الفلكية ستيفن هوكينغ إن طرح مثل هذه الأسئلة يشبه الوقوف عند القطب الجنوبي وسؤال المرء عن اتجاه الجنوب: "لن يكون بالإمكان تحديد الأزمنة السابقة ببساطة".

بعد مرور قرن تقريباً على دحض بورخيس الرائع للزمن في اللغة - "الزمن نهر يجرفني معه، ولكني النهر؛ إنه نمر يدمرني، ولكني النمر؛ إنه نار تلتهمني، ولكني النار." - يضيف بورديك مع مراعاة القيود المتأصلة في استعاراتنا:

لعل هوكينغ يحاول طمأنة الناس. يبدو أنه يقصد أن للغة البشرية حدودًا. فنحن (أو على الأقل معظمنا) نصل إلى هذا الحد كلما تأملنا في الكون. نتخيل بالقياس والاستعارة: ذلك الشيء الغريب والواسع يشبه هذا الشيء الأصغر والأكثر ألفة. الكون كاتدرائية، وآلة ساعة، وبيضة. لكن أوجه التشابه تتباعد في النهاية؛ فالبيضة هي البيضة. تجذبنا هذه التشبيهات تحديدًا لأنها عناصر ملموسة من الكون. كمصطلحات، هي مكتفية بذاتها، لكنها لا تستطيع احتواء الوعاء الذي يحويها. كذلك هو الحال مع الزمن. كلما تحدثنا عنه، نفعل ذلك من خلال شيء أقل شأنًا. نجد الزمن أو نفقده، كمجموعة مفاتيح؛ ندخره وننفقه، كالمال. يزحف الزمن، ويمضي، ويطير، ويهرب، ويتدفق، ويتوقف؛ هو وفير أو نادر؛ يثقل كاهلنا بثقل ملموس.

[...]

ومع ذلك، ومهما كان الاسم الذي يطلقه المرء عليه، فإننا نتشارك فكرة عامة عما يعنيه: شعور دائم بالذات تتحرك في بحر من الذوات، معتمدة ولكنها وحيدة؛ شعور، أو ربما رغبة عميقة ومشتركة، بأنني أنتمي بطريقة ما إلى نحن ، وأن هذا نحن ينتمي إلى شيء أكبر وأقل قابلية للفهم؛ والفكرة المتكررة، التي يسهل تجاهلها في الجهد اليومي لعبور الشارع بأمان وإنجاز قائمة المهام، ناهيك عن مواجهة الأزمات الحقيقية للعالم، وهي أن وقتي، وقتنا، مهم تحديدًا لأنه ينتهي.

رسم توضيحي من تصميم هارفي وايس، مأخوذ من كتاب "الوقت هو متى" لبيث يومان جليك، 1960

من تأملات الفلاسفة القدماء في الزمن إلى المئة عام الأخيرة من التجارب النفسية المبتكرة، يواصل بيرديك استكشاف جوانب عديدة من موضوعه - وهو موضوع واسع النطاق بلا شك، مما يجعل مسعاه أكثر إثارة للإعجاب - مثل سبب تمدد الوقت وانكماشه تبعًا لما إذا كنا نستمتع أو نواجه خطرًا، وكيف تستطيع الأجنة تنسيق نشاطها اليومي ، وما الذي نقيسه فعليًا عندما نتحدث عن ضبط الوقت. في فصل شيق يفصّل النظام البيئي المعقد لصنع الوقت - الاختراعات ، والمعايير ، وفرق العلماء العالمية المسؤولة عن قياس ومزامنة الوقت الأرضي - يتأمل بيرديك في التنسيق الهائل للجهود البشرية التي تحافظ على دقة ساعات العالم.

الزمن ظاهرة اجتماعية. هذه الخاصية ليست عرضية بالنسبة للزمن، بل هي جوهره. الزمن، سواء في الخلايا الفردية أو في التجمعات البشرية، هو محرك التفاعل. لا تعمل الساعة الواحدة إلا إذا كانت تشير، عاجلاً أم آجلاً، بشكل واضح أو غير واضح، إلى الساعات الأخرى المحيطة بها. يمكن للمرء أن يثور غضباً حيال ذلك، ونحن نفعل. ولكن بدون ساعة ومنصة الزمن، يثور كل منا في صمت، وحيداً.

رسم للفنانة ليسبث زويرجر لإصدار خاص من مغامرات أليس في بلاد العجائب

لكن تقنياتنا ما هي إلا امتدادات اصطناعية لوعينا، فالزمن، كما اتضح، ظاهرة اجتماعية بطبيعتها، ليس فقط في كيفية قياسه، بل في كيفية إدراكه. ويستشهد بورديك بأبحاث عالمة النفس العصبي الفرنسية سيلفي دروا-فوليه، التي تدرس تشوه إدراكنا الزمني. في إحدى تجاربها، عرضت على المشاركين صورًا لوجوه بشرية - بعضها محايد، وبعضها سعيد، وبعضها غاضب، وبعضها خائف - عُرض كل منها على الشاشة لمدة تتراوح بين نصف ثانية وثانية ونصف. ثم طُلب من المشاركين تقييم مدة ظهور كل وجه.

وجدت أن الوجوه السعيدة، عند عرضها لنفس المدة، بدت أطول من الوجوه المحايدة وأقصر من الوجوه الغاضبة أو الخائفة. وتوضح بورديك ذلك قائلة:

يبدو أن العنصر الأساسي هو استجابة فسيولوجية تُسمى الاستثارة، وهي ليست كما قد تظن. في علم النفس التجريبي، تشير "الاستثارة" إلى مدى استعداد الجسم للتصرف بطريقة ما. تُقاس الاستثارة من خلال معدل ضربات القلب والتوصيل الكهربائي للجلد؛ وأحيانًا يُطلب من الأشخاص تقييم مستوى استثارتهم مقارنةً بصور وجوه أو دمى. يمكن اعتبار الاستثارة تعبيرًا فسيولوجيًا عن مشاعر الفرد، أو ربما مقدمةً لفعل جسدي؛ عمليًا، قد لا يكون هناك فرق كبير. وفقًا للمقاييس المعيارية، يُعد الغضب أكثر المشاعر إثارةً، سواءً للمشاهد أو للشخص الغاضب، يليه الخوف، ثم السعادة، ثم الحزن. يُعتقد أن الاستثارة تُسرّع عمل منظم ضربات القلب، مما يؤدي إلى تراكم عدد أكبر من النبضات في فترة زمنية محددة، وبالتالي تبدو الصور المشحونة عاطفيًا وكأنها تدوم لفترة أطول من غيرها ذات المدة نفسها... ينظر علماء وظائف الأعضاء وعلماء النفس إلى الاستثارة على أنها حالة جسدية مُهيأة - غير متحركة ولكنها على أهبة الاستعداد للحركة. عندما نرى حركة، حتى لو كانت ضمنية في صورة ثابتة، فإننا، كما يُفترض، نُجسّد تلك الحركة داخلياً. بمعنى آخر، يُعدّ الاستثارة مقياساً لقدرتك على فهم مشاعر الآخرين.

رسم الفنان أوليفر تاليك من كتاب "هذه قصيدة تشفي السمك" للكاتب جان بيير سيميون

نمارس هذا النوع من المحاكاة العاطفية بشكلٍ فطري ومتواصل خلال تفاعلاتنا الاجتماعية اليومية، فنرتدي، إلى حدٍ ما، الزي العاطفي والنفسي لكل شخص نتواصل معه عن قرب. ولكن يبدو أننا نستوعب أيضًا إحساس بعضنا البعض بالوقت، وهو ما يتجسد في حالاتنا النفسية والعاطفية. في دراسة أخرى، وجد درويت-فوليه أن المشاركين في البحث لاحظوا أن صور وجوه كبار السن تدوم لفترة أقصر مما هي عليه في الواقع، بينما أخطأوا في تقدير مدة وجوه الشباب في الاتجاه المعاكس - كان المشاهدون في جوهرهم يجسدون الحركات البطيئة المعتادة لكبار السن. يوضح بورديك:

تدق الساعة البطيئة بوتيرة أقل خلال فترة زمنية محددة؛ فتتراكم دقات أقل، لذا يُظن أن الفترة أقصر مما هي عليه في الواقع. إن رؤية شخص مسن أو تذكره يدفع المشاهد إلى محاكاة حركاته الجسدية، وتحديداً بطء حركته.

كتبت ريبيكا سولنيت، في عبارة لا تُنسى، أن الكتاب هو "قلب لا ينبض إلا في صدر آخر". وبمعنى حقيقي، كلٌّ منا كتاب مفتوح زمنيًا، والتعاطف ساعة لا تدق إلا في وعي الآخر. يكتب بورديك:

يمكن اعتبار تشوهاتنا الزمنية المشتركة مظاهر للتعاطف؛ ففي نهاية المطاف، تجسيد زمن الآخر يعني وضع أنفسنا مكانه. نقلد إيماءات بعضنا البعض ومشاعرنا، ولكن تشير الدراسات إلى أننا نميل إلى فعل ذلك أكثر مع الأشخاص الذين نتشارك معهم نفسية أو نرغب في قضاء الوقت معهم.

[...]

تفرض علينا الحياة امتلاك آلية داخلية ما لضبط الوقت ومراقبة الفترات القصيرة، إلا أن هذه الآلية التي نحملها معنا قد تختل وظيفتها بفعل أدنى تقلب عاطفي. ما جدوى امتلاك ساعة كهذه قابلة للخطأ؟ ... ربما ثمة طريقة أخرى للتفكير في الأمر، كما يقترح درويت-فوليه. ليس الأمر أن ساعتنا لا تعمل بشكل جيد؛ بل على العكس، إنها بارعة في التكيف مع البيئة الاجتماعية والعاطفية المتغيرة باستمرار التي نتفاعل معها يوميًا. الوقت الذي أدركه في المواقف الاجتماعية ليس ملكي وحدي، ولا يقتصر على نمط واحد، وهذا جزء مما يضفي على تفاعلاتنا الاجتماعية طابعها الخاص. يكتب درويت-فوليه في إحدى أوراقه البحثية: "لا يوجد إذن وقت واحد متجانس، بل تجارب متعددة للوقت. تشوهاتنا الزمنية تعكس بشكل مباشر الطريقة التي يتكيف بها دماغنا وجسمنا مع هذه الأوقات المتعددة." وهي تقتبس من الفيلسوف هنري بيرجسون: "على المرء أن يتقن كل وقت فريد من نوعه، ويتقن الزمن المضاعفة، وكل تجربة". يجب أن ننحي جانبًا فكرة الزمن الواحد، كل ما يهم هو الأزمنة المتعددة التي تشكل التجربة.

تُشير دروات-فوليه إلى أن أبسط تفاعلاتنا الاجتماعية - نظراتنا، ابتساماتنا، وعبوسنا - تكتسب قوةً من قدرتنا على تنسيقها فيما بيننا. فنحن نُطوّع الزمن لنُخصّص وقتًا لبعضنا البعض، والعديد من التشوهات الزمنية التي نختبرها هي مؤشرات على التعاطف؛ فكلما استطعتُ أن أتخيّل نفسي في جسدك وحالتك الذهنية، وأنت في جسدي، كلما استطعنا جميعًا أن نُدرك التهديد، أو الحليف، أو الصديق، أو الشخص المحتاج. لكن التعاطف سمةٌ متطورةٌ إلى حدٍ ما، وعلامةٌ على النضج العاطفي؛ فهو يتطلب التعلّم والوقت. ومع نمو الأطفال وتطور تعاطفهم، يكتسبون فهمًا أفضل لكيفية التعامل مع العالم الاجتماعي. بعبارة أخرى، قد يكون أحد الجوانب الحاسمة في النمو هو تعلّم كيفية مُواءمة وقتنا مع الآخرين. قد نولد وحدنا، لكن الطفولة تنتهي بتزامن الساعات، حيث نُسلّم أنفسنا بالكامل لتأثير الزمن.

ربما كان بورخيس محقاً في النهاية، فالزمن هو المادة التي نُصنع منها .

أكمل كتاب "لماذا يمر الوقت سريعاً" الرائع للغاية مع جيمس جليك حول كيف تُنير تخيلاتنا عن السفر عبر الزمن الوعي ، وباتي سميث حول الزمن والتحول ، وقصيدة تي إس إليوت الخالدة عن الزمن ، وحنة أرندت حول الزمان والمكان والأنا المفكرة لدينا ، ثم أعد النظر في قصة كيف أنتج ريلكه ورودان المعنى الحديث للتعاطف .