Empathie Ist Eine Tickende Uhr Im Bewusstsein anderer: Die Wissenschaft, Wie Unsere Sozialen Interaktionen Unser Zeitempfinden prägen.

„Wir werden zwar allein geboren, aber die Kindheit endet mit einer Synchronisation der Uhren, da wir uns vollständig der Ansteckung durch die Zeit aussetzen.“

In meiner Kindheit hatte mein Vater – ein gütiger Mann mit scharfem Verstand und enzyklopädischem Wissen über esoterische Themen – eine Angewohnheit, die immer wieder andere Menschen verunsicherte und meine Mutter zur Weißglut brachte: Im Gespräch war die Zeitspanne zwischen der Äußerung oder Frage des Gegenübers und der Antwort meines Vaters weitaus länger als üblich, ein Vergehen, das Kierkegaards Aussage „Der Augenblick ist nicht wirklich ein Atom der Zeit, sondern ein Atom der Ewigkeit“ durchaus unterstreicht.

Zunächst könnte man vermuten, dass mein Vater eine Art Bedenkzeit einlegt, um eine überlegte Antwort zu formulieren. Doch bald wird deutlich, dass diese verwirrenden Zeitspannen in keinem Zusammenhang mit der Komplexität der Frage stehen – selbst bei so simplen Dingen wie der Uhrzeit lässt er oft winzige Ewigkeiten verstreichen und umklammert den anderen ängstlich, da der Kontrast zwischen der natürlichen Reaktionszeit und der meines Vaters einen beunruhigenden Abgrund der Ungewissheit offenbart.

Es stellt sich heraus, dass die großzügigen Pausen meines Vaters so irritierend sind, weil unsere Zeiterfahrung eine zentrale soziale Komponente hat – eine innere Uhr ist unserer Fähigkeit zur Intersubjektivität innewohnend und steuert intuitiv unsere sozialen Interaktionen und die zwischenmenschliche Spiegelung, die der menschlichen Fähigkeit zur Empathie zugrunde liegt.

Diese sozial-synchronistische Funktion der Zeit ist es, die der New Yorker -Redakteur Alan Burdick in Why Time Flies: A Mostly Scientific Investigation ( öffentliche Bibliothek ) untersucht – eine vielschichtige, rigoros recherchierte und lyrisch erzählte Untersuchung der verwirrendsten Dimension der Existenz.

Discus chronologicus , eine deutsche Darstellung der Zeit aus den frühen 1720er Jahren, aus „Kartographien der Zeit“.

Burdick beginnt ganz am Anfang – mit der Urfrage, wie das Universum aus dem Nichts entstanden ist und was das für die Zeit bedeutet, einer Frage, die im Zentrum der bahnbrechenden Debatte zwischen Einstein und Bergson im Jahr 1922 stand und unser modernes Verständnis von Zeit prägte. Burdick fragt:

Nehmen wir einmal an, das Universum existierte vor dem Urknall nicht – aber es explodierte doch in etwas, oder? Was war das? Was war vor dem Anfang da? Solche Fragen zu stellen, sagte der Astrophysiker Stephen Hawking, sei, als stünde man am Südpol und fragte nach Süden: „Frühere Zeiten ließen sich schlichtweg nicht definieren.“

Fast ein Jahrhundert nach Borges’ brillanter Widerlegung der Zeit in der Sprache – „Die Zeit ist ein Fluss, der mich mitreißt, aber ich bin der Fluss; sie ist ein Tiger, der mich vernichtet, aber ich bin der Tiger; sie ist ein Feuer, das mich verzehrt, aber ich bin das Feuer.“ – fügt Burdick mit Blick auf die inhärenten Grenzen unserer Metaphern hinzu:

Vielleicht versucht Hawking, uns zu beruhigen. Er scheint zu meinen, dass die menschliche Sprache Grenzen hat. Wir (oder zumindest die meisten von uns) stoßen an diese Grenze, sobald wir über das Kosmische nachdenken. Wir stellen uns Dinge mithilfe von Analogien und Metaphern vor: Dieses seltsame und gewaltige Ding ist wie jenes kleinere, vertrautere Ding. Das Universum ist eine Kathedrale, ein Uhrwerk, ein Ei. Doch die Parallelen laufen letztlich auseinander; nur ein Ei ist ein Ei. Solche Analogien sprechen gerade deshalb an, weil sie greifbare Elemente des Universums sind. Als Begriffe sind sie in sich abgeschlossen – aber sie können den Behälter, der sie enthält, nicht umfassen. So ist es auch mit der Zeit. Wann immer wir über sie sprechen, tun wir dies in Bezug auf etwas Geringeres. Wir finden oder verlieren Zeit wie einen Schlüsselbund; wir sparen und geben sie aus wie Geld. Die Zeit kriecht, kriecht, fliegt, flieht, fließt und steht still; sie ist im Überfluss vorhanden oder knapp; sie lastet mit spürbarer Schwere auf uns.

[…]

Doch wie auch immer man es nennt, wir teilen eine ungefähre Vorstellung davon, was gemeint ist: ein anhaltendes Gefühl, sich in einem Meer von Selbsten zu bewegen, abhängig und doch allein; ein Gefühl, oder vielleicht ein tiefer und gemeinsamer Wunsch, dass ich irgendwie zu uns gehöre und dass dieses Wir zu etwas noch Größerem und Unbegreiflicherem gehört; und der wiederkehrende Gedanke, der so leicht beiseitegeschoben wird im täglichen Bemühen, die Straße sicher zu überqueren und die To-do-Liste abzuarbeiten, geschweige denn sich den wahren Krisen der Welt zu stellen, dass meine Zeit, unsere Zeit, gerade deshalb von Bedeutung ist, weil sie endet.

Illustration von Harvey Weiss aus „Time Is When“ von Beth Youman Gleick, 1960

Von den Zeitbetrachtungen der antiken Philosophen bis hin zu den raffinierten psychologischen Experimenten der letzten hundert Jahre erforscht Burdick verschiedene Aspekte seines Fachgebiets – ein wahrlich schier unendliches Gebiet, was sein Unterfangen umso beeindruckender macht. Er geht Fragen nach wie: Warum dehnt sich die Zeit aus oder verkürzt sich, je nachdem, ob wir uns vergnügen oder in Gefahr befinden? Wie können Föten ihren zirkadianen Rhythmus koordinieren? Und was messen wir eigentlich, wenn wir von Zeitmessung sprechen? In einem faszinierenden Kapitel, das das komplexe Ökosystem der Zeiterfassung detailliert beschreibt – die Erfindungen , Standardisierungen und globalen Wissenschaftlerteams, die für die Messung und Synchronisierung der irdischen Zeit verantwortlich sind –, reflektiert Burdick über die enorme Koordination menschlicher Anstrengungen, die die Uhren der Welt am Laufen halten.

Zeit ist ein soziales Phänomen. Diese Eigenschaft ist kein bloßes Beiwerk, sondern ihr Wesen. Zeit ist, sowohl in einzelnen Zellen als auch in menschlichen Gemeinschaften, der Motor der Interaktion. Eine einzelne Uhr funktioniert nur so lange, wie sie sich – früher oder später, bewusst oder unbewusst – auf die anderen Uhren in ihrer Umgebung bezieht. Man kann sich darüber aufregen, und das tun wir auch. Doch ohne Uhr und ohne den Rahmen der Zeit würden wir alle im Stillen, allein, wüten.

Illustration von Lisbeth Zwerger für eine Sonderausgabe von Alice im Wunderland

Unsere Technologien sind jedoch stets nur künstliche Erweiterungen unseres Bewusstseins – Zeit erweist sich als ein zutiefst soziales Phänomen, nicht nur in ihrer Messung, sondern auch in ihrer Erfahrung. Burdick zitiert die Forschung der französischen Neuropsychologin Sylvie Droit-Volet, die die Verzerrung unserer Zeitwahrnehmung untersucht. In einem Experiment präsentierte sie Probanden Bilder von menschlichen Gesichtern – neutrale, fröhliche, wütende und ängstliche –, die jeweils zwischen einer halben und anderthalb Sekunden lang auf einem Bildschirm angezeigt wurden. Anschließend sollten die Probanden die Dauer der Darstellung der Gesichter einschätzen.

Sie stellte fest, dass bei gleicher Anzeigedauer fröhliche Gesichter länger wahrgenommen wurden als neutrale, aber kürzer als wütende oder ängstliche. Burdick erklärt:

Der entscheidende Faktor scheint eine physiologische Reaktion namens Erregung zu sein, die anders ist, als man vielleicht vermuten würde. In der experimentellen Psychologie bezeichnet „Erregung“ den Grad, in dem sich der Körper auf eine bestimmte Handlung vorbereitet. Sie wird anhand der Herzfrequenz und der elektrischen Leitfähigkeit der Haut gemessen; manchmal werden Probanden gebeten, ihre eigene Erregung im Vergleich zu Bildern von Gesichtern oder Puppenfiguren einzuschätzen. Erregung kann als physiologischer Ausdruck von Emotionen oder als Vorstufe einer körperlichen Handlung betrachtet werden; in der Praxis mag es kaum einen Unterschied geben. Standardmäßig ist Wut die erregendste Emotion, sowohl für den Betrachter als auch für die wütende Person, gefolgt von Angst, dann Freude und schließlich Traurigkeit. Man geht davon aus, dass Erregung den Herzschrittmacher beschleunigt, wodurch sich in einem bestimmten Zeitraum mehr Impulse als üblich ansammeln und emotional aufgeladene Bilder länger erscheinen als andere gleicher Dauer. Physiologen und Psychologen betrachten Erregung als einen vorbereiteten körperlichen Zustand – nicht in Bewegung, aber bereit zur Bewegung. Wenn wir Bewegung wahrnehmen, selbst nur angedeutete, so die Annahme, führen wir diese Bewegung innerlich aus. In gewisser Weise ist Erregung ein Maß für unsere Fähigkeit, uns in andere Menschen hineinzuversetzen.

Illustration von Oliver Tallec aus „This Is a Poem That Heals Fish“ von Jean-Pierre Simeón

Wir vollbringen diese Art von emotionaler Nachahmung intuitiv und unaufhörlich im Laufe unserer täglichen sozialen Interaktionen und übernehmen dabei gewissermaßen die emotionale und mentale Verfassung jeder Person, mit der wir in engen Kontakt treten. Offenbar absorbieren wir aber auch gegenseitig unser Zeitempfinden, das in unseren psychoemotionalen Zuständen kodiert ist. In einer anderen Studie fand Droit-Volet heraus, dass Probanden Bilder älterer Gesichter als kürzer wahrnahmen, als sie tatsächlich waren, und die Dauer junger Gesichter umgekehrt falsch einschätzten – die Betrachter verinnerlichten im Wesentlichen die typischerweise langsameren Bewegungen älterer Menschen. Burdick erklärt:

Eine langsamere Uhr tickt in einem bestimmten Zeitintervall seltener; dadurch summieren sich weniger Ticks, sodass das Intervall kürzer erscheint, als es tatsächlich ist. Die Wahrnehmung oder Erinnerung an einen älteren Menschen veranlasst den Betrachter, dessen Körperzustände, insbesondere seine langsamen Bewegungen, nachzuahmen oder zu simulieren.

Ein Buch, so schrieb Rebecca Solnit treffend, ist „ein Herz, das nur in der Brust eines anderen schlägt“. In einem sehr realen Sinne ist jeder von uns ein zeitlich offenes Buch, und Empathie eine Uhr, die nur im Bewusstsein eines anderen tickt. Burdick schreibt:

Unsere gemeinsamen zeitlichen Verzerrungen können als Ausdruck von Empathie verstanden werden; schließlich bedeutet die Verkörperung der Zeit eines anderen, sich in dessen Haut zu versetzen. Wir imitieren die Gesten und Emotionen anderer – Studien zeigen jedoch, dass wir dies eher bei Menschen tun, mit denen wir uns identifizieren oder in deren Gesellschaft wir uns wohlfühlen.

[…]

Das Leben verlangt von uns, dass wir über eine Art inneren Mechanismus verfügen, um die Zeit zu messen und kurze Zeitspannen zu erfassen – doch dieser Mechanismus kann schon durch die geringste emotionale Regung aus dem Takt geraten. Wozu also eine so unzuverlässige Uhr besitzen? … Vielleicht gibt es einen anderen Blickwinkel, schlägt Droit-Volet vor. Es ist nicht so, dass unsere innere Uhr nicht richtig läuft; im Gegenteil, sie passt sich hervorragend an das sich ständig verändernde soziale und emotionale Umfeld an, in dem wir uns täglich bewegen. Die Zeit, die ich in sozialen Situationen wahrnehme, ist nicht allein meine, und sie ist auch nicht eindimensional, was unseren sozialen Interaktionen ihre Vielschichtigkeit verleiht. „Es gibt daher keine einheitliche, homogene Zeit, sondern vielmehr vielfältige Zeiterfahrungen“, schreibt Droit-Volet in einer ihrer Arbeiten. „Unsere zeitlichen Verzerrungen spiegeln direkt wider, wie sich unser Gehirn und unser Körper an diese vielfältigen Zeitebenen anpassen.“ Sie zitiert den Philosophen Henri Bergson: „On doit mettre de côte le temps unique, seuls comptent les temps multiples, ceux de l'expérience.“ Wir müssen die Idee einer einzigen Zeit beiseite legen, es zählen nur die mehrfachen Zeiten, aus denen sich die Erfahrung zusammensetzt.

Unsere kleinsten sozialen Interaktionen – unsere Blicke, unser Lächeln und Stirnrunzeln – gewinnen an Bedeutung durch unsere Fähigkeit, sie miteinander zu synchronisieren, bemerkt Droit-Volet. Wir dehnen die Zeit, um Zeit miteinander zu verbringen, und die vielen zeitlichen Verzerrungen, die wir erleben, sind Indikatoren für Empathie. Je besser ich mich in deinen Körper und deine Gemütsverfassung hineinversetzen kann und du dich in meine, desto besser können wir jeweils eine Bedrohung, einen Verbündeten, einen Freund oder jemanden in Not erkennen. Doch Empathie ist eine recht komplexe Eigenschaft, ein Kennzeichen emotionaler Reife; sie erfordert Lernen und Zeit. Wenn Kinder wachsen und Empathie entwickeln, gewinnen sie ein besseres Gespür dafür, wie sie sich in der sozialen Welt zurechtfinden. Anders ausgedrückt: Ein entscheidender Aspekt des Erwachsenwerdens mag darin bestehen, zu lernen, unsere Zeit mit der anderer in Einklang zu bringen. Wir werden zwar allein geboren, doch die Kindheit endet mit einer Synchronisation unserer inneren Uhren, da wir uns vollständig der Ansteckung durch die Zeit hingeben.

Vielleicht hatte Borges ja doch recht, als er sagte, dass die Zeit der Stoff ist, aus dem wir gemacht sind .

Ergänzen Sie das überaus faszinierende Buch „Why Time Flies“ mit James Gleicks Ausführungen darüber , wie unsere Zeitreisefantasien das Bewusstsein erhellen , Patti Smiths Betrachtungen zu Zeit und Transformation , T. S. Eliots zeitloser Ode an die Zeit und Hannah Arendts Ausführungen zu Zeit, Raum und unserem denkenden Ego , und begeben Sie sich dann erneut auf die Reise in die Vergangenheit , als Rilke und Rodin die moderne Bedeutung von Empathie begründeten .