A Empatia é Um relógio Que Marca O Tempo Na consciência Do outro: a ciência De Como Nossas interações Sociais Moldam Nossa experiência Do tempo.

“Podemos nascer sozinhos, mas a infância termina com uma sincronia de relógios, à medida que nos entregamos completamente ao contágio do tempo.”

Quando eu era criança, meu pai — um homem bondoso, de intelecto rápido e conhecimento enciclopédico sobre assuntos esotéricos — tinha, e ainda tem, um hábito que sempre deixava as outras pessoas desconfortáveis ​​e irritava minha mãe: em uma conversa, o intervalo de tempo que transcorre entre o sentimento ou a pergunta da outra pessoa e a resposta do meu pai excede em muito a média, uma demora que se intensifica com a afirmação de Kierkegaard de que “o momento não é propriamente um átomo de tempo, mas um átomo de eternidade”.

A princípio, pode-se suspeitar que meu pai esteja fazendo uma pausa para elaborar uma resposta ponderada. Mas, logo, torna-se evidente que essas durações desconcertantes não têm relação com a complexidade da pergunta — mesmo quando questionado sobre algo tão simples quanto a hora do dia, ele frequentemente deixava passar uma eternidade e envolvia a outra pessoa em ansiedade, enquanto o contraste entre o tempo de resposta natural e o do meu pai revelava um abismo desconfortável de ambiguidade.

Descobri que as pausas frequentes do meu pai são tão desconcertantes porque nossa experiência do tempo tem um componente social central — um relógio interno inerente à nossa capacidade de intersubjetividade, que governa intuitivamente nossas interações sociais e o espelhamento interpessoal que sustenta a capacidade humana de empatia.

Essa função social-sincrônica do tempo é o que o escritor da revista New Yorker, Alan Burdick, examina em "Why Time Flies: A Majorly Scientific Investigation" ( biblioteca pública ) — uma investigação complexa, rigorosamente pesquisada e liricamente narrada sobre a dimensão mais desconcertante da existência.

Discus chronologicus , uma representação alemã do tempo do início da década de 1720, extraída de Cartografias do Tempo.

Burdick começa pelo princípio — a questão fundamental de como o universo se originou do nada e o que isso significa para o tempo, uma questão central no histórico debate de 1922 entre Einstein e Bergson, que moldou nossa compreensão moderna do tempo. Burdick pergunta:

Para fins de argumentação, aceitarei que talvez o universo não existisse antes do Big Bang — mas houve uma explosão em algo, certo? O que foi isso? O que havia antes do início? Propor tais perguntas, disse o astrofísico Stephen Hawking, é como estar no Polo Sul e perguntar qual é o caminho para o sul: “Tempos anteriores simplesmente não poderiam ser definidos”.

Quase um século depois da primorosa refutação do tempo na linguagem feita por Borges — “O tempo é um rio que me arrasta, mas eu sou o rio; é um tigre que me destrói, mas eu sou o tigre; é um fogo que me consome, mas eu sou o fogo” — Burdick acrescenta, atento às limitações inerentes às nossas metáforas:

Talvez Hawking esteja tentando ser tranquilizador. O que ele parece querer dizer é que a linguagem humana tem um limite. Nós (ou pelo menos a maioria de nós) atingimos esse limite sempre que refletimos sobre o cosmos. Imaginamos, por analogia e metáfora, que aquela coisa estranha e vasta é como aquela coisa menor e mais familiar. O universo é uma catedral, um mecanismo de relógio, um ovo. Mas os paralelos acabam divergindo; só um ovo é um ovo. Essas analogias nos atraem justamente por serem elementos tangíveis do universo. Como termos, são autossuficientes — mas não podem conter o recipiente que os contém. Assim é com o tempo. Sempre que falamos sobre ele, fazemos isso em termos de algo menor. Encontramos ou perdemos tempo, como um molho de chaves; economizamos e gastamos tempo, como dinheiro. O tempo rasteja, se arrasta, voa, foge, flui e permanece imóvel; é abundante ou escasso; pesa sobre nós com um peso palpável.

[…]

Mas seja qual for o nome que se dê a isso, compartilhamos uma ideia geral do que significa: uma sensação duradoura de si mesmo se movendo em um mar de eus, dependente, mas solitário; uma sensação, ou talvez um desejo profundo e comum, de que o "eu" de alguma forma pertence ao "nós" , e que esse "nós" pertence a algo ainda maior e menos compreensível; e o pensamento recorrente, tão fácil de ignorar no esforço diário de atravessar a rua em segurança e cumprir a lista de tarefas, muito menos de confrontar as verdadeiras crises do mundo, de que meu tempo, nosso tempo, importa precisamente porque termina.

Ilustração de Harvey Weiss para o livro "Time Is When" de Beth Youman Gleick, 1960.

Das meditações temporais dos filósofos antigos aos últimos cem anos de engenhosos experimentos psicológicos, Burdick explora aspectos de seu tema — um tema quase infinito, sem dúvida, o que torna seu empreendimento ainda mais impressionante — como por que o tempo se dilata e se contrai dependendo se estamos nos divertindo ou enfrentando perigo, como os fetos conseguem coordenar sua atividade circadiana e o que realmente medimos quando falamos em marcar o tempo. Em um capítulo fascinante que detalha o complexo ecossistema da marcação do tempo — as invenções , as padronizações e as equipes globais de cientistas responsáveis ​​por medir e sincronizar o tempo terrestre — Burdick reflete sobre a tremenda coordenação dos esforços humanos que mantêm os relógios do mundo funcionando.

O tempo é um fenômeno social. Essa propriedade não é incidental ao tempo; é a sua essência. O tempo, tanto nas células individuais quanto nos conglomerados humanos, é o motor da interação. Um único relógio funciona apenas enquanto se refere, mais cedo ou mais tarde, de forma óbvia ou não, aos outros relógios ao seu redor. Podemos nos indignar com isso, e nos indignamos. Mas sem um relógio e o estrado do tempo, cada um de nós se indigna em silêncio, sozinho.

Ilustração de Lisbeth Zwerger para uma edição especial de Alice no País das Maravilhas.

Mas nossas tecnologias são sempre extensões protéticas de nossa consciência — o tempo, afinal, é um fenômeno inerentemente social não apenas na forma como é medido, mas também na forma como é vivenciado. Burdick cita a pesquisa da neuropsicóloga francesa Sylvie Droit-Volet, que estuda a distorção de nossa percepção temporal. Em um experimento, ela apresentou a pessoas imagens de rostos humanos — alguns neutros, alguns felizes, alguns zangados, alguns assustados — cada um exibido na tela por um período que variava de meio segundo a um segundo e meio. Os participantes da pesquisa foram então solicitados a avaliar por quanto tempo os rostos permaneceram visíveis.

Ela descobriu que, entre as imagens exibidas pela mesma duração, os rostos felizes eram percebidos por mais tempo do que os neutros e por menos tempo do que os raivosos ou amedrontados. Burdick explica:

O ingrediente principal parece ser uma resposta fisiológica chamada excitação, que não é o que você imagina. Em psicologia experimental, "excitação" refere-se ao grau em que o corpo se prepara para agir de alguma forma. Ela é medida pela frequência cardíaca e pela condutividade elétrica da pele; às vezes, os participantes são solicitados a avaliar sua própria excitação em comparação com imagens de rostos ou figuras de fantoches. A excitação pode ser vista como a expressão fisiológica das emoções ou, talvez, como um precursor da ação física; na prática, pode haver pouca diferença. Segundo medidas padrão, a raiva é a emoção que mais excita, tanto para quem observa quanto para a pessoa irritada, seguida pelo medo, depois pela felicidade e, por fim, pela tristeza. Acredita-se que a excitação acelere o marcapasso, fazendo com que mais pulsos do que o normal se acumulem em um determinado intervalo, fazendo com que imagens carregadas de emoção pareçam durar mais do que outras de duração igual... Fisiologistas e psicólogos consideram a excitação um estado físico preparado — imóvel, mas pronto para se mover. Quando vemos movimento, mesmo que implícito em uma imagem estática, a ideia é que reproduzimos esse movimento internamente. De certa forma, a excitação é uma medida da sua capacidade de se colocar no lugar de outra pessoa.

Ilustração de Oliver Tallec, extraída do livro "Este é um poema que cura peixes", de Jean-Pierre Simeón.

Realizamos esse tipo de mimetismo emocional intuitivamente e incessantemente ao longo de nossas interações sociais diárias, em certa medida adotando a postura emocional e mental de cada pessoa com quem interagimos de perto. Mas também, aparentemente, absorvemos a percepção de tempo uns dos outros, que está codificada em nossos estados psicoemocionais. Em outro estudo, Droit-Volet descobriu que os participantes da pesquisa percebiam as imagens de rostos de idosos como tendo uma duração menor do que a real e julgavam erroneamente a duração das imagens de rostos de jovens na direção oposta — os observadores estavam essencialmente incorporando os movimentos tipicamente mais lentos dos idosos. Burdick explica:

Um relógio mais lento marca menos tiques em um determinado intervalo de tempo; como menos tiques se acumulam, o intervalo é percebido como mais curto do que realmente é. A percepção ou a lembrança de uma pessoa idosa induz o observador a reproduzir ou simular seus estados corporais, principalmente seus movimentos lentos.

Um livro, como escreveu Rebecca Solnit de forma memorável, é “um coração que só bate no peito de outro”. Em um sentido muito real, cada um de nós é um livro temporariamente aberto e a empatia um relógio que só funciona na consciência do outro. Burdick escreve:

Nossas distorções temporais compartilhadas podem ser vistas como manifestações de empatia; afinal, incorporar o tempo de outra pessoa é se colocar no lugar dela. Imitamos os gestos e as emoções uns dos outros — mas, segundo estudos, é mais provável que o façamos com pessoas com quem nos identificamos ou com quem gostaríamos de estar.

[…]

A vida nos impõe algum tipo de mecanismo interno para marcar o tempo e monitorar breves períodos — contudo, o que carregamos conosco pode ser desregulado pela menor brisa emocional. Qual a utilidade de possuir um relógio tão falível? … Talvez haja outra maneira de pensar sobre isso, sugere Droit-Volet. Não é que nosso relógio não funcione bem; pelo contrário, ele é excelente em se adaptar ao ambiente social e emocional em constante mudança que vivenciamos diariamente. O tempo que percebo em contextos sociais não é exclusivamente meu, nem existe apenas uma forma única de percebê-lo, o que contribui para as nuances de nossas interações sociais. “Não existe, portanto, um tempo único e homogêneo, mas sim múltiplas experiências do tempo”, escreve Droit-Volet em um artigo. “Nossas distorções temporais refletem diretamente a maneira como nosso cérebro e corpo se adaptam a esses múltiplos tempos.” Ela cita o filósofo Henri Bergson: “On doit mettre de côte le temps unique, seuls comptent les temps multiples, ceux de l'expérience.” Devemos deixar de lado a ideia de um único momento; o que importa são os múltiplos momentos que compõem a experiência.

Nossas mais sutis interações sociais — nossos olhares, nossos sorrisos e franzidos de testa — ganham potência a partir da nossa capacidade de sincronizá-las entre nós, observa Droit-Volet. Dobramos o tempo para criar tempo uns com os outros, e as muitas distorções temporais que experimentamos são indicadores de empatia; quanto melhor eu for capaz de me imaginar no seu corpo e no seu estado de espírito, e você no meu, melhor poderemos reconhecer uma ameaça, um aliado, um amigo ou alguém necessitado. Mas a empatia é uma característica bastante sofisticada, uma marca da maturidade emocional; requer aprendizado e tempo. À medida que as crianças crescem e desenvolvem empatia, elas adquirem uma melhor noção de como navegar no mundo social. Em outras palavras, pode ser que um aspecto crucial do crescimento seja aprender a dobrar nosso tempo em sintonia com o dos outros. Podemos nascer sozinhos, mas a infância termina com uma sincronia de relógios, à medida que nos entregamos completamente ao contágio do tempo.

Talvez Borges estivesse certo, afinal, ao afirmar que o tempo é a substância da qual somos feitos .

Complemente a leitura fascinante de "Why Time Flies", com James Gleick sobre como nossas fantasias de viagem no tempo iluminam a consciência , Patti Smith sobre tempo e transformação , a ode atemporal de T.S. Eliot ao tempo e Hannah Arendt sobre tempo, espaço e nosso ego pensante , e então revisite a história de como Rilke e Rodin deram origem ao significado moderno de empatia .