الرجل الذي لم يكن هناك: حكايات من حافة الذات

ما الذي يجعلك أنت أنت، أو يجعلني أنا أنا؟ هذا هو السؤال القديم الذي يطرحه العلم. يتناول الصحفي أنيل أنانثاسوامي هذا الموضوع في كتابه " الرجل الذي لم يكن هناك: حكايات من حافة الذات" (دار داتون، بنغوين راندوم هاوس، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015). ويدرس طبيعة الذات من جميع جوانبها، مستعيناً بالفلسفة وعلم الأعصاب ومقابلات شخصية مع أشخاص يعانون من حالات عصبية تسلبهم، بطريقة أو بأخرى، جانباً من جوانب ذواتهم.

في كتابه، يكتب أنانثاسوامي، وهو مهندس برمجيات سابق ومستشار حالي لمجلة نيو ساينتست، عن ثمانية أمراض، تبدأ بمتلازمة كوتارد، حيث يصبح الأفراد المصابون بالاكتئاب الشديد مقتنعين بأنهم أموات.

في فصلٍ عن مرض الزهايمر، يطرح المؤلف سؤالاً مثيراً للاهتمام: ماذا يتبقى من الإنسان عندما يختفي سرده لأحداث حياته؟ يفقد مرضى الزهايمر في البداية ذاكرتهم قصيرة المدى. ومع تقدم المرض، تتلاشى الذكريات الماضية والقدرة على التفكير في المستقبل. يقول أنانثاسوامي: "يجب أن يكون المرء قادراً على ربط الأحداث ببعضها لتكوين سردٍ متكامل". ما نجهله هو ما يتبقى من الحياة الداخلية لشخصٍ مصابٍ بمرض الزهايمر المتقدم. ويضيف أنانثاسوامي: "هل ما زالوا يشعرون بالجوع والبرد؟ لا نعلم لأننا لا نستطيع طرح الأسئلة عليهم".

في فصل آخر، يلتقي برجل مقتنع بأن إحدى ساقيه ليست له، وهي حالة تُعرف باضطراب هوية سلامة الجسد. يصبح وجود هذا الطرف لا يُطاق بالنسبة للرجل لدرجة أنه يبحث عن طبيب مستعد لبتر الساق السليمة.

يقول أنانثاسوامي: "إن إحساسنا بذواتنا يتشكل من خلال دماغنا وجسمنا، ومهما كان ما نشعر به في أي لحظة معينة. في النهاية، بغض النظر عن مدى شدة الحالة العصبية، هناك دائمًا "أنا" تعاني من هذه الحالة."

يقول المؤلف، الذي يقسم وقته بين بيركلي، كاليفورنيا، وبنغالور، الهند، إن العلم قد ابتعد خلال العقود القليلة الماضية عن فكرة وجود فصل بين العقل والجسد. ويكتب: "في كل حالة تقريبًا، تبين أن جوانب من ذواتنا كنا ننسبها عادةً إلى الدماغ، وبالتالي إلى العقل، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالجسد".

تتشكل هويتنا الذاتية أيضاً بفعل الزمان والمكان اللذين نعيش فيهما. يقول أنانثاسوامي: "ترتبط الذات بجسد المرء، وقصته، وبيئته الاجتماعية والثقافية. [الثقافة] جانبٌ بالغ الأهمية في هويتنا، وهويتنا تؤثر في الثقافة".

أسئلة موجهة إلى أنيل أنانثاسوامي

ما الذي ألهمك لكتابة رواية "الرجل الذي لم يكن موجوداً "؟

أ.أ.: لطالما انصب اهتمامي على أسئلة تتعلق بطبيعة الذات، ولكن في الغالب من منظور الفلسفة والدين. عندما أدركت أن علم الأعصاب والفلاسفة المتجذرين في العلوم التجريبية يتناولون هذه الأسئلة، قررت الكتابة عنها. خلال بحثي، اتضح لي أن الظروف التي تُسبب اضطرابات في الإحساس بالذات تُخبرنا الكثير عن هويتنا.

كيف اخترتَ الاضطرابات العصبية التي ركزتَ عليها؟ كيف عثرتَ على الأشخاص الذين خضعوا للدراسة؟ لماذا تعتقد أنهم كانوا على استعداد للتحدث معك والسماح لك بالكتابة عنهم؟ هل استخدمتَ أسماءً مستعارة؟

اخترت الكتابة عن مجموعة من الحالات، تؤثر كل منها على جانب مختلف من إحساسنا بذواتنا. على سبيل المثال، يُضعف مرض الزهايمر سردنا الذاتي، وهناك حالات تؤثر بشكل مباشر على إحساسنا بالقدرة على الفعل - أي شعورنا بأننا فاعلون في أفعالنا. كما أن هذه الاختيارات استندت إلى مدى توفر الأبحاث العلمية ذات الصلة بكل حالة، والتي ركزت تحديدًا على الحالة باعتبارها اضطرابًا في الذات.

لقد تواصلت مع الأشخاص الذين أجريت معهم البحث عبر طرق مختلفة: على سبيل المثال، إما من خلال أطباء الأعصاب الذين سألوا مرضاهم عما إذا كانوا يرغبون في التحدث معي، أو من خلال الأصدقاء الذين كانوا يعرفون شخصًا يعاني من مرض الزهايمر، على سبيل المثال.

من الصعب تحديد السبب الدقيق لاختيارهم التحدث معي. كل ما أستطيع قوله من جانبي هو أنني أردت بصدق أن أفهم شعور من يعاني، على سبيل المثال، من مرض الفصام. تحدثت إلى مصادري دون أي أحكام مسبقة من جانبي؛ أردت الاستماع وفهم تجاربهم الداخلية.

استخدمت أسماء مستعارة، بل وقمت بإخفاء بعض التفاصيل التعريفية عندما طلبت مصادري عدم الكشف عن هويتها - إلى أي مدى يرغبون في ذلك.

تكتب (بتصرف): "لا يقدم هذا الكتاب حلولاً عصبية لمشكلة الوعي المعقدة - فلا توجد حلول حتى الآن. لكن هذا الكتاب يتناول طبيعة الذات." ما هي ألغاز الذات التي من المرجح أن يحلها علماء الأعصاب أولاً؟

أهم ما توصل إليه علم الأعصاب هو أن الذات ليست كياناً واحداً، بل هي عملية متطورة تتداخل فيها عوامل الدماغ والجسم والعقل والثقافة بشكل معقد. ولأنها عملية، فلا يوجد مكان محدد في الدماغ يمكن اعتباره مركز الذات؛ بالطبع، بعض مناطق الدماغ أكثر أهمية من غيرها في تكوين إحساسنا بالذات، لكنها في النهاية عملية موزعة.

أما فيما يتعلق بمشكلة الوعي المعقدة، فهناك جدل واسع ليس فقط حول ما إذا كان العلم سيتمكن من حلها يوماً ما، بل أيضاً حول وجود مشكلة كهذه أصلاً. من الصعب التكهن بموعد حلها، أو حتى ما إذا كان سيتم حلها أصلاً.

تكتبون عن مدى ترابط العقل والجسد: "هناك قبول واسع النطاق في علم الأعصاب حول الدور المحوري للجسد في نشأة الذات. ويتجلى هذا الدور في المشاعر والأحاسيس." هل يمكنكم إعطاء بعض الأمثلة لقرائنا؟

من الأمثلة البسيطة التي يمكن للجميع فهمها أن النشاط البدني، أي التمارين الرياضية، يُحسّن المزاج. فحالة الجسم جزء لا يتجزأ من شعور الإنسان. وفيما يتعلق بالحالات التي تُخلّ بتوازن الذات، يتجلى هذا التكامل بين الجسد والعقل بوضوح في اضطراب تبدد الشخصية، حيث يشعر المصابون بالانفصال عن أجسادهم ومشاعرهم، مما يؤدي بدوره إلى قلق شديد.

تكتب عن الوعي بالعالم الخارجي مقابل الوعي بالعالم الداخلي، وكيف أن كليهما محوري في إحساسنا بذواتنا. هل اضطراب هذا الترابط هو ما يربط بين جميع الأشخاص الذين تكتب عنهم؟

جميع الأشخاص الذين أكتب عنهم يعانون من اضطراب ما في إحساسهم بذواتهم. لا يمكن ربط هذه الاضطرابات دائمًا بدوائر الدماغ المسؤولة عن الوعي الخارجي والداخلي. قد تكون هذه الاضطرابات معقدة للغاية في بعض الأحيان، ولا يمكن تفسيرها بمصطلحات شبكات الوعي الخارجي مقابل الداخلي. لذا، لا يوجد رابط مشترك بين الأشخاص الذين أكتب عنهم.

ما هو الجانب الذي أثار إعجابك/دهشتك أكثر من غيره في بحثك لهذا الكتاب؟

لقد فوجئتُ بمدى فداحة هذه الاضطرابات التي تُصيب الذات. ولكنني في الوقت نفسه فوجئتُ بمدى قوة عملية بناء الذات والحفاظ عليها داخل كلٍّ منا. فعلى الرغم من وجود اضطرابات بالغة الصعوبة أحيانًا يتعين على الناس التعامل معها، إلا أن هذه العملية المعقدة للغاية، في معظم الأحيان، تنجح وتنجح نجاحًا باهرًا.

 

لقد لفت انتباهي فصلك عن مرض الزهايمر، وتحديداً تفكك السرد وتساؤل ما يتبقى من الإنسان عندما يغيب عنه الماضي والحاضر والمستقبل. هل تعتقد أننا سنتمكن يوماً ما من فهم من ينظر إلينا من وراء ذلك الجسد الذي يبدو وكأنه مجرد قشرة؟ وكيف ستساعدنا هذه المعرفة في رعاية مرضى الزهايمر بشكل أكثر إنسانية؟

بمجرد دراسة مرض الزهايمر، قد لا نتمكن من فهم معاناة المصابين به في مراحله المتقدمة، لأن المريض يعجز عن التعبير عن مشاعره. لكن مع تطور فهم علماء الأعصاب وأطباء الأعصاب للدماغ والجسم ودورهما في تكوين الإحساس بالذات، قد يصبح من الممكن الاستدلال على ذلك بشكل غير مباشر. على سبيل المثال، قد نتمكن من إثبات أن المصاب بالزهايمر في مراحله المتقدمة يمتلك النشاط العصبي اللازم للإحساس بجسده، أي إدراك الألم والجوع، وما إلى ذلك. بعبارة أخرى، قد يكون لديه إحساس بأنه "أنا" يختبر الأحاسيس الجسدية، حتى وإن كان إحساسه بذاته السردية، الذي يعتمد على الذاكرة قصيرة المدى وطويلة المدى، قد تلاشى.

كذلك، فإن فقدان الجوانب المعرفية للذات السردية للفرد لا يعني أن "قصته" بأكملها قد ضاعت - فجزء كبير من تلك السردية متجسد، ولا يحتاج إلى استرجاع واعٍ، ويمكن أن يظل الشخص المصاب بمرض الزهايمر قادرًا على تجربته. [على سبيل المثال، في كتاب الرجل الذي لم يكن هناك، يصف أنانثاسوامي كيف تمكن الملحن آرون كوبلاند من قيادة سيمفونيته، ربيع الأبلاش ، على الرغم من إصابته بمرض الزهايمر المتقدم.]

إذن، نعم، كل هذا يستدعي منا إعادة النظر في كيفية رعاية مرضى الزهايمر في كل مرحلة من مراحل المرض. على سبيل المثال، قد يؤدي نقلهم إلى مراكز رعاية غريبة عن بيئتهم إلى زيادة صعوبة الأمر عليهم وعلى مقدمي الرعاية. بالطبع، هذه قرارات معقدة لجميع الأطراف المعنية، ولا توجد حلول سهلة.

هل ترى أن الشعور بالاستقلالية متأصلٌ بقوة في معظم الناس أم أنه هش؟ ألا يعاني الكثير منا من أعراض خفيفة للاضطرابات التي تكتب عنها؟ لقد مررنا جميعاً بتجربة القيادة الآلية لعدة دقائق حتى نعود فجأة إلى رشدنا.

إنّ الشعور بالقدرة على التأثير قويٌّ جدًّا. وبما أنّ الذات عمليةٌ مستمرة، وكما هو الحال مع جميع العمليات في الطبيعة، فإنّ نتائج هذه العملية تتوزّع على نطاقٍ واسع. لذا، نعم، أعتقد أنّنا جميعًا، في أيّ وقت، قد نختبر أنواعًا من الاضطرابات التي قد يشعر بها، على سبيل المثال، شخصٌ يعاني من التوحّد أو اضطراب تبدّد الشخصية. مع ذلك، لا ينبغي لنا التقليل من شأن مدى صعوبة الأمر على من يتعامل مع اضطراباتٍ عميقةٍ ومستمرةٍ في هذه العملية.

في ختام كتابك، تكتب كيف أننا كبشر نخشى فقدان عقولنا، الأمر الذي يُؤدي بدوره إلى وصم الأشخاص المصابين بأمراض عقلية. وتُضيف أن هذا الخوف ينبع أيضًا من الاعتقاد بأن العقل مُتفوق على الجسد، وهو اعتقاد تصفه بالخاطئ والمُضلل. تقول: "في كل حالة تقريبًا، نجد أن جوانب من إحساسنا بذواتنا، والتي نُنسبها عادةً إلى الدماغ، وبالتالي إلى العقل، مُرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالجسد". هل يُمكنك أن تُوضح بمزيد من التفصيل ما تعنيه بذلك، وكيف يُمكن لفهم أفضل لهذا الارتباط أن يُساعد في الحد من وصمة العار المُوجهة ضد المصابين بأمراض عقلية؟

أ.أ: يمكنك طرح سؤال مشابه حول أجسادنا: بدون أجسادنا، من نكون؟ عندما نفكر في العقل ككيان منفصل عن الدماغ والجسم، فإننا غالبًا ما نرفعه إلى مرتبة يُفترض أن يُنجز منها المعجزات. فإذا كنت تعاني من الاكتئاب، على سبيل المثال، يُفترض بك غالبًا أن تتغلب عليه بالتفكير. وعدم القدرة على فعل ذلك يُعرّضك للوصم.

لكن العقل نتاج للدماغ والجسم، فهو سلسلة متصلة. وبعدم التمييز بشكل كبير بين العقل من جهة، والدماغ والجسم من جهة أخرى، يمكننا تجنب الخوف من اضطرابات هذا الشيء الذي يبدو غريباً المسمى العقل، وربما استخدام أساليب علاجية تراعي الجسم وبيئته المباشرة على حد سواء.

في مقابلةٍ لك على برنامج "فريش إير" على إذاعة NPR، ذكرتَ أنك عندما كنتَ مهندس برمجيات، كنتَ تميل إلى الانعزال عن العالم الخارجي. وقلتَ إنّ امتهانك للصحافة ساعدك على الشعور بمزيدٍ من الحيوية، و"أجبرك على الانتباه إلى ما يحدث في المجتمع". هل يمكنك التوسع في هذه الملاحظة حول كيف ساهمت الكتابة في جعلك أكثر انفتاحاً على العالم؟

أ.أ.: إنه لأمرٌ فيه شيء من التناقض. فالكاتب يعيش في عزلة. ولكن في الوقت نفسه، لكي يكتب جيداً، ويكتب عن أمورٍ ذات قيمة، عليه أن يُصبح أكثر وعياً بمحيطه، بالناس، بالبيئة، بالسياسة، بكل شيء. بصفتي مهندس برمجيات، كان تركيزي ضيقاً. أما الآن، ككاتب مهتم بأسئلة حول طبيعة وجودنا، أجد نفسي أفكر في قضايا أوسع نطاقاً أكثر فأكثر، وقد دفعني هذا بالفعل إلى الانفتاح على العالم الخارجي.

ما الذي تعمل عليه الآن؟

أ.أ: أعمل على كتاب علمي مبسط حول ميكانيكا الكم. سيروي الكتاب قصة فيزياء الكم من خلال تجربة الشق المزدوج، وهي تجربة أيقونية أسرتنا وأثارت دهشتنا لما يقرب من قرن (منذ نشأة ميكانيكا الكم). ولا تزال تُستخدم - بطرق متطورة بشكل متزايد - لاستكشاف أسرار عالم الكم، وأنا أكتب قصة هذه التجربة تحديدًا.

****

لمعرفة المزيد عن رحلة أنيل وعمله، انضموا إلى جلسة "أويكين كول" معه يوم السبت القادم. للتسجيل ولمزيد من المعلومات، اضغطوا هنا.