O Homem Que Não Estava Lá: Histórias Da Margem Do Eu

O que faz de você, você, ou de mim, eu? Essa é a antiga questão da ciência. O jornalista Anil Ananthaswamy aborda esse tema em seu livro, "The Man Who Wasn't There: Tales from the Edge of the Self" (Dutton, Penguin Random House, EUA, 2015). Ele examina a natureza da identidade sob todas as perspectivas, recorrendo à filosofia, à neurociência e a entrevistas presenciais com pessoas afetadas por condições neurológicas que, de alguma forma, as privam de algum aspecto de sua individualidade.

Em seu livro, Ananthaswamy, ex-engenheiro de software e atual consultor da revista New Scientist, escreve sobre oito doenças, começando pela síndrome de Cotard, na qual indivíduos profundamente deprimidos ficam convencidos de que estão mortos.

Em um capítulo sobre a doença de Alzheimer, o autor levanta uma questão intrigante: o que resta de uma pessoa quando sua narrativa desaparece? Pacientes com Alzheimer inicialmente perdem a memória de curto prazo. Conforme a doença progride, as memórias do passado e a capacidade de pensar no futuro se deterioram. “É preciso ser capaz de conectar episódios para formar uma narrativa”, afirma Ananthaswamy. O que não sabemos é o que resta da vida interior de alguém com Alzheimer em estágio avançado. “Eles ainda sentem fome, frio? Não sabemos porque não podemos fazer perguntas a eles”, diz Ananthaswamy.

Em outro capítulo, ele encontra um homem convencido de que uma de suas pernas não lhe pertence, uma condição conhecida como transtorno de identidade de integridade corporal. A presença desse membro torna-se tão insuportável para o homem que ele procura um médico disposto a amputar a perna saudável.

“Nossa noção de identidade é criada pelo nosso cérebro e corpo, e por aquilo que sentimos ser em qualquer momento”, diz Ananthaswamy. “Em última análise, não importa quão grave seja uma condição neurológica, sempre haverá um “eu” vivenciando essa condição.”

Nas últimas décadas, diz o autor, que divide seu tempo entre Berkeley, Califórnia, e Bangalore, Índia, a ciência se afastou da noção de que existe uma separação entre mente e corpo. Ele escreve: "Em praticamente todas as condições, aspectos do nosso ser que normalmente atribuiríamos ao cérebro e, por extensão, à mente, revelam-se inextricavelmente ligados ao corpo."

Nossa identidade também é moldada pelo tempo e lugar em que vivemos. “O eu está ligado ao corpo, à história e ao meio social e cultural”, diz Ananthaswamy. “[A cultura] é um aspecto muito forte de quem somos, e quem somos influencia a cultura.”

Perguntas para Anil Ananthaswamy

O que te inspirou a escrever O Homem Que Não Estava Lá ?

AA: Há muito tempo que me interesso por questões sobre a natureza do eu, mas principalmente sob a perspectiva da filosofia e da religião. Quando percebi que a neurociência e filósofos com base na ciência empírica estavam abordando essas questões, decidi que queria escrever sobre o assunto. Durante minha pesquisa, ficou claro que as condições que causam perturbações no senso de identidade têm muito a nos dizer sobre quem somos.

Como você selecionou os distúrbios neurológicos nos quais se concentraria? Como encontrou seus sujeitos de pesquisa? Por que você acha que eles se dispuseram a falar com você e permitir que você escrevesse sobre eles? Você usou pseudônimos?

Optei por escrever sobre um conjunto de condições, cada uma delas impactando um aspecto diferente da nossa noção de identidade. Por exemplo, a doença de Alzheimer corrói nossa narrativa pessoal, e existem condições que impactam diretamente nossa sensação de agência — a percepção de que somos os agentes de nossas ações. Além disso, as escolhas foram regidas pela extensão da pesquisa científica relevante sobre cada condição que a analisava especificamente como uma perturbação da identidade.

Entrei em contato com meus entrevistados por diversas vias: por exemplo, através de neurologistas que perguntaram a seus pacientes se eles conversariam comigo, ou através de amigos que conheciam alguém que sofria de, digamos, Alzheimer.

É difícil dizer exatamente por que escolheram falar comigo. Tudo o que posso dizer da minha parte é que eu sinceramente queria entender como era, digamos, sofrer de esquizofrenia. Conversei com minhas fontes sem nenhum julgamento da minha parte; eu queria ouvir e compreender suas experiências internas.

Usei pseudônimos e até mesmo ocultei alguns detalhes de identificação quando minhas fontes solicitaram anonimato — na medida em que desejassem.

Você escreve (parafraseando): “Este livro não oferece soluções neurocientíficas para o difícil problema da consciência — ainda não existem. Mas este livro aborda a natureza do eu.” Quais mistérios do eu os neurocientistas provavelmente resolverão primeiro?

A descoberta mais significativa da neurociência é que o eu não é uma coisa só — é um processo que se desenrola no qual o cérebro, o corpo, a mente e a cultura estão intrinsecamente envolvidos. E, por ser um processo, não existe um único local no cérebro que possa ser considerado a localização do eu; é claro que algumas regiões cerebrais são mais importantes do que outras para a formação do nosso senso de identidade, mas trata-se de um processo distribuído.

Quanto ao problema difícil da consciência, existe um debate considerável não apenas sobre se a ciência algum dia conseguirá resolvê-lo, mas também sobre se existe, de fato, um problema a ser resolvido. É difícil dizer quando e se o problema será resolvido.

Você escreve sobre a forte integração entre mente e corpo: “Há um consenso generalizado na neurociência sobre o papel central do corpo na formação do eu. Esse papel se manifesta em emoções e sentimentos.” Poderia dar alguns exemplos para nossos leitores?

Um exemplo simples com o qual todos podem se identificar é que a atividade física, o exercício, pode melhorar o humor. O estado do corpo é fundamental para como a pessoa se sente. Em termos de condições que afetam o senso de identidade, essa integração entre corpo e mente é mais evidente em transtornos como o de despersonalização, em que as pessoas se sentem desconectadas do próprio corpo e das próprias emoções, o que, por sua vez, resulta em ansiedade severa.

Você escreve sobre a consciência do externo versus a consciência do interno e como ambas são fundamentais para o nosso senso de identidade. Será que a perturbação dessa interconexão é o que une todas as pessoas sobre as quais você escreve?

Todas as pessoas sobre as quais escrevo estão passando por algum tipo de ruptura em sua noção de identidade. Essas rupturas nem sempre podem ser associadas aos circuitos cerebrais correlacionados à consciência externa e interna. Às vezes, as rupturas podem ser bastante complexas e não se prestam a serem explicadas em termos de redes de consciência externa versus interna. Portanto, essa não é uma conexão comum entre as pessoas sobre as quais escrevo.

Qual aspecto da sua pesquisa para este livro mais te fascinou/surpreendeu?

Fiquei surpreso com o quão devastadoras podem ser essas rupturas do eu. Mas, simultaneamente, fiquei surpreso com a robustez do processo de criação e manutenção do eu dentro de cada um de nós. Mesmo que, às vezes, existam perturbações extremamente difíceis do eu com as quais as pessoas precisam lidar, na maior parte das vezes, esse processo extraordinariamente complexo funciona, e funciona bem.

 

O capítulo sobre Alzheimer me chamou a atenção — a desintegração da narrativa e a questão do que resta de uma pessoa quando passado, presente e futuro deixam de existir para ela. Você acha que algum dia seremos capazes de entender melhor quem nos observa de dentro dessa aparente casca vazia? E como esse conhecimento nos ajudaria a cuidar de pessoas com Alzheimer de forma mais humana?

Ao estudarmos apenas a doença de Alzheimer, talvez não consigamos compreender o que é sofrer com Alzheimer em estágio terminal, pois a pessoa não consegue mais comunicar seus sentimentos a ninguém. Mas talvez seja possível inferir indiretamente, à medida que neurocientistas e neurologistas aprimoram sua compreensão do cérebro e do corpo e de seu papel na formação do senso de identidade. Por exemplo, poderíamos demonstrar que alguém com Alzheimer em estágio terminal possui a atividade neural necessária para ter consciência de seu próprio corpo — ou seja, estar ciente da dor, da fome, etc. Em outras palavras, essa pessoa pode ter a sensação de ser um "eu" que experimenta sensações corporais, mesmo que sua narrativa pessoal, que depende da memória de curto e longo prazo, não exista mais.

Além disso, a perda dos aspectos cognitivos da narrativa pessoal não implica que toda a "história" de uma pessoa esteja perdida — grande parte dessa narrativa é incorporada e não precisa ser lembrada conscientemente, podendo ainda ser vivenciada pela pessoa com Alzheimer. [Como exemplo, em O Homem que Não Estava Lá, Ananthaswamy descreve como o compositor Aaron Copland conseguiu reger sua sinfonia, Appalachian Spring , apesar de ter Alzheimer em estágio avançado.]

Sim, tudo isso deve nos levar a repensar a forma como cuidamos de pessoas com Alzheimer em cada estágio da doença. Por exemplo, transferi-las para centros de cuidados que são estranhos ao seu corpo pode tornar as coisas muito mais difíceis para os pacientes e para os cuidadores. É claro que essas são decisões complexas para todos os envolvidos e não há respostas fáceis.

Você considera o senso de autonomia como algo firmemente enraizado na maioria das pessoas ou como algo frágil? E muitos de nós não apresentamos sintomas leves dos transtornos sobre os quais você escreve? Todos nós já experimentamos a sensação de dirigir por vários minutos no piloto automático até sermos bruscamente trazidos de volta à realidade.

A sensação de controle é muito robusta. Dado que o eu é um processo, e como em todos os processos na natureza, os resultados do processo se distribuem ao longo de um espectro. Portanto, sim, acredito que todos nós, a qualquer momento, podemos vivenciar os tipos de perturbações que podem ser sentidas, por exemplo, por alguém que lida com autismo ou despersonalização. Dito isso, não devemos minimizar o quão difícil pode ser para alguém lidar com perturbações profundas e contínuas desse processo.

Ao concluir seu livro, você escreve sobre como nós, seres humanos, tememos perder a sanidade, o que, por sua vez, alimenta o estigma contra pessoas com doenças mentais. Você prossegue dizendo que esse medo também deriva da crença de que a mente é superior ao corpo, o que você considera falso e enganoso. Você escreve: “Em praticamente todas as condições, aspectos do nosso senso de identidade que normalmente atribuiríamos ao cérebro e, por extensão, à mente, revelam-se inextricavelmente ligados ao corpo”. Poderia explicar com mais detalhes o que quer dizer com isso e como uma melhor compreensão dessa conexão poderia ajudar a reduzir o estigma contra pessoas com doenças mentais?

AA: Podemos fazer uma pergunta semelhante sobre nossos corpos: sem nossos corpos, quem/o que somos nós? Ao pensarmos na mente como algo separado do cérebro e do corpo, muitas vezes a elevamos a um patamar de onde supostamente ela opera milagres. Se você sofre de depressão, por exemplo, espera-se que você a supere apenas com o pensamento. E a incapacidade de fazer isso gera estigma.

Mas a mente é um resultado do cérebro e do corpo. É tudo um continuum. Ao não fazermos uma grande distinção entre a mente, por um lado, e o cérebro e o corpo, por outro, podemos evitar temer distúrbios dessa coisa aparentemente transcendental chamada mente e, possivelmente, usar medidas terapêuticas que prestem atenção ao corpo e ao seu ambiente imediato em igual medida.

Em uma entrevista para o programa Fresh Air da NPR, você mencionou que, quando era engenheiro de software, tendia a viver muito no seu próprio mundo. Tornar-se jornalista, você disse, ajudou você a se sentir mais vivo e “obrigou você a prestar atenção em tudo o que acontece na cultura em geral”. Poderia explicar melhor essa observação de como a escrita te fez enxergar o mundo de fora?

AA: É um tanto paradoxal. Um escritor é solitário. Mas, ao mesmo tempo, para escrever bem e sobre coisas que importam, você precisa se tornar cada vez mais consciente do seu entorno, das pessoas, do meio ambiente, da política, de tudo. Como engenheiro de software, meu foco era restrito. Como escritor interessado em questões sobre a natureza da nossa existência, percebo que estou pensando em questões mais amplas cada vez mais, e isso realmente me fez expandir meus horizontes.

Em que você está trabalhando agora?

AA: Estou trabalhando em um livro de divulgação científica sobre mecânica quântica. Ele contará a história da física quântica através da lente do experimento da dupla fenda, um experimento icônico que nos fascina e intriga há quase um século (desde o nascimento da mecânica quântica). Ele continua sendo usado — de maneiras cada vez mais sofisticadas — para investigar os mistérios do mundo quântico, e estou escrevendo a história desse experimento em particular.

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Para saber mais sobre a trajetória e o trabalho de Anil, participe da chamada Awakin Call com ele neste sábado. Confirme sua presença e obtenha mais informações aqui.