Der Mann, Der Nicht Da war: Geschichten Vom Rande Des Selbst

Was macht dich zu dir oder mich zu mir? Das ist die uralte Frage der Wissenschaft. Der Journalist Anil Ananthaswamy widmet sich in seinem Buch „ The Man Who Wasn't There: Tales from the Edge of the Self“ (Dutton, Penguin Random House, USA, 2015) diesem Thema. Er untersucht das Wesen des Selbst aus allen Blickwinkeln und bezieht dabei Philosophie, Neurowissenschaften und persönliche Interviews mit Menschen ein, die an neurologischen Erkrankungen leiden, welche ihnen auf die eine oder andere Weise einen Aspekt ihres Selbst rauben.

In seinem Buch schreibt Ananthaswamy, ein ehemaliger Softwareingenieur und jetziger Berater des New Scientist Magazins, über acht Krankheiten, beginnend mit dem Cotard-Syndrom, bei denen schwer depressive Menschen davon überzeugt sind, tot zu sein.

In einem Kapitel über die Alzheimer-Krankheit wirft der Autor eine faszinierende Frage auf: Was bleibt von einem Menschen, wenn seine Erzählung verschwunden ist? Alzheimer-Patienten verlieren zunächst ihr Kurzzeitgedächtnis. Im Verlauf der Krankheit schwinden die Erinnerungen an die Vergangenheit und die Fähigkeit, an die Zukunft zu denken. „Man muss in der Lage sein, Episoden zu einer Geschichte zu verknüpfen“, sagt Ananthaswamy. Was wir nicht wissen, ist, was vom Innenleben eines Menschen mit fortgeschrittener Alzheimer-Krankheit übrig bleibt. „Verspüren sie noch Hunger oder Kälte? Wir wissen es nicht, weil wir sie nicht mehr fragen können“, sagt Ananthaswamy.

In einem anderen Kapitel begegnet er einem Mann, der überzeugt ist, dass eines seiner Beine nicht zu ihm gehört – eine Erkrankung, die als Körperintegritätsidentitätsstörung bekannt ist. Die Anwesenheit dieses Beins wird für den Mann so unerträglich, dass er einen Arzt sucht, der bereit ist, das gesunde Bein zu amputieren.

„Unser Selbstgefühl wird von unserem Gehirn und Körper geschaffen und davon, wie wir uns in einem bestimmten Moment fühlen“, sagt Ananthaswamy. „Letztendlich gibt es, egal wie schwerwiegend eine neurologische Erkrankung ist, immer ein „Ich“, das diese Erkrankung erlebt.“

Der Autor, der zwischen Berkeley, Kalifornien, und Bangalore, Indien, pendelt, erklärt, dass sich die Wissenschaft in den letzten Jahrzehnten von der Vorstellung entfernt habe, es gäbe eine Trennung zwischen Geist und Körper. Er schreibt: „In nahezu allen Fällen erweisen sich Aspekte unseres Selbst, die wir normalerweise dem Gehirn und damit dem Geist zuschreiben würden, als untrennbar mit dem Körper verbunden.“

Unsere Identität wird auch von der Zeit und dem Ort, an dem wir leben, geprägt. „Das Selbst ist mit dem eigenen Körper, der eigenen Geschichte und dem eigenen sozialen und kulturellen Umfeld verbunden“, sagt Ananthaswamy. „[Kultur] ist ein sehr starker Aspekt dessen, wer wir sind, und wer wir sind, beeinflusst die Kultur.“

Fragen an Anil Ananthaswamy

Was hat Sie dazu inspiriert , „Der Mann, der nicht da war “ zu schreiben?

AA: Ich interessiere mich schon lange für Fragen nach dem Wesen des Selbst, vor allem aus philosophischer und religionswissenschaftlicher Perspektive. Als mir bewusst wurde, dass sich auch Neurowissenschaftler und empirisch orientierte Philosophen mit diesen Fragen auseinandersetzen, beschloss ich, darüber zu schreiben. Im Laufe meiner Forschung wurde mir klar, dass Zustände, die Störungen des Selbstgefühls hervorrufen, uns viel darüber verraten, wer wir sind.

Wie haben Sie die neurologischen Störungen ausgewählt, auf die Sie sich konzentrieren wollten? Wie haben Sie Ihre Probanden gefunden? Warum, glauben Sie, waren sie bereit, mit Ihnen zu sprechen und Ihnen zu erlauben, über sie zu schreiben? Haben Sie Pseudonyme verwendet?

Ich habe mich entschieden, über verschiedene Erkrankungen zu schreiben, die jeweils einen anderen Aspekt unseres Selbstverständnisses beeinflussen. Beispielsweise schwächt die Alzheimer-Krankheit unser narratives Selbstbild, und es gibt Erkrankungen, die unser Handlungsempfinden – das Gefühl, die Urheber unserer Handlungen zu sein – direkt beeinträchtigen. Die Auswahl der Themen orientierte sich zudem am Umfang der relevanten wissenschaftlichen Forschung zu jeder Erkrankung, die diese explizit als Störung des Selbst betrachtete.

Ich kam über verschiedene Wege mit meinen Protagonisten in Kontakt: zum Beispiel entweder über Neurologen, die ihre Patienten fragten, ob sie mit mir sprechen würden, oder über Freunde, die jemanden kannten, der beispielsweise an Alzheimer litt.

Es ist schwer zu sagen, warum sie sich entschieden haben, mit mir zu sprechen. Ich kann nur sagen, dass ich aufrichtig verstehen wollte, wie es sich anfühlt, beispielsweise an Schizophrenie zu leiden. Ich habe mit meinen Gesprächspartnern unvoreingenommen gesprochen; ich wollte ihnen zuhören und ihre inneren Erlebnisse verstehen.

Ich verwendete Pseudonyme und verschleierte sogar einige identifizierende Details, wenn meine Quellen Anonymität wünschten – soweit dies von ihnen gewünscht wurde.

Sie schreiben (sinngemäß): „Dieses Buch bietet keine neurowissenschaftlichen Lösungen für das schwierige Problem des Bewusstseins – die gibt es noch nicht. Aber dieses Buch befasst sich mit dem Wesen des Selbst.“ Welche Geheimnisse des Selbst werden Neurowissenschaftler voraussichtlich als Erstes lösen?

Die wichtigste Erkenntnis der Neurowissenschaften ist, dass das Selbst kein statisches Gebilde ist, sondern ein Prozess, der sich entfaltet und in den Gehirn, Körper, Geist und Kultur eng miteinander verknüpft sind. Da es sich um einen Prozess handelt, gibt es keinen einzelnen Ort im Gehirn, der als Sitz des Selbst bezeichnet werden könnte; natürlich sind manche Hirnregionen für die Entwicklung unseres Selbstgefühls wichtiger als andere, aber es ist ein verteilter Prozess.

Was das schwierige Problem des Bewusstseins betrifft, so gibt es erhebliche Debatten darüber, ob die Wissenschaft es jemals lösen wird, sondern ob es überhaupt ein solches Problem gibt. Es ist schwer zu sagen, wann und ob das Problem gelöst werden wird.

Sie schreiben darüber, wie eng Geist und Körper miteinander verbunden sind: „In der Neurowissenschaft herrscht weitgehend Einigkeit darüber, dass der Körper eine zentrale Rolle bei der Entstehung des Selbst spielt. Diese Rolle manifestiert sich in Emotionen und Gefühlen.“ Könnten Sie unseren Lesern einige Beispiele nennen?

Ein einfaches Beispiel, das jeder nachvollziehen kann, ist, dass körperliche Aktivität und Sport die Stimmung heben können. Der Zustand des Körpers ist eng mit dem eigenen Wohlbefinden verbunden. Bei Erkrankungen, die das Selbstgefühl beeinträchtigen, zeigt sich diese Wechselwirkung zwischen Körper und Geist besonders deutlich bei der Depersonalisationsstörung. Betroffene fühlen sich von ihrem eigenen Körper und ihren Gefühlen entfremdet, was wiederum zu starker Angst führt.

Sie schreiben über das Bewusstsein für das Äußere im Gegensatz zum Bewusstsein für das Innere und wie beides für unser Selbstverständnis von zentraler Bedeutung ist. Ist die Störung dieser Wechselwirkung das, was all die Menschen verbindet, über die Sie schreiben?

Alle Personen, über die ich schreibe, erleben eine Störung ihres Selbstgefühls. Diese Störungen lassen sich nicht immer auf die Hirnschaltkreise zurückführen, die mit externem und internem Bewusstsein korrelieren. Sie können mitunter sehr komplex sein und sich nicht in Kategorien von externem versus internem Bewusstsein einordnen lassen. Daher besteht kein allgemeiner Zusammenhang zwischen den Personen, über die ich schreibe.

Welcher Aspekt Ihrer Recherchen für dieses Buch hat Sie am meisten fasziniert/überrascht?

Ich war überrascht, wie verheerend diese Erschütterungen des Selbst sein können. Gleichzeitig war ich aber auch erstaunt, wie robust der Prozess der Selbstbildung und -erhaltung in jedem von uns ist. Auch wenn es mitunter extrem schwierige Störungen des Selbst gibt, mit denen Menschen zurechtkommen müssen, funktioniert dieser außerordentlich komplexe Prozess zumeist und zwar gut.

 

Ich war von Ihrem Kapitel über Alzheimer besonders angetan – vom Zerfall der Erzählung und der Frage, was von einem Menschen bleibt, wenn Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft für ihn nicht mehr existieren. Glauben Sie, dass wir jemals besser verstehen werden, wer aus dieser scheinbar leeren Hülle eines Menschen auf uns herabschaut? Und wie könnte uns dieses Wissen helfen, Menschen mit Alzheimer menschlicher zu betreuen?

Allein durch die Erforschung der Alzheimer-Krankheit werden wir möglicherweise nicht verstehen, wie es ist, an Alzheimer im Endstadium zu leiden, da die Betroffenen ihre Gefühle nicht mehr mitteilen können. Doch indirekte Rückschlüsse könnten möglich werden, sobald Neurowissenschaftler und Neurologen das Gehirn und den Körper sowie deren Rolle bei der Entstehung des Selbstgefühls besser verstehen. Beispielsweise könnten wir zeigen, dass Menschen im Endstadium von Alzheimer die notwendige neuronale Aktivität besitzen, um ein Körpergefühl zu haben – also Schmerzen, Hunger usw. wahrzunehmen. Anders ausgedrückt: Sie könnten ein Gefühl des „Ich“ haben, das körperliche Empfindungen erlebt, auch wenn ihr narratives Selbst, das auf Kurzzeit- und Langzeitgedächtnis beruht, nicht mehr existiert.

Der Verlust der kognitiven Aspekte des eigenen narrativen Selbst bedeutet auch nicht, dass die gesamte „Geschichte“ verloren geht – ein Großteil dieser Erzählung ist verkörpert, bedarf keiner bewussten Erinnerung und kann von der Person mit Alzheimer weiterhin erlebt werden. [Beispielsweise beschreibt Ananthaswamy in „The Man who Wasn't There“, wie der Komponist Aaron Copland trotz fortgeschrittener Alzheimer-Erkrankung seine Sinfonie „Appalachian Spring“ dirigieren konnte .]

Ja, all das sollte uns dazu veranlassen, die Betreuung von Menschen mit Alzheimer in jedem Stadium der Erkrankung zu überdenken. Beispielsweise kann die Verlegung in Pflegeeinrichtungen, die ihnen körperlich fremd sind, die Situation sowohl für die Patienten als auch für die Angehörigen erheblich erschweren. Selbstverständlich sind dies komplexe Entscheidungen für alle Beteiligten, und es gibt keine einfachen Lösungen.

Sehen Sie das Gefühl der Selbstwirksamkeit als fest in den meisten Menschen verankert oder als zerbrechlich an? Und weisen nicht viele von uns leichte Symptome der von Ihnen beschriebenen Störungen auf? Wir alle kennen das Gefühl, minutenlang wie im Autopilotmodus gefahren zu sein, bis wir abrupt aus unserer Trance gerissen werden.

Das Gefühl der Selbstwirksamkeit ist sehr stark ausgeprägt. Da das Selbst ein Prozess ist und wie bei allen Prozessen in der Natur die Ergebnisse dieses Prozesses einer Verteilung unterliegen, können wir alle jederzeit ähnliche Störungen erleben wie beispielsweise jemand mit Autismus oder Depersonalisation. Dennoch sollten wir nicht unterschätzen, wie schwierig es für jemanden sein kann, mit tiefgreifenden und anhaltenden Störungen dieses Prozesses umzugehen.

Am Ende Ihres Buches schreiben Sie, wie wir als Menschen die Angst vor dem Verlust unserer geistigen Gesundheit ausleben, was wiederum die Stigmatisierung von Menschen mit psychischen Erkrankungen verstärkt. Sie führen weiter aus, dass diese Angst auch auf dem Glauben beruht, der Geist sei dem Körper überlegen, was Sie als falsch und irreführend bezeichnen. Sie schreiben: „Bei nahezu jeder Erkrankung erweisen sich Aspekte unseres Selbstgefühls, die wir normalerweise dem Gehirn und damit dem Geist zuschreiben würden, als untrennbar mit dem Körper verbunden.“ Könnten Sie bitte genauer erläutern, was Sie damit meinen und wie ein besseres Verständnis dieses Zusammenhangs dazu beitragen könnte, die Stigmatisierung von Menschen mit psychischen Erkrankungen abzubauen?

AA: Man könnte eine ähnliche Frage über unseren Körper stellen: Wer oder was wären wir ohne unseren Körper? Indem wir den Geist als vom Gehirn und Körper getrennt betrachten, erheben wir ihn oft zu einer Instanz, von der aus er angeblich Wunder vollbringen kann. Wenn man beispielsweise an Depressionen leidet, wird oft erwartet, dass man sich da herausdenkt. Und wer dazu nicht in der Lage ist, wird stigmatisiert.

Doch der Geist ist ein Ergebnis des Zusammenspiels von Gehirn und Körper. Alles bildet ein Kontinuum. Indem wir keine strikte Trennung zwischen Geist einerseits und Gehirn und Körper andererseits vornehmen, können wir die Angst vor Störungen dieses scheinbar überirdischen Phänomens namens Geist vermeiden und möglicherweise therapeutische Maßnahmen anwenden, die dem Körper und seinem unmittelbaren Umfeld gleichermaßen Rechnung tragen.

In einem Interview mit NPRs „Fresh Air“ erwähnten Sie, dass Sie als Softwareentwickler dazu neigten, zu sehr in Ihrer eigenen Welt zu leben. Der Beruf des Journalisten, so sagten Sie, habe Ihnen geholfen, sich lebendiger zu fühlen und Sie „gezwungen, auf das zu achten, was in der Gesellschaft insgesamt geschieht“. Könnten Sie diese Beobachtung, wie das Schreiben Sie nach außen geführt hat, bitte näher erläutern?

AA: Es ist ein Paradoxon. Ein Schriftsteller ist ein Einzelgänger. Doch um gut zu schreiben und über wichtige Dinge zu schreiben, muss man sich gleichzeitig immer bewusster seiner Umgebung werden – der Menschen, der Umwelt, der Politik, einfach allem. Als Softwareentwickler war mein Fokus eng. Als Schriftsteller, der sich für Fragen nach dem Wesen unserer Existenz interessiert, denke ich immer mehr über umfassendere Themen nach, und das hat mich tatsächlich nach außen geführt.

Woran arbeitest du gerade?

AA: Ich arbeite an einem populärwissenschaftlichen Buch über Quantenmechanik. Es erzählt die Geschichte der Quantenphysik anhand des Doppelspaltexperiments, einem legendären Experiment, das uns seit fast einem Jahrhundert (seit der Entstehung der Quantenmechanik) fasziniert und verblüfft. Es wird weiterhin – auf immer ausgefeiltere Weise – eingesetzt, um die Geheimnisse der Quantenwelt zu erforschen, und ich schreibe die Geschichte dieses einen Experiments.

****

Um mehr über Anils Werdegang und seine Arbeit zu erfahren, nehmen Sie am kommenden Samstag an seinem Awakin Call teil. Anmeldung und weitere Informationen finden Sie hier.