لماذا تُعدّ الحجة الأخلاقية المؤيدة لللاعنف مهمة؟

"برنارد؟ أوه نعم، إنه رائع. لطالما كان رجلاً ملتزماً بالمبادئ."

هذا ما قاله لي أحد منظمي لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية القديمة، أو SNCC، عندما ذكرت أنني تلقيت تدريباً على يد برنارد لافاييت، المؤلف المشارك لمنهج اللاعنف الكينغي وأحد أساطير عصر الحقوق المدنية.

"لطالما كنتُ رجلاً استراتيجياً"، هكذا تابع هذا الرجل المسن حديثه. "كنتُ أؤمن باللاعنف كاستراتيجية فعالة، لكن برنارد كان يتحدث دائماً عن اللاعنف كمبدأ".

أطلقت ضحكة خفيفة. في تلك اللحظة، شعرت بالفخر لأنني تلقيت تدريبي على يد "رجل المبادئ".

عندما يتحدث الناس عن اللاعنف في سياق التغيير الاجتماعي، فإنهم عادةً ما يشيرون إلى التنظيم اللاعنفي، والعمل المباشر اللاعنفي، والمقاومة المدنية اللاعنفية؛ وهي مجالاتٌ لا تعدو فيها كلمة "اللاعنف" كونها صفةً تصف غياب العنف الجسدي ضمن مجموعة من التكتيكات والاستراتيجيات. وغالباً ما تُعتبر فلسفة اللاعنف والمسألة الأخلاقية للعنف معقدةً للغاية، حتى من قِبل أولئك الذين يؤمنون بها كمبدأ.

قاد حركة الحقوق المدنية في معظمها قادة آمنوا باللاعنف كواجب أخلاقي. لم يكن اللاعنف هو الوسيلة الأكثر فعالية فحسب، بل كان الصواب بعينه . وبينما تمسك مارتن لوثر كينغ جونيور وحلفاؤه المقربون بهذا الاعتقاد، لم يفهم بعض قادة الحركة الآخرين - وكذلك الغالبية العظمى من الذين حشدوا من أجلها - اللاعنف إلا كاستراتيجية.

معظم الحركات التي شاركت فيها، حتى تلك التي كانت تتبنى سياسة صارمة في اللاعنف، تميل إلى التهرب من المسألة الأخلاقية - ربما خوفاً من إبعاد المشاركين المحتملين.

وأنا أتفهم ذلك. إنّ طرح فكرة اعتبار اللاعنف أسلوب حياة أصعب بكثير من إقناع الناس بأنه الاستراتيجية الأكثر فعالية لتحقيق هدف ما. إقناع الناس بالالتزام باللاعنف أثناء المظاهرات أسهل بكثير من إقناعهم بالنظر في كيفية تطبيق اللاعنف في جميع جوانب حياتنا.

نحن نعيش لحظة تاريخية حرجة. فمن تغير المناخ إلى أجندة ترامب، لا نملك ترف الانتظار حتى الغد. نحن بحاجة إلى حركة اليوم. لذا، ربما لا يكون التركيز على الجانب الأخلاقي هو الخيار الأمثل من الناحية الاستراتيجية.

لكن مارتن لوثر كينغ علّمنا أنه لا يوجد وقت غير مناسب لفعل الصواب. ولذا، أعتقد أن الوقت قد حان للقول بأن العنف نفسه هو عدونا الأكبر.

تكريم العنف

إن تقديم الحجة الأخلاقية لللاعنف لا يعني إصدار حكم أخلاقي على أولئك الذين يستخدمون العنف أو يدعون إليه، وخاصة كوسيلة للدفاع عن النفس.

بصفتي مناصرًا لللاعنف، فقد تعلمت الكثير من أمثال حزب الفهود السود، والزاباتيستا، وجماعة الشمامسة للدفاع ، والفوضويين في الحرب الأهلية الإسبانية، وغيرهم. لا ينبغي أبدًا التقليل من شأن نضالاتهم وتضحياتهم، ولا ينبغي لنا تجاهل الدروس العديدة المستفادة من حركاتهم.

كما لا ينبغي لنا أبداً أن نحكم على أولئك الذين استخدموا العنف للدفاع عن النفس في العلاقات الشخصية - العلاقات المسيئة، والسرقات، والاعتداءات، وما إلى ذلك. إذا شعر الناس أن هذه هي وسيلتهم الوحيدة لحماية أنفسهم، فأنا أدعو الله فقط أن يكونوا بخير.

أخيرًا، علينا أن نُقرّ بمستويات العنف المفرطة التي يُولد فيها الكثيرون نتيجةً للظلم الممنهج. كيف نُقحم الناس في براثن الفقر لأجيال، ونستثمر في ثقافة العنف، ثم ندينهم على ردّهم بالعنف؟ حتى أعمال الشغب، وإن بدت غير واضحة، غالبًا ما تكون صرخة سلام من شعبٍ لم ينعم به قط.

لذا، يمكن أن يكون العنف أداة فعالة لحماية النفس والآخرين من التهديد، ويمكن استخدامه للتعبير عن الغضب إزاء الظلم. ولكل منهما قيمة عظيمة.

لكن العنف محدود أيضاً بطريقة مهمة للغاية، وهي أن العنف لا يمكنه أبداً أن يخلق علاقات .

لا يمكن للعنف أن يقربك أبدًا من المصالحة، ولا من "المجتمع المحبوب" الذي تحدث عنه مارتن لوثر كينغ، أي العالم المتصالح الذي يسوده العدل للجميع. ولعل هذا هو الفرق الأهم بين نهج اللاعنف القائم على المبادئ، ونهج يستخدم العنف أو اللاعنف لأغراض استراتيجية بحتة. فالأهداف مختلفة.

حل النزاع مقابل المصالحة

في الحركات العنيفة أو تلك التي تستخدم أساليب سلمية، يكون الهدف هو النصر، حيث يُعرَّف النصر بأنه انتصار شعبك على أولئك الآخرين لتحقيق مطالبك. النصر يكون على خصومك . أما في النهج المبدئي، فلا نصر حتى تكسب خصومك .

في نهجٍ قائم على المبادئ واللاعنف، يكون الهدف دائمًا هو المصالحة والخطوات نحو مجتمعٍ متآلف. والهدف دائمًا هو بناء العلاقات وتوطيدها، وجمع الناس والمجتمعات معًا، لا تفريقهم. إذا لم نتمكن من إيجاد سبلٍ لجمع المجتمعات، فسنظل نعاني من التفرقة والعنف والظلم.

حتى لو تمكنت من تحقيق مكاسب قصيرة الأجل، فإذا تضررت العلاقات بين الناس في النزاع، وتباعدت المسافات بينكم نتيجة لذلك، فلن يكون ذلك نصراً على الإطلاق. إذا كانت أساليبك سلمية فقط، دون تغيير نظرتك للعالم، فقد تُحل أي مشكلة تعمل عليها، لكن العلاقات لن تُصلح.

لقد علمني هذا فريق من مدربي اللاعنف الكينغيين المسجونين في سجن سوليداد خلال محادثة كنا نجريها حول الفرق بين حل النزاعات والمصالحة في النزاعات.

إن حل النزاعات يتعلق بمعالجة المشكلات، بينما يتعلق الصلح بإصلاح العلاقات. إن حل المشكلات يتعلق بالعقل، أي بالسياسات والهياكل والقوانين - أسباب العنف. أما إصلاح العلاقات فيتعلق بالقلب، أي بالأشخاص والقصص والتاريخ - الأثر الإنساني للعنف.

لقد ارتفعت مستويات العنف اليوم إلى درجة أنه ستكون هناك أوقات تحتاج فيها الحركات إلى استخدام أساليب حازمة ونضالية غير عنيفة لوقف الضرر الفوري والمطالبة بالتغيير.

وكما يقول مارشال روزنبرغ، مؤسس التواصل اللاعنفي، فنحن بحاجة إلى "استخدام الحد الأدنى من القوة اللازمة لوقف الضرر الفوري". ولا نفكر أبدًا في شكل "الحد الأدنى".

هذا هو مجال الاستراتيجيات والتكتيكات اللاعنفية، مثل عدم التعاون والعصيان المدني. تكتيكات من شأنها أن توقف بناء خط أنابيب، أو أن تُقرّ قوانين لحماية حقوق الناخبين، أو حتى أن تؤدي إلى ثورة سياسية.

لكن إذا توقفنا عند هذا الحد، ستظل العلاقات بين المجتمعات متوترة، وقد يبقى الخوف وانعدام الثقة والاستياء قائماً. وإذا لم تُصلح العلاقات الإنسانية، فسيعود الصراع للظهور مجدداً لأسباب أخرى. إن أي سلام يتحقق عبر ثورة سياسية دون ثورة في العلاقات هو سلام قصير الأمد.

المصالحة هي ما يتطلبه النهج اللاعنفي القائم على المبادئ.

الحاجة إلى الشفاء

إن جوهر العنف ظالم. وكما قال القس جيمس لوسون، أحد أبرز المدربين في حركة الحقوق المدنية: "للعنف ديناميكية بسيطة للغاية. أجعلك تعاني أكثر مما أعاني. أجعلك تعاني حتى تستسلم". إن فكرة استخدام القوة والخوف والترهيب لتحقيق ما نريد هي عدونا.

لأن العنف مؤلم. نقطة.

كلنا نعرف ذلك. كلنا اختبرناه – جسديًا وعاطفيًا وروحيًا. يؤلمنا أن نتلقى لكمة، لكن الألم أشدّ حين نشعر بالهجران والوحدة والخزي واليأس والضياع وعدم الاستحقاق والخوف والاستغلال. وكثيرًا ما يُجبرنا على الشعور بهذه المشاعر أشخاصٌ من عائلاتنا، ومن حركاتنا، ومن مجتمعاتنا.

إن الالتزام بنهج مبدئي تجاه اللاعنف يتطلب منا أن ننظر إلى الألم الذي نحمله في أنفسنا، والألم الذي نلحقه ببعضنا البعض داخل مجتمعاتنا. من السهل توجيه أصابع الاتهام والقول إن العنف "هناك".

لقد تحدثتُ إلى الكثيرين ممن أخبروني أن الصدمات التي يحملونها قد أُعيد إحياؤها وتفاقمت بسبب العنف الذي شهدوه داخل الحركات. عندما نقول إننا ملتزمون باللاعنف، فإننا لا نعني فقط أننا نريد وقف العنف "هناك" الذي يرتكبه "أولئك الناس"، بل نسعى أيضًا إلى معالجة الطرق التي نُساهم بها نحن أنفسنا في إلحاق الأذى نتيجة لصدماتنا غير المُعالجة. إننا نعمل على شفاء أنفسنا بقدر ما نعمل على شفاء أي شخص نعتبره عدوًا لنا. ونسعى جاهدين لتغيير طريقة تعاملنا مع بعضنا البعض في مجتمعاتنا بقدر ما نسعى لتغيير أي سياسة.

سواء كنت تعيش في مجتمع فقير أو تعمل في مجال إنفاذ القانون حيث يكون عملك هو تجريد الناس من إنسانيتهم ​​طوال اليوم، فإننا لسنا مجتمعًا سليمًا. إن مشاهدة العنف مؤلمة، ومعاناة العنف مؤلمة، وممارسة العنف مؤلمة أيضًا. كل ذلك يُسبب صدمة نفسية.

نعم، نحن بحاجة إلى القتال. ولكن فقط حتى نتمكن من خلق مساحات للشفاء والبناء.

مجتمعنا المحبوب

كتب كينغ في رسالته من سجن برمنغهام: "نحن عالقون في شبكة لا مفر منها من التبادل، مرتبطون في ثوب واحد من المصير. ما يؤثر على فرد بشكل مباشر، يؤثر على الجميع بشكل غير مباشر".

تتجلى هذه الحقيقة العالمية في العديد من الثقافات والتقاليد حول العالم. ويعلمنا السكان الأصليون في أستراليا: "إذا جئتم إلى هنا لمساعدتي، فأنتم تضيعون وقتكم. أما إذا جئتم لأن تحرركم مرتبط بتحرري، فلنعمل معًا".

تلك هي رؤية المجتمع المتآلف. عالم نعترف فيه بترابطنا - "وجودنا المشترك"، كما يقول المعلم البوذي ثيت نات هان.

تحرري مرتبط بتحررك. إنه مفهوم جميل، ومقولة شائعة في العديد من الأوساط التقدمية. لكن إلى أي مدى نؤمن بها حقًا؟ هل تحررنا مرتبط بتحرر البعض دون غيرهم؟ ماذا عن الذين صوتوا لدونالد ترامب أو الذين ألحقوا بنا الأذى شخصيًا؟ من يضع هذا الحد؟ هل يخرج بعض الناس من "شبكة التبادلية" التي تحدث عنها مارتن لوثر كينغ؟

كيف يبدو العمل الجماعي لتحرير من يرتكبون الأذى؟ ما معنى الاعتراف بأن الظلم مؤلم، لكن الظلم أيضاً يدمر الروح؟ إن امتيازات الظلم لا تُزيل العنف الذي يتراكم في النفس عند إيذاء الآخرين.

لا يتعلق مفهوم المجتمع المحبوب بمحبة الأشخاص الذين يسهل محبتهم، بل يتعلق بتنمية "الأغابي" - وهي كلمة يونانية تعني الحب غير المشروط للبشرية جمعاء، بمن فيهم أولئك الذين يصعب محبتهم.

قال كينغ إن حركة الحقوق المدنية كانت حركة من أجل أجساد السود وأرواح البيض. وأقرّ بأن التمسك بالعنصرية البيضاء يُدمر الروح . فوجود كل هذا الحقد والكراهية في القلب هو فعل عنف يُمارسه المرء على نفسه، وكان جزء من هدف الحركة هو مساعدتهم، وإعادتهم إلى نسيج التكافل، وتذكيرهم بأنهم جزء من مجتمع متآلف.

لأن تحررنا يعتمد على ذلك.

الإيمان بالناس

لقد أصبح جوهر نظرية اللاعنف بالنسبة لي إيماناً راسخاً بطبيعة الإنسانية. فنحن في جوهرنا كائنات ترغب في العيش بسلام، وتسعى لخدمة الآخرين وبناء العلاقات؛ ولدينا القدرة على التعافي مهما بلغ ألمنا، ولدينا القدرة على التغيير مهما بلغ حجم الضرر الذي تسببنا به.

كثيراً ما يُسألنا في ورش العمل التي نقدمها: "أليس العنف جزءاً من الطبيعة البشرية؟" وكنت أجد صعوبة في الإجابة على هذا السؤال، لأنه من الصعب دحضه. لطالما كان العنف جزءاً من تاريخنا.

ثم قبل عدة سنوات، التقيتُ بول تشابيل، خريج ويست بوينت الذي تحوّل إلى ناشط سلام. خلال عرضه التقديمي في أحد المؤتمرات، قال إن جميع الدراسات التي أُجريت تُظهر أن العنف يُسبب صدمة نفسية. فهو يُمكن أن يُسبب اضطراب ما بعد الصدمة، والاكتئاب، والقلق، وتلفًا دائمًا في الدماغ. ومع ذلك، لم يُصب أي شخص بصدمة نفسية نتيجة فعل حب.

ثم سأل: "إذا كان العنف جزءًا من طبيعتنا، فلماذا يُعطّل دماغنا؟" ألا ينبغي أن نكون قادرين على ممارسته دون أن يُسبب لنا ضررًا دائمًا؟

كان ذلك بالنسبة له دليلاً على أن العنف ليس من طبيعتنا، وأن جوهر الطبيعة البشرية يكمن في الأشياء التي تُشبعنا: الحب، والفرح، والمجتمع، والسلام.

وهذا ما نحتاجه اليوم: إيمان راسخ وثابت بجوهر الخير في الناس. نحتاج إلى أساليب اللاعنف القوية لوقف الضرر المباشر، وإلى مبادئ اللاعنف لتحويل الألم. فبدون أحدهما، سنظل ندور في حلقة مفرغة، نكافح الظلم التالي أو نعالج الألم التالي.

لقد حظيتُ بامتيازاتٍ كثيرة في حياتي. فقد رأيتُ العديد من الأشخاص يتحوّلون بعد أن مروا بظروفٍ بالغة العنف، ما قد يُسهّل عليّ الإيمان بالناس. إنه لشرفٌ عظيمٌ أن أعمل مع مجتمعات السجناء. أتعلم كل يوم من أناسٍ نجوا من عنفٍ شديد، وفي كثيرٍ من الحالات ألحقوا أذىً بالغاً، ومع ذلك تحوّلوا ليصبحوا من أعظم صانعي السلام الذين قابلتهم في حياتي. هذا يُعطيني إيماناً بقدرة الناس على الصمود، وبجوهر الطبيعة البشرية.

وإذا كان بإمكاني أن أثق في جوهرهم وقدرتهم على التغيير، فلماذا لا أثق في حراس السجن؟ لماذا لا أثق في السياسي الذي سنّ القوانين التي ملأت السجن؟ أو في جماعات الضغط التابعة للشركات التي سعت جاهدة لتمرير تلك التشريعات؟ أو في الناخب المحافظ الذي أوصل هؤلاء المشرعين إلى مناصبهم؟

قد يستغرق الأمر سبعة أجيال، ولكن إن لم نكن نعمل من أجل عالم يُناسبنا جميعًا، فما الذي نعمل من أجله إذًا؟ إن كنا نعمل على تغيير القوانين والسياسات، ولكن قلوب الناس وعقولهم لا تزال فاسدة، ولا نزال ننظر إلى بعضنا البعض على أننا "غرباء"، فهل سننعم بالسلام يومًا؟

نحن بحاجة إلى ثورة سلمية حقيقية، لا تقتصر على الأنظمة والسياسات فحسب، بل تشمل أيضاً النظرة إلى العالم والعلاقات. علينا أن ندرك أن الناس ليسوا أعداءً أبداً، وأن العنف والظلم بحد ذاتهما هما ما يجب علينا دحره، وأن هدف كل صراع يجب أن يكون المصالحة.

يجب النظر إلى كل صراع نواجهه على أنه فرصة لتعزيز التفاهم بين أفراد الأسرة البشرية الذين تباعدوا كثيراً لدرجة أننا نسينا اعتمادنا على بعضنا البعض.

لهذا السبب نحتاج إلى نهج مبدئي لا عنيف لمعالجة مشاكل المجتمع. فليس القوانين والأنظمة وحدها هي التي أفسدتنا، بل إن نظرة العالم هي التي جعلتنا ننسى أن تحررنا مرتبط بتحرر جميع الناس.

ولا يمكن إلا لنهج شامل غير عنيف - نهج يشمل الاستراتيجيات والمبادئ على حد سواء - أن يحشد القوة لوقف الظلم في مساره مع دفع المجتمعات نحو المصالحة.