Pourquoi l'argument Moral En Faveur De La non-violence Est Important

« Bernard ? Oh oui, il est super. Il a toujours été un homme de principes. »

C’est ce que m’a dit un ancien organisateur du Comité de coordination des étudiants non-violents (SNCC) lorsque j’ai mentionné que j’avais été formé par Bernard Lafayette, co-auteur du programme de non-violence kingien et figure légendaire de l’ère des droits civiques.

« J’ai toujours été un adepte des stratégies », m’a confié cet aîné. « Je croyais en la non-violence comme stratégie efficace, mais Bernard parlait toujours de la non-violence comme d’un principe. »

J'ai laissé échapper un petit rire. À ce moment-là, j'étais fier d'avoir été formé par « le spécialiste des principes ».

Quand on parle de non-violence dans le contexte du changement social, on évoque généralement l'organisation non-violente, l'action directe non-violente, la résistance civile non-violente ; des domaines où le mot « non-violence » n'est qu'un adjectif qualifiant l'absence de violence physique au sein d'un ensemble de tactiques et de stratégies. La philosophie de la non-violence et la question morale de la violence sont souvent considérées comme trop complexes, même par ceux qui y voient un principe.

Le mouvement pour les droits civiques était principalement mené par des leaders qui considéraient la non-violence comme un impératif moral. C'était non seulement la solution la plus efficace, mais aussi la voie juste . Si Martin Luther King Jr. et ses plus proches alliés adhéraient à cette conviction, d'autres leaders du mouvement – ​​ainsi que la grande majorité des personnes mobilisées – ne concevaient la non-violence que comme une stratégie.

La plupart des mouvements auxquels j'ai participé, même ceux qui prônaient une stricte non-violence, ont tendance à éviter la question morale — peut-être par crainte de rebuter des participants potentiels.

Je comprends cela. Convaincre que la non-violence devrait être un mode de vie est bien plus difficile que de persuader les gens qu'il s'agit de la stratégie la plus efficace pour atteindre un objectif. Il est beaucoup plus facile de convaincre les gens de rester non-violents lors d'une manifestation que de les amener à réfléchir à la manière de pratiquer la non-violence dans tous les aspects de leur vie.

Nous vivons un moment critique de l'histoire. Du changement climatique au programme de Trump, nous n'avons pas le luxe d'attendre demain. Il nous faut un mouvement dès aujourd'hui. Dès lors, miser sur l'argument moral n'est peut-être pas la stratégie la plus judicieuse.

Mais Martin Luther King nous a appris qu'il n'est jamais trop tard pour faire ce qui est juste. C'est pourquoi je crois que le moment est venu d'affirmer que la violence est notre pire ennemi.

Honorer la violence

Défendre la non-violence sur le plan moral ne signifie pas porter un jugement moral sur ceux qui utilisent ou préconisent la violence, notamment comme moyen de légitime défense.

En tant que défenseur de la non-violence, j'ai beaucoup appris de mouvements tels que le Black Panther Party, les Zapatistes, les Diacres pour la Défense et les anarchistes de la guerre civile espagnole, entre autres. Leurs luttes et leurs sacrifices ne doivent jamais être minimisés, et nous ne devons pas ignorer les nombreux enseignements de leurs actions.

Nous ne devrions jamais juger ceux qui ont eu recours à la violence pour se défendre dans leurs relations interpersonnelles — relations abusives, vols, agressions, etc. Si ces personnes estimaient que c'était leur seul moyen de se protéger, je prie seulement pour qu'elles aillent bien.

Enfin, il nous faut reconnaître l'extrême violence à laquelle sont confrontées de nombreuses personnes dès leur naissance, victimes d'injustices systémiques. Nous enfermons des générations de gens dans la pauvreté et entretenons une culture de la violence, puis nous les jugeons lorsqu'ils réagissent par la violence ? Aussi difficile à exprimer soit-il, même les émeutes sont généralement un cri de paix lancé par un peuple qui ne l'a jamais connue.

La violence peut donc être un outil efficace pour se protéger et protéger autrui contre une menace, et elle peut servir à exprimer son indignation face à l'injustice. Les deux ont une grande valeur.

Pourtant, la violence a aussi une limite très importante : elle ne peut jamais créer de relations .

La violence ne vous rapprochera jamais de la réconciliation, de la « communauté bien-aimée » de King, de ce monde réconcilié où règne la justice pour tous. C'est peut-être là la différence la plus significative entre une approche non violente fondée sur des principes et une approche qui recourt à la violence ou à la non-violence de manière strictement stratégique. Les objectifs sont différents.

Résolution contre réconciliation

Dans les mouvements violents ou qui utilisent simplement des tactiques non violentes, l'objectif est la victoire, définie comme le triomphe de « votre » groupe sur « les autres » pour obtenir satisfaction. La victoire se gagne sur vos adversaires . Mais dans une approche fondée sur des principes, il n'y a de victoire que lorsque vous avez convaincu vos adversaires .

Dans une démarche non violente fondée sur des principes, l'objectif est toujours la réconciliation et la construction d'une communauté harmonieuse. Il s'agit de bâtir et de renforcer les relations, de rassembler les personnes et les communautés, et non de les diviser. Si nous ne parvenons pas à rassembler les communautés, la séparation, la violence et l'injustice persisteront.

Même si vous parvenez à des gains à court terme, si le conflit a nui aux relations entre les personnes et que vous vous êtes éloignés les uns des autres, il ne s'agit pas d'une victoire. Si vos tactiques sont uniquement non violentes et non votre vision du monde, le problème que vous cherchez à résoudre sera peut-être réglé, mais les relations ne seront pas réparées.

C’est une équipe de formateurs en non-violence kingienne incarcérés à la prison de Soledad qui m’a appris cela lors d’une conversation que nous avions sur la différence entre la résolution des conflits et la réconciliation des conflits.

La résolution de conflits vise à régler les problèmes. La réconciliation vise à réparer les relations. Résoudre un problème relève de l'esprit : il s'agit des politiques, des structures, des lois – des causes de la violence. Réconcilier une relation relève du cœur : il s'agit des personnes, de leurs histoires, de l'histoire – de l'impact humain de la violence.

Le niveau de violence actuel est tellement élevé qu'il y aura des moments où les mouvements devront recourir à des tactiques non violentes, affirmées et militantes, pour stopper les dommages immédiats et exiger le changement.

Comme le dit Marshall Rosenberg, le fondateur de la communication non violente, nous devons « utiliser le minimum de force nécessaire pour stopper le dommage immédiat ». Et nous ne réfléchissons jamais à ce que signifie ce « minimum ».

Il s'agit du domaine des stratégies et tactiques non violentes comme la non-coopération et la désobéissance civile. Des tactiques qui pourraient stopper la construction d'un oléoduc, faire adopter des lois de protection du droit de vote, voire mener à une révolution politique.

Mais si nous nous arrêtons là, les relations entre les communautés restent conflictuelles, et la peur, la méfiance et le ressentiment peuvent persister. Si les liens humains ne sont pas apaisés, le conflit resurgira sous une autre forme. Toute paix obtenue par une révolution politique sans révolution des relations est éphémère.

La réconciliation est ce qu'exige une approche non violente fondée sur des principes.

Le besoin de guérison

La violence est par essence injuste. Comme l'a dit le révérend James Lawson, l'un des principaux formateurs du mouvement des droits civiques : « La violence obéit à une dynamique très simple : je vous fais souffrir plus que je ne souffre moi-même. Je vous fais souffrir jusqu'à ce que vous capituliez. » C'est précisément l'idée que nous pouvons utiliser la force, la peur et l'intimidation pour obtenir ce que nous voulons qui est notre ennemie.

Parce que la violence fait mal. Point final.

Nous le savons tous. Nous l'avons tous vécu – physiquement, émotionnellement et spirituellement. Recevoir un coup de poing fait mal, mais se sentir abandonné, seul, honteux, désespéré, indigne, apeuré, exploité, est encore plus douloureux. Et trop souvent, ce sont des membres de nos familles, de nos mouvements, de nos communautés qui nous font ressentir tout cela.

S’engager en faveur d’une approche non violente fondée sur des principes nous oblige à examiner la souffrance que nous portons en nous et celle que nous nous infligeons mutuellement au sein de nos communautés. Il est facile de pointer du doigt et de dire que la violence se situe « ailleurs ».

J'ai parlé à trop de personnes qui m'ont confié que les traumatismes qu'elles portent en elles ont été ravivés et aggravés par la violence dont elles ont été témoins au sein des mouvements. Lorsque nous affirmons notre engagement envers la non-violence, nous ne nous contentons pas de dire que nous voulons mettre fin à la violence « là-bas », perpétrée par « ces gens-là ». Nous nous efforçons également de comprendre comment, par nos propres traumatismes non résolus, nous perpétuons nous-mêmes le mal. Nous travaillons à notre propre guérison, autant qu'à celle de quiconque est perçu comme notre ennemi. Nous œuvrons à transformer nos relations au sein de nos communautés, autant qu'à faire évoluer les politiques publiques.

Que vous viviez dans un quartier défavorisé ou travailliez dans les forces de l'ordre, où votre métier consiste à déshumaniser les gens au quotidien, notre société n'est pas saine. Être témoin de violence, subir de la violence et infliger de la violence sont douloureux. Chacune de ces situations engendre un traumatisme.

Oui, nous devons lutter. Mais seulement pour créer des espaces de guérison et de reconstruction.

Chère communauté

« Nous sommes pris dans un réseau inéluctable de solidarité, liés par un destin commun », écrivait King dans sa Lettre de la prison de Birmingham. « Ce qui affecte l'un directement affecte tous indirectement. »

Cette vérité universelle se retrouve dans de nombreuses cultures et traditions à travers le monde. Les peuples aborigènes d'Australie nous enseignent : « Si vous êtes venus ici pour m'aider, vous perdez votre temps. Mais si vous êtes venus parce que votre libération est liée à la mienne, alors travaillons ensemble. »

Telle est la vision d’une communauté bien-aimée. Un monde où nous reconnaissons notre interdépendance, notre « inter-être », comme le dit le maître bouddhiste Thich Nhat Hanh.

Ma libération est liée à la vôtre. C'est une belle idée, et une citation courante dans de nombreux milieux progressistes. Mais y croyons-nous vraiment ? Notre libération est-elle liée à celle de certains et non à celle d'autres ? Qu'en est-il de ceux qui ont voté pour Donald Trump ou de ceux qui nous ont fait du mal personnellement ? Qui fixe cette limite ? Certaines personnes sont-elles exclues du « réseau de solidarité » dont parlait King ?

À quoi ressemble une collaboration pour « libérer » ceux qui commettent des actes répréhensibles ? Que signifie reconnaître que l’oppression est douloureuse, mais que l’oppression détruit également l’âme ? Les privilèges liés à l’oppression n’effacent pas la violence intériorisée lorsqu’on fait du mal à autrui.

La communauté bien-aimée ne consiste pas à aimer uniquement ceux qu'il est facile d'aimer. Il s'agit de cultiver l'« agapè », un mot grec désignant l'amour inconditionnel pour toute l'humanité, y compris ceux qu'il est difficile d'aimer.

King affirmait que le mouvement des droits civiques était un mouvement pour les corps des Noirs et les âmes des Blancs. Il reconnaissait qu'être suprémaciste blanc détruit l'âme . Nourrir autant de jugement et de haine est un acte de violence envers soi-même, et l'un des objectifs du mouvement était de les aider, de les réintégrer dans le réseau de la solidarité et de leur rappeler qu'ils font partie d'une communauté bien-aimée.

Car notre libération en dépend.

La foi dans les gens

Pour moi, l'essence de la théorie de la non-violence réside dans une foi inébranlable en la nature humaine. Nous sommes, au fond, une espèce qui aspire à la paix, au service et aux relations humaines ; nous possédons la résilience nécessaire pour guérir, quelles que soient nos blessures, et la capacité de nous transformer, quels que soient les torts que nous avons causés.

On nous pose souvent la question suivante lors de nos ateliers : « La violence ne fait-elle pas partie de la nature humaine ? » J’avais du mal à y répondre, car il était difficile de réfuter cette question. Elle a toujours fait partie de notre histoire.

Il y a quelques années, j'ai rencontré Paul Chappell, un ancien élève de West Point devenu militant pacifiste. Lors d'une conférence, il a affirmé que toutes les études menées jusqu'alors démontrent que la violence est traumatisante. Elle peut engendrer un syndrome de stress post-traumatique, une dépression, de l'anxiété et des lésions cérébrales permanentes. Pourtant, personne n'a jamais été traumatisé par un acte d'amour.

Il a alors demandé : « Si la violence fait partie de notre nature, pourquoi court-circuite-t-elle notre cerveau ? » Ne devrions-nous pas pouvoir y recourir sans que cela ne cause de dommages permanents ?

Pour lui, c'était la preuve que la violence n'est pas dans notre nature, qu'au cœur de la nature humaine se trouvent les choses qui nous comblent : l'amour, la joie, la communauté, la paix.

Et c'est précisément ce dont nous avons besoin aujourd'hui : une foi inébranlable en la bonté humaine. Nous avons besoin de la force des tactiques non-violentes pour stopper les dégâts immédiats, et des principes de la non-violence pour apaiser la souffrance. Sans l'un ni l'autre, nous serons toujours englués dans nos efforts, à lutter contre la prochaine injustice ou à panser la prochaine blessure.

J'ai eu beaucoup de privilèges dans ma vie. J'ai vu tant de personnes se transformer après avoir vécu les situations les plus violentes, ce qui m'a permis de mieux croire en l'humanité. C'est un immense honneur pour moi de travailler auprès des personnes incarcérées. Chaque jour, j'apprends de celles et ceux qui ont survécu à tant de violence, et qui, pour beaucoup, en ont même infligé tant, et qui pourtant sont devenus de véritables artisans de paix. Cela me donne foi en la résilience humaine et en la nature profonde de l'être humain.

Et si je peux avoir confiance en leur essence et en leur capacité de transformation, pourquoi pas les gardiens de prison ? Pourquoi pas le politicien qui a voté les lois qui ont rempli les prisons ? Ou le lobbyiste d'entreprise qui a fait pression pour cette législation ? Ou l'électeur conservateur qui a porté ces législateurs au pouvoir ?

Il faudra peut-être sept générations, mais si nous ne travaillons pas à un monde qui fonctionne pour tous, alors à quoi bon travailler ? Si nous nous efforçons de changer les lois et les politiques, mais que les cœurs et les esprits restent corrompus et que nous continuons à nous considérer les uns les autres comme des « autres », connaîtrons-nous jamais la paix ?

Nous avons besoin d'une révolution véritablement non violente, non seulement des systèmes et des politiques, mais aussi des visions du monde et des relations. Nous devons comprendre que les personnes ne sont jamais l'ennemi, que c'est la violence et l'injustice elles-mêmes qu'il nous faut vaincre, et que le but de tout conflit doit être la réconciliation.

Chaque conflit auquel nous sommes confrontés doit être perçu comme une opportunité de renforcer la compréhension entre les membres d'une famille humaine qui se sont tellement éloignés les uns des autres que nous avons oublié notre interdépendance.

C’est pourquoi nous avons besoin d’une approche non violente et fondée sur des principes pour résoudre les maux de la société. Car ce ne sont pas seulement les lois et les systèmes qui nous ont corrompus. C’est une vision du monde qui nous a fait oublier que notre libération est indissociable de celle de tous les peuples.

Seule une approche holistique et non violente — qui combine stratégies et principes — peut mobiliser la force nécessaire pour stopper l'injustice net et amener les communautés sur la voie de la réconciliation.