Почему моральный аргумент в пользу ненасилия имеет значение

«Бернард? О да, он замечательный. Он всегда был человеком принципов».

Именно это мне сказал один из бывших организаторов Студенческого ненасильственного координационного комитета (SNCC), когда я упомянул, что проходил обучение у Бернара Лафайета, соавтора кингианской программы ненасилия и легенды эпохи борьбы за гражданские права.

«Я всегда был человеком, склонным к стратегиям, — продолжил мне этот старейшина. — Я верил в ненасилие как в эффективную стратегию, но Бернард всегда говорил о ненасилии как о принципе».

Я тихонько рассмеялся. В тот момент я гордился тем, что меня обучал «тот самый, кто разбирается в принципах».

Когда люди говорят о ненасилии в контексте социальных изменений, они обычно имеют в виду ненасильственную организацию, ненасильственные прямые действия, ненасильственное гражданское сопротивление; области, где слово «ненасилие» — это всего лишь прилагательное, описывающее отсутствие физического насилия в рамках набора тактик и стратегий. Философия ненасилия и моральный вопрос насилия часто считаются слишком сложными или запутанными, даже теми, кто считает его принципом.

Движение за гражданские права возглавляли в основном лидеры, которые верили в ненасилие как в моральный императив. Это было не только самым эффективным, но и правильным решением. Хотя Мартин Лютер Кинг-младший и его ближайшие соратники придерживались этого убеждения, некоторые другие лидеры движения, а также подавляющее большинство людей, мобилизовавшихся для движения, понимали ненасилие лишь как стратегию.

Большинство движений, в которых я участвовал, даже те, которые придерживались строгой политики ненасилия, как правило, избегали морального вопроса — возможно, из-за опасения отпугнуть потенциальных участников.

И я это понимаю. Доказать, что ненасилие следует рассматривать как образ жизни, гораздо сложнее, чем убедить людей в том, что это наиболее эффективная стратегия для достижения цели. Убедить людей сохранять ненасилие во время демонстрации гораздо проще, чем убедить их задуматься о том, как практиковать ненасилие во всех сферах нашей жизни.

Мы оказались в критический момент истории. От изменения климата до политики Трампа — у нас нет возможности ждать до завтра. Нам нужно движение уже сегодня. Поэтому, возможно, попытки аргументировать свою позицию морально — не самый стратегический подход.

Но Кинг учил нас, что никогда не бывает неподходящего времени, чтобы поступать правильно. Поэтому я считаю, что сейчас самое время заявить, что насилие само по себе является нашим главным врагом.

Почитание насилия

Обоснование моральной стороны вопроса в пользу ненасилия не означает вынесения морального суждения о тех, кто применяет насилие или пропагандирует его, особенно в качестве средства самообороны.

Как сторонник ненасилия, я многому научился у таких организаций, как «Партия чёрных пантер», сапатисты, «Диаконы за оборону» и анархисты в испанской гражданской войне, и многих других. Их борьбу и жертвы никогда не следует недооценивать, как и многочисленные уроки, извлеченные из их деятельности.

Мы также никогда не должны осуждать тех, кто применял насилие для самозащиты в межличностных отношениях — в случаях жестокого обращения, грабежей, нападений и т. д. Если люди считали это единственным способом защитить себя, я лишь молюсь, чтобы с ними все было в порядке.

Наконец, нам необходимо признать тот крайний уровень насилия, в котором многие люди рождаются из-за системной несправедливости. Мы обрекаем людей на нищету на протяжении поколений и создаём культуру насилия, а затем осуждаем их за то, что они реагируют насилием? Как бы невнятно это ни звучало, даже беспорядки обычно являются призывом к миру со стороны людей, которые никогда его не имели.

Таким образом, насилие может быть эффективным инструментом для защиты себя и других от угрозы, а также может использоваться для выражения возмущения несправедливостью. И то, и другое имеет большую ценность.

Однако насилие имеет и одно очень важное ограничение: оно никогда не может создавать отношения .

Насилие никогда не приблизит вас к примирению, к «возлюбленному сообществу» Кинга, к примиренному миру, в котором царит справедливость для всех людей. И это, пожалуй, самое существенное различие между принципиальным ненасильственным подходом и подходом, использующим насилие или ненасилие, но носящим исключительно стратегический характер. Цели разные.

Разрешение конфликта против примирения

В движениях, использующих насилие или просто ненасильственные методы, цель — победа, которая определяется как победа «ваших» людей над «теми» людьми для достижения ваших требований. Победа заключается в победе над вашими противниками . Но в принципиальном подходе нет победы, пока вы не переманите на свою сторону своих противников .

В принципиальном ненасильственном подходе цель всегда состоит в примирении и шагах к созданию любимого сообщества. Цель всегда заключается в построении и укреплении отношений, в сближении людей и сообществ, а не в их разделении. Если мы не сможем найти способы объединить сообщества, нас всегда будут разделять, применять насилие и несправедливость.

Даже если вам удастся добиться краткосрочных результатов, если в результате конфликта пострадают отношения между людьми и вы отдалитесь друг от друга, то это вовсе не победа. Если ваша тактика ненасильственна, а не ваше мировоззрение, то проблема, над которой вы работаете, может быть решена, но отношения не восстановятся.

Об этом меня научила группа заключенных, практикующих ненасилие по методу Кинга, в тюрьме Соледад. Это произошло во время нашей беседы о разнице между разрешением конфликта и примирением в конфликтных ситуациях.

Разрешение конфликтов — это решение проблем. Примирение в конфликте — это восстановление отношений. Разрешение проблемы — это вопрос разума. Это касается политики, структур, законов — причин насилия. Примирение в отношениях — это вопрос сердца. Это касается людей, историй, истории — человеческих последствий насилия.

Уровень насилия сегодня настолько высок, что в некоторых случаях движениям придется использовать решительные и воинственные ненасильственные методы, чтобы остановить непосредственный вред и потребовать перемен.

Как говорит Маршалл Розенберг, основатель ненасильственного общения, нам необходимо «применять минимальное количество силы, необходимое для предотвращения непосредственного вреда». И мы никогда не задумываемся о том, как выглядит это «минимальное количество».

Это сфера ненасильственных стратегий и тактик, таких как отказ от сотрудничества и гражданское неповиновение. Тактики, которые могут остановить строительство трубопровода, принять законы о защите избирательных прав или даже привести к политической революции.

Но если мы остановимся на этом, отношения между общинами останутся напряженными, и могут сохраняться страх, недоверие и обида. Если человеческие отношения не будут налажены, конфликт вновь возникнет по какому-либо другому вопросу. Любой мир, достигнутый посредством политической революции, но не революции в отношениях, будет недолговечным.

Примирение – это то, чего требует принципиальный ненасильственный подход.

Необходимость исцеления

Сама природа насилия несправедлива. Как сказал преподобный Джеймс Лоусон, один из ведущих тренеров движения за гражданские права: «Насилие имеет очень простую динамику. Я заставляю вас страдать больше, чем я сам. Я заставляю вас страдать, пока вы не сдадитесь». Именно сама идея о том, что мы можем использовать силу, страх и запугивание, чтобы получить желаемое, является нашим врагом.

Потому что насилие причиняет боль. И точка.

Мы все это знаем. Мы все это переживали — физически, эмоционально и духовно. Больно получить удар, но еще больнее чувствовать себя брошенным, одиноким, пристыженным, безнадежным, отчаявшимся, недостойным, испуганным, использованным. И слишком часто нас заставляют испытывать эти чувства люди из наших собственных семей, из наших собственных движений, из наших собственных сообществ.

Приверженность принципиальному подходу к ненасилию требует от нас взглянуть на боль, которую мы сами испытываем, и на боль, которую мы причиняем друг другу в наших сообществах. Легко указать пальцем и сказать, что насилие «там».

Я общалась со слишком многими людьми, которые рассказывали, что их травмы лишь вновь активизировались и усугубились из-за насилия, свидетелем которого они стали в рамках различных движений. Когда мы говорим, что привержены ненасилию, мы не просто хотим остановить насилие «там», которое совершают «те люди». Мы также пытаемся работать над тем, как сами причиняем вред в результате наших собственных незаживших травм. Мы работаем над исцелением себя так же, как и тех, кого мы считаем своими врагами. Мы работаем над изменением наших взаимоотношений в наших собственных сообществах так же, как и над изменением любой политики.

Независимо от того, живете ли вы в бедном районе или работаете в правоохранительных органах, где ваша работа заключается в том, чтобы весь день дегуманизировать людей , мы не являемся здоровым обществом. Больно быть свидетелем насилия, больно переживать насилие и больно причинять насилие. И то, и другое причиняет травму.

Да, нам нужно бороться. Но только для того, чтобы создать пространства для исцеления и созидания.

Любимое сообщество

«Мы оказались в неразрывной сети взаимозависимости, связанные единым полотном судьбы», — писал Кинг в своем «Письме из Бирмингемской тюрьмы». «Все, что напрямую затрагивает одного, косвенно затрагивает всех».

Эта универсальная истина проявляется во многих культурах и традициях по всему миру. Коренные народы Австралии учат нас: «Если вы пришли сюда, чтобы помочь мне, вы зря тратите время. Но если вы пришли, потому что ваше освобождение связано с моим, тогда давайте работать вместе».

Таково видение любимого сообщества. Мир, где мы признаем нашу взаимозависимость — наше «взаимное бытие», как говорит буддийский учитель Тхить Нят Хань.

Моё освобождение неразрывно связано с вашим. Это прекрасная концепция и популярная цитата во многих прогрессивных кругах. Но насколько мы действительно в это верим? Связано ли наше освобождение с освобождением одних, но не других? А как насчёт людей, голосовавших за Дональда Трампа, или людей, причинивших нам личную боль? Кто проводит эту черту? Выпадают ли некоторые люди из той «сети взаимопомощи», о которой говорил Кинг?

Как выглядит совместная работа по «освобождению» тех, кто причиняет вред? Что значит признать, что быть угнетенным больно, но быть угнетателем также разрушает свою душу? Привилегии угнетателя не отменяют насилия, которое усваивается, когда ты причиняешь кому-то боль.

Любимое сообщество — это не любовь к тем, кого легко любить. Это культивирование «агапе» — греческого слова, означающего безусловную любовь ко всему человечеству, включая тех, кого трудно любить.

Кинг говорил, что движение за гражданские права было движением за тела чернокожих и души белых. Он признавал, что принадлежность к белой расе разрушает душу . Иметь в сердце столько осуждения и ненависти — это акт насилия над собой, и одной из целей движения было помочь им. Вернуть их в сеть взаимопомощи и напомнить им, что они являются частью любимого сообщества.

Потому что от этого зависит наше освобождение.

Вера в людей

Для меня суть теории ненасилия свелась к непоколебимой вере в природу человечества. В то, что в своей основе мы — вид, стремящийся к миру, к служению и взаимоотношениям; что у нас есть способность исцеляться, независимо от того, насколько сильно мы пострадали, и способность к трансформации, независимо от того, какой вред мы причинили.

На наших семинарах нас постоянно спрашивают: «Разве насилие не является частью человеческой природы?» И мне раньше было трудно на это ответить, потому что спорить было сложно. Оно всегда было частью нашей истории.

Несколько лет назад я познакомился с Полом Чаппеллом, выпускником Вест-Пойнта, ставшим борцом за мир. Во время своего выступления на конференции он сказал, что все когда-либо проводившиеся исследования показывают, что насилие травмирует. Оно может вызывать посттравматическое стрессовое расстройство, депрессию, тревогу и необратимые повреждения головного мозга. И тем не менее, ни один человек никогда не был травмирован актом любви.

Затем он спросил: «Если насилие — часть нашей природы, то почему оно вызывает сбои в работе нашего мозга?» Разве мы не должны иметь возможность совершать насилие, не опасаясь необратимых последствий?

Для него это было доказательством того, что насилие не заложено в нашей природе, что в основе человеческой природы лежат вещи, которые приносят нам удовлетворение: любовь, радость, чувство общности, мир.

Именно это нам сегодня и нужно: непоколебимая и упорная вера в доброту людей. Нам необходимы жесткие методы ненасилия, чтобы остановить непосредственный вред, и принципы ненасилия, чтобы преобразовать боль. Без одного из них мы всегда будем топтаться на месте, борясь с очередной несправедливостью или пытаясь справиться с очередной обидой.

Мне очень повезло в жизни. Я видела, как многие люди, пережившие самые жестокие обстоятельства, изменились к лучшему, и это, пожалуй, помогает мне верить в людей. Для меня огромная честь работать с заключенными. Каждый день я учусь у людей, переживших столько насилия и причинивших столько вреда, но превратившихся в одних из величайших миротворцев, которых я когда-либо встречала. Это укрепляет мою веру в стойкость людей и в саму суть человеческой природы.

И если я могу верить в их сущность и способность к переменам, почему бы не верить тюремным надзирателям? Почему бы не политику, принявшему законы, которые заполнили тюрьмы? Или корпоративному лоббисту, который продвигал это законодательство? Или консервативному избирателю, который привёл этих законодателей к власти?

На это может уйти семь поколений, но если мы не работаем над миром, который работает на благо всех нас, то ради чего, собственно, мы работаем? Если мы работаем над изменением законов и политики, но сердца и умы людей по-прежнему порочны, и мы по-прежнему видим друг в друге именно это — «других» — сможем ли мы когда-нибудь обрести мир?

Нам необходима подлинно ненасильственная революция, не только систем и политики, но и мировоззрения и взаимоотношений. Мы должны понимать, что люди никогда не являются врагами, что насилие и несправедливость сами по себе являются тем, что мы должны победить, и что целью любого конфликта должно быть примирение.

Каждый конфликт, с которым мы сталкиваемся, следует рассматривать как возможность укрепить взаимопонимание между членами человеческой семьи, которая настолько отдалилась друг от друга, что забыла о своей зависимости друг от друга.

Вот почему нам необходим принципиальный ненасильственный подход к проблемам общества. Потому что нас отравляют не только законы и системы. Нас отравляет мировоззрение, заставившее нас забыть, что наше освобождение неразрывно связано с освобождением всех людей.

И только целостный ненасильственный подход — включающий в себя как стратегии , так и принципы — может мобилизовать силы, чтобы остановить несправедливость на корню и одновременно приблизить сообщества к примирению.