अहिंसा के पक्ष में नैतिक तर्क क्यों महत्वपूर्ण है?

“बर्नार्ड? ओह हाँ, वह बहुत बढ़िया है। वह हमेशा सिद्धांतों का पालन करने वाला व्यक्ति था।”

जब मैंने बताया कि मुझे बर्नार्ड लाफायेट द्वारा प्रशिक्षित किया गया था, जो किंग के अहिंसा पाठ्यक्रम के सह-लेखक और नागरिक अधिकार युग के एक दिग्गज थे, तो छात्र अहिंसक समन्वय समिति (एसएनसीसी) के एक पूर्व आयोजक ने मुझे यही बताया।

“मैं हमेशा से रणनीति पर ध्यान देने वाला व्यक्ति था,” उस बुजुर्ग ने मुझे आगे बताया। “मैं अहिंसा को एक प्रभावी रणनीति मानता था, लेकिन बर्नार्ड हमेशा अहिंसा को एक सिद्धांत के रूप में देखता था।”

मैं हल्की सी हंसी हंस पड़ी। उस पल मुझे इस बात का गर्व महसूस हुआ कि मुझे "सिद्धांतों के ज्ञाता" द्वारा प्रशिक्षित किया गया था।

जब लोग सामाजिक परिवर्तन के संदर्भ में अहिंसा की बात करते हैं, तो वे आम तौर पर अहिंसक संगठन, अहिंसक प्रत्यक्ष कार्रवाई, अहिंसक नागरिक प्रतिरोध की बात कर रहे होते हैं; ऐसे क्षेत्र जहाँ "अहिंसा" शब्द केवल एक विशेषण है जो रणनीति और युक्तियों के एक समूह के भीतर शारीरिक हिंसा की अनुपस्थिति का वर्णन करता है। अहिंसा का दर्शन और हिंसा का नैतिक प्रश्न अक्सर बहुत जटिल या पेचीदा माना जाता है, यहाँ तक कि उन लोगों द्वारा भी जो इसे एक सिद्धांत मानते हैं।

नागरिक अधिकार आंदोलन का नेतृत्व मुख्य रूप से उन नेताओं ने किया जो अहिंसा को नैतिक अनिवार्यता मानते थे। यह न केवल सबसे प्रभावी उपाय था, बल्कि सही उपाय भी था। जहाँ मार्टिन लूथर किंग जूनियर और उनके सबसे करीबी सहयोगी इस विश्वास पर अडिग थे, वहीं आंदोलन के कुछ अन्य नेता—साथ ही आंदोलन के लिए लामबंद हुए अधिकांश लोग—अहिंसा को केवल एक रणनीति के रूप में समझते थे।

मैंने जिन आंदोलनों में भाग लिया है, उनमें से अधिकांश, यहां तक ​​कि वे आंदोलन भी जिनमें अहिंसा की सख्त नीति थी, नैतिक प्रश्न से बचने की प्रवृत्ति रखते हैं - संभवतः संभावित प्रतिभागियों को दूर भगाने के डर से।

और मैं यह बात समझता हूँ। अहिंसा को जीवन शैली के रूप में अपनाने का तर्क देना, लोगों को यह समझाने से कहीं अधिक कठिन है कि यह किसी लक्ष्य को प्राप्त करने की सबसे प्रभावी रणनीति है। प्रदर्शन के दौरान लोगों को अहिंसक बने रहने के लिए मनाना, जीवन के सभी क्षेत्रों में अहिंसा का अभ्यास करने के तरीकों पर विचार करने के लिए मनाने से कहीं अधिक आसान है।

हम इतिहास के एक बेहद अहम मोड़ पर खड़े हैं। जलवायु परिवर्तन से लेकर ट्रंप के एजेंडे तक, हमारे पास कल तक इंतजार करने का समय नहीं है। हमें आज ही एक आंदोलन की जरूरत है। इसलिए शायद नैतिक तर्क देना सबसे रणनीतिक बात नहीं है।

लेकिन किंग ने हमें सिखाया कि सही काम करने का कभी गलत समय नहीं होता। इसलिए, मेरा मानना ​​है कि यह तर्क देने का सही समय है कि हिंसा ही हमारी सबसे बड़ी दुश्मन है।

हिंसा का सम्मान करना

अहिंसा के पक्ष में नैतिक तर्क देने का मतलब उन लोगों पर नैतिक निर्णय थोपना नहीं है जो हिंसा का उपयोग करते हैं या उसकी वकालत करते हैं, खासकर आत्मरक्षा के साधन के रूप में।

अहिंसा के समर्थक के रूप में, मैंने ब्लैक पैंथर पार्टी, ज़ापाटिस्टा, डीकॉन्स फॉर डिफेंस और स्पेनिश गृहयुद्ध के अराजकतावादियों जैसे संगठनों से बहुत कुछ सीखा है। उनके संघर्षों और बलिदानों को कभी कम नहीं आंकना चाहिए, न ही हमें उनके आंदोलनों से मिलने वाले अनेक सबकों को अनदेखा करना चाहिए।

हमें उन लोगों को भी कभी दोषी नहीं ठहराना चाहिए जिन्होंने आपसी संबंधों में आत्मरक्षा के लिए हिंसा का इस्तेमाल किया हो - चाहे वह दुर्व्यवहारपूर्ण संबंध हों, लूटपाट हो, मारपीट हो, आदि। अगर लोगों को लगा कि खुद को बचाने का यही एकमात्र तरीका है, तो मैं बस यही प्रार्थना करता हूँ कि वे ठीक हों।

अंत में, हमें उस चरम हिंसा को स्वीकार करना होगा जिसमें कई लोग व्यवस्थागत अन्याय के कारण जन्म लेते हैं। हम लोगों को पीढ़ियों तक गरीबी में धकेलते हैं और हिंसा की संस्कृति को बढ़ावा देते हैं, फिर हिंसा से प्रतिक्रिया करने पर उन्हें दोषी ठहराते हैं? भले ही यह बात स्पष्ट न हो, लेकिन दंगे भी आम तौर पर उन लोगों की शांति की गुहार होते हैं जिन्हें कभी शांति मिली ही नहीं।

इसलिए हिंसा स्वयं को और दूसरों को खतरे से बचाने का एक प्रभावी साधन हो सकती है, और इसका उपयोग अन्याय के प्रति आक्रोश व्यक्त करने के लिए भी किया जा सकता है। दोनों का ही अपना महत्व है।

लेकिन हिंसा एक बहुत ही महत्वपूर्ण तरीके से सीमित भी है, और वह यह है कि हिंसा कभी भी रिश्ते नहीं बना सकती ।

हिंसा आपको कभी भी सुलह के करीब नहीं ला सकती, न ही किंग के "प्रिय समुदाय" के करीब ला सकती है, न ही उस सुलह भरे विश्व के करीब ला सकती है जहाँ सभी लोगों को न्याय मिले। और शायद यही सिद्धांतवादी अहिंसक दृष्टिकोण और विशुद्ध रूप से रणनीतिक हिंसा या अहिंसा के उपयोग वाले दृष्टिकोण के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर है। लक्ष्य अलग-अलग हैं।

संकल्प बनाम सुलह

हिंसक आंदोलनों में, चाहे वे अहिंसक रणनीति का उपयोग करें, लक्ष्य विजय होता है, जहाँ विजय का अर्थ है "आपके" लोगों द्वारा "उन" लोगों को हराकर अपनी माँगें मनवाना। विजय विरोधियों पर होती है । लेकिन सैद्धांतिक दृष्टिकोण में, जब तक आप विरोधियों को अपने पक्ष में नहीं कर लेते, तब तक कोई विजय नहीं होती।

अहिंसक सिद्धांतों पर आधारित दृष्टिकोण में, लक्ष्य हमेशा सुलह और एक प्रिय समुदाय की ओर कदम बढ़ाना होता है। लक्ष्य हमेशा रिश्तों को मजबूत करना और लोगों और समुदायों को आपस में जोड़ना होता है, न कि उन्हें अलग करना। यदि हम समुदायों को जोड़ने के तरीके नहीं खोज पाते हैं, तो अलगाव, हिंसा और अन्याय हमेशा बने रहेंगे।

भले ही आपको थोड़े समय के लिए लाभ मिल जाए, लेकिन अगर संघर्ष में लोगों के बीच संबंध खराब हुए हैं और परिणामस्वरूप आप एक-दूसरे से दूर हो गए हैं, तो यह बिल्कुल भी जीत नहीं है। अगर केवल आपकी रणनीति अहिंसक है, आपका दृष्टिकोण नहीं, तो आप जिस भी मुद्दे पर काम कर रहे हैं, वह हल हो सकता है, लेकिन रिश्ते नहीं सुधरेंगे।

सोलेडाद जेल में बंद किंगियन अहिंसा प्रशिक्षकों की एक टीम ने मुझे यह बात सिखाई, जब हम संघर्ष समाधान और संघर्ष सुलह के बीच अंतर के बारे में बातचीत कर रहे थे।

संघर्ष समाधान का अर्थ है समस्याओं को सुलझाना। संघर्ष सुलह का अर्थ है रिश्तों को सुधारना। किसी समस्या का समाधान दिमाग से जुड़ा होता है। यह नीतियों, संरचनाओं, कानूनों - हिंसा के कारणों - से संबंधित होता है। किसी रिश्ते को सुधारना दिल से जुड़ा होता है। यह लोगों, कहानियों, इतिहास - हिंसा के मानवीय प्रभाव - से संबंधित होता है।

आज हिंसा का स्तर इतना बढ़ गया है कि ऐसे समय भी आएंगे जब आंदोलनों को तत्काल नुकसान को रोकने और बदलाव की मांग करने के लिए मुखर और उग्र अहिंसक रणनीति का उपयोग करने की आवश्यकता होगी।

अहिंसक संचार के जनक मार्शल रोसेनबर्ग के अनुसार, हमें "तत्काल नुकसान को रोकने के लिए आवश्यक न्यूनतम बल का प्रयोग करना चाहिए।" और हम कभी यह नहीं सोचते कि "न्यूनतम मात्रा" कैसी होनी चाहिए।

यह अहिंसक रणनीतियों और युक्तियों का क्षेत्र है, जैसे असहयोग और सविनय अवज्ञा। ऐसी युक्तियाँ जो पाइपलाइन के निर्माण को रोक सकती हैं, मतदाता संरक्षण कानून पारित कर सकती हैं या यहाँ तक कि राजनीतिक क्रांति को भी जन्म दे सकती हैं।

लेकिन अगर हम यहीं रुक जाते हैं, तो समुदायों के बीच संबंध अभी भी विभाजित रहेंगे, और भय, अविश्वास और आक्रोश बना रह सकता है। यदि मानवीय संबंधों को नहीं सुधारा गया, तो संघर्ष किसी अन्य मुद्दे पर फिर से उभर आएगा। राजनीतिक क्रांति के माध्यम से प्राप्त शांति, यदि संबंधों में कोई बदलाव नहीं लाया गया है, तो वह क्षणिक होती है।

सैद्धांतिक अहिंसक दृष्टिकोण की मांग सुलह ही है।

उपचार की आवश्यकता

हिंसा का मूल स्वरूप ही अन्यायपूर्ण है। जैसा कि नागरिक अधिकार आंदोलन के प्रमुख प्रशिक्षकों में से एक, रेवरेंड जेम्स लॉसन ने कहा है, “हिंसा का एक बहुत ही सरल सिद्धांत है। मैं तुम्हें मुझसे ज़्यादा पीड़ा देता हूँ। मैं तुम्हें तब तक पीड़ा देता हूँ जब तक तुम हार न मान लो।” बल, भय और धमकी का इस्तेमाल करके अपनी इच्छाएँ पूरी करने का विचार ही हमारा शत्रु है।

क्योंकि हिंसा से नुकसान होता है। बस।

हम सब यह जानते हैं। हम सबने इसका अनुभव किया है—शारीरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक रूप से। मुक्का लगने से दर्द होता है, लेकिन परित्यक्त, अकेला, शर्मिंदा, निराश, हताश, अयोग्य, भयभीत और इस्तेमाल किया हुआ महसूस करना उससे कहीं अधिक दर्दनाक होता है। और अक्सर, हमें ये सब एहसास हमारे अपने परिवार के लोगों, हमारे अपने आंदोलनों, हमारे अपने समुदायों के लोगों द्वारा ही कराया जाता है।

अहिंसा के सिद्धांतवादी दृष्टिकोण के प्रति प्रतिबद्ध होने के लिए हमें अपने स्वयं के कष्टों और अपने समुदायों में एक-दूसरे को पहुँचाए गए कष्टों पर विचार करना होगा। दूसरों पर उंगली उठाना और यह कहना आसान है कि हिंसा "वहाँ" हो रही है।

मैंने बहुत से लोगों से बात की है जिन्होंने बताया कि आंदोलनों के दौरान देखी गई हिंसा ने उनके भीतर के आघातों को और भी गहरा कर दिया। जब हम कहते हैं कि हम अहिंसा के प्रति प्रतिबद्ध हैं, तो इसका मतलब सिर्फ यह नहीं है कि हम "वहाँ" "उन लोगों" द्वारा की जा रही हिंसा को रोकना चाहते हैं। हम उन तरीकों पर भी काम करने की कोशिश करते हैं जिनसे हम अपने अनसुलझे आघातों के कारण दूसरों को नुकसान पहुँचाते हैं। हम अपने आप को उतना ही ठीक करने की कोशिश कर रहे हैं जितना कि उन लोगों को जिन्हें हम अपना दुश्मन मानते हैं। हम अपने समुदायों में एक-दूसरे के साथ अपने संबंधों को बदलने के लिए उतना ही प्रयास कर रहे हैं जितना कि किसी नीति को बदलने के लिए।

चाहे आप किसी गरीब समुदाय में रहते हों या कानून प्रवर्तन में काम करते हों, जहाँ आपका काम दिन भर लोगों को अमानवीय व्यवहार करना होता है , हम एक स्वस्थ समाज नहीं हैं। हिंसा देखना, हिंसा का अनुभव करना और हिंसा करना, तीनों ही पीड़ादायक हैं। हर एक से आघात पहुँचता है।

हाँ, हमें लड़ना होगा। लेकिन केवल इसलिए ताकि हम घावों को भरने और निर्माण करने के लिए जगह बना सकें।

प्रिय समुदाय

“हम परस्पर संबंधों के एक ऐसे जाल में फँसे हुए हैं जिससे निकलना असंभव है, नियति के एक ही धागे से बंधे हुए हैं,” किंग ने बर्मिंघम जेल से लिखे अपने पत्र में लिखा। “जो कुछ भी किसी एक को प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित करता है, वह अप्रत्यक्ष रूप से सभी को प्रभावित करता है।”

यह सार्वभौमिक सत्य विश्वभर की अनेक संस्कृतियों और परंपराओं में प्रकट होता है। ऑस्ट्रेलिया के आदिवासी हमें सिखाते हैं, “यदि तुम मेरी सहायता करने आए हो, तो अपना समय व्यर्थ कर रहे हो। परन्तु यदि तुम इसलिए आए हो क्योंकि तुम्हारी मुक्ति मेरी मुक्ति से जुड़ी है, तो चलो मिलकर काम करें।”

यही प्रिय समुदाय की परिकल्पना है। एक ऐसी दुनिया जहाँ हम अपनी परस्पर निर्भरता को स्वीकार करते हैं—जैसा कि बौद्ध गुरु थिच न्हाट हान कहते हैं, हमारा "अंतर-अस्तित्व"।

मेरी मुक्ति आपकी मुक्ति से जुड़ी है। यह एक खूबसूरत विचार है और प्रगतिशील हलकों में एक लोकप्रिय कहावत है। लेकिन हम वास्तव में इस पर कितना विश्वास करते हैं? क्या हमारी मुक्ति कुछ लोगों की मुक्ति से जुड़ी है और दूसरों से नहीं? उन लोगों के बारे में क्या जिन्होंने डोनाल्ड ट्रम्प को वोट दिया या जिन्होंने हमें व्यक्तिगत रूप से चोट पहुंचाई? यह रेखा कौन खींचता है? क्या कुछ लोग उस "पारस्परिकता के जाल" से बाहर हो जाते हैं जिसके बारे में किंग ने बात की थी?

नुकसान पहुंचाने वालों को "मुक्त" कराने के लिए मिलकर काम करने का क्या अर्थ है? यह स्वीकार करने का क्या मतलब है कि उत्पीड़ित होना पीड़ादायी होता है, लेकिन उत्पीड़क होना भी आत्मा को नष्ट कर देता है? उत्पीड़क होने के विशेषाधिकार उस हिंसा को खत्म नहीं कर सकते जो किसी को चोट पहुंचाने पर आंतरिक रूप से समा जाती है।

प्रिय समुदाय का अर्थ उन लोगों से प्रेम करना नहीं है जिनसे प्रेम करना आसान है। इसका अर्थ है "अगापे" (एक प्रकार का प्रेम) का विकास करना - एक ग्रीक शब्द जिसका अर्थ है पूरी मानवता के लिए बिना शर्त प्रेम, जिसमें वे लोग भी शामिल हैं जिनसे प्रेम करना कठिन है।

किंग ने कहा था कि नागरिक अधिकार आंदोलन अश्वेत लोगों के शरीर और श्वेत लोगों की आत्माओं के लिए एक आंदोलन था। उन्होंने स्वीकार किया कि श्वेत वर्चस्ववादी होना आत्मा को नष्ट कर देता है । हृदय में इतनी घृणा और द्वेष रखना स्वयं पर की गई हिंसा के समान है, और इस आंदोलन का एक उद्देश्य उनकी मदद करना था। उन्हें आपसी सहयोग के ताने-बाने में वापस लाना और उन्हें यह याद दिलाना था कि वे एक प्रिय समुदाय का हिस्सा हैं।

क्योंकि हमारी मुक्ति इसी पर निर्भर करती है।

लोगों में विश्वास

मेरे लिए अहिंसा के सिद्धांत का मूल आधार मानवता के स्वभाव में अटूट विश्वास है। कि हम मूल रूप से एक ऐसी प्रजाति हैं जो शांति से रहना चाहती है और सेवा और संबंध स्थापित करना चाहती है; कि हममें कितना भी दुख क्यों न हो, उससे उबरने की क्षमता है, और हममें कितना भी नुकसान क्यों न पहुँचाया हो, उससे उबरने की क्षमता है।

हमारी कार्यशालाओं में हमसे अक्सर पूछा जाता है, "क्या हिंसा मानव स्वभाव का हिस्सा नहीं है?" और मुझे इसका जवाब देने में मुश्किल होती थी, क्योंकि इस पर बहस करना कठिन था। यह हमेशा से हमारे इतिहास का हिस्सा रहा है।

फिर कुछ साल पहले, मेरी मुलाकात पॉल चैपल से हुई, जो वेस्ट प्वाइंट के स्नातक थे और बाद में शांति कार्यकर्ता बन गए। एक सम्मेलन में अपने भाषण के दौरान उन्होंने कहा कि अब तक हुए सभी अध्ययनों से पता चलता है कि हिंसा आघात पहुँचाती है। इससे पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर (पीटीएसडी), अवसाद, चिंता और मस्तिष्क को स्थायी क्षति हो सकती है। और फिर भी, प्रेम के किसी भी कार्य से आज तक कोई भी व्यक्ति आघातग्रस्त नहीं हुआ है।

फिर उन्होंने पूछा, "अगर हिंसा हमारी प्रकृति का हिस्सा है, तो यह हमारे दिमाग को क्यों प्रभावित करती है?" क्या हमें इसमें शामिल होने में सक्षम नहीं होना चाहिए और इससे हमें कोई स्थायी नुकसान नहीं होना चाहिए?

उनके लिए यह इस बात का प्रमाण था कि हिंसा हमारे स्वभाव में नहीं है, बल्कि मानव स्वभाव के मूल में वे चीजें हैं जो हमें संतुष्टि प्रदान करती हैं: प्रेम, आनंद, समुदाय, शांति।

और आज हमें यही चाहिए: लोगों की अच्छाई में दृढ़ और अटूट विश्वास। हमें तत्काल नुकसान को रोकने के लिए अहिंसा की कठोर रणनीति और पीड़ा को दूर करने के लिए अहिंसा के सिद्धांतों की आवश्यकता है। इनमें से किसी एक के बिना, हम हमेशा व्यर्थ ही संघर्ष करते रहेंगे, अगले अन्याय से लड़ते रहेंगे या अगली पीड़ा को दूर करने का प्रयास करते रहेंगे।

मुझे अपने जीवन में बहुत सौभाग्य प्राप्त हुआ है। मैंने अत्यंत हिंसक परिस्थितियों से उबरते हुए अनेक लोगों को देखा है, जिससे शायद लोगों पर विश्वास करना मेरे लिए आसान हो गया है। कैदियों के समुदायों के साथ काम करना मेरे लिए सबसे बड़ा सम्मान है। प्रतिदिन, मुझे उन लोगों से सीखने का अवसर मिलता है जिन्होंने अत्यधिक हिंसा का सामना किया है और कई मामलों में दूसरों को भी बहुत नुकसान पहुंचाया है, फिर भी वे मेरे अब तक के सबसे महान शांतिदूतों में से कुछ बन गए हैं। इससे मुझे लोगों की सहनशीलता और मानवीय स्वभाव में विश्वास होता है।

और अगर मैं उनके मूल सिद्धांतों और परिवर्तन की क्षमता पर भरोसा कर सकता हूँ, तो जेल गार्डों पर क्यों नहीं? उस राजनेता पर क्यों नहीं जिसने जेलों को भरने वाले कानून पारित किए? या उस कॉर्पोरेट लॉबिस्ट पर क्यों नहीं जिसने उस कानून के लिए दबाव डाला? या उस रूढ़िवादी मतदाता पर क्यों नहीं जिसने उन सांसदों को सत्ता में बिठाया?

इसमें सात पीढ़ियाँ लग सकती हैं, लेकिन अगर हम एक ऐसी दुनिया के लिए काम नहीं कर रहे हैं जो हम सभी के लिए फायदेमंद हो, तो आखिर हम किस लिए काम कर रहे हैं? अगर हम कानूनों और नीतियों को बदलने के लिए काम कर रहे हैं, लेकिन लोगों के दिल और दिमाग अभी भी भ्रष्ट हैं और हम अभी भी एक-दूसरे को "दूसरों" के रूप में देखते हैं, तो क्या हमें कभी शांति मिलेगी?

हमें एक सच्ची अहिंसक क्रांति की आवश्यकता है, न केवल व्यवस्थाओं और नीतियों की, बल्कि विश्वदृष्टिकोण और संबंधों की भी। हमें यह समझना होगा कि मनुष्य कभी शत्रु नहीं होते, हिंसा और अन्याय ही वह चीज़ है जिसे हमें पराजित करना है, और प्रत्येक संघर्ष का लक्ष्य सुलह होना चाहिए।

हमें जिन भी संघर्षों का सामना करना पड़ता है, उन्हें मानव परिवार के उन सदस्यों के बीच समझ को मजबूत करने के अवसर के रूप में देखा जाना चाहिए जो एक-दूसरे से इतने दूर हो गए हैं कि हम एक-दूसरे पर अपनी निर्भरता को भूल गए हैं।

इसीलिए समाज की बुराइयों से निपटने के लिए हमें सिद्धांतवादी अहिंसक दृष्टिकोण की आवश्यकता है। क्योंकि केवल कानून और व्यवस्थाएं ही हमें दूषित नहीं कर रही हैं। यह एक ऐसा विश्वदृष्टिकोण है जिसने हमें यह भुला दिया है कि हमारी मुक्ति समस्त जनमानस की मुक्ति से जुड़ी हुई है।

और केवल एक समग्र अहिंसक दृष्टिकोण - जिसमें रणनीतियाँ और सिद्धांत दोनों शामिल हों - अन्याय को जड़ से खत्म करने और समुदायों को सुलह की ओर ले जाने के लिए आवश्यक शक्ति जुटा सकता है।