Por qué Es Importante El Argumento Moral a Favor De La No Violencia

¿Bernard? Sí, es genial. Siempre fue un hombre con principios.

Eso fue lo que me dijo un antiguo organizador del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC) cuando mencioné que había sido entrenado por Bernard Lafayette, coautor del plan de estudios de no violencia de King y una leyenda de la era de los derechos civiles.

“Siempre fui un tipo estratégico”, continuó contándome este anciano. “Creía en la no violencia como una estrategia eficaz, pero Bernard siempre hablaba de la no violencia como principio”.

Solté una risita. En ese momento, me sentí orgulloso de haber sido entrenado por el "chico de los principios".

Cuando se habla de no violencia en el contexto del cambio social, se suele hablar de organización no violenta, acción directa no violenta y resistencia civil no violenta; ámbitos donde la palabra "no violencia" es solo un adjetivo que describe la ausencia de violencia física dentro de un conjunto de tácticas y estrategias. La filosofía de la no violencia y la cuestión moral de la violencia suelen considerarse demasiado confusas o complejas, incluso por quienes la consideran un principio.

El movimiento por los derechos civiles fue liderado principalmente por líderes que creían en la no violencia como un imperativo moral. No solo era lo más efectivo, sino también lo correcto . Si bien Martin Luther King Jr. y sus aliados más cercanos se adhirieron a esta creencia, otros líderes del movimiento, así como la gran mayoría de quienes se movilizaron por él, solo entendían la no violencia como una estrategia.

La mayoría de los movimientos en los que he participado, incluso aquellos que tenían una política estricta de no violencia, tienden a eludir la cuestión moral, posiblemente por miedo a alejar a potenciales participantes.

Y lo entiendo. Argumentar que la no violencia debería ser una forma de vida es mucho más difícil que convencer a la gente de que es la estrategia más eficaz para lograr un objetivo. Convencer a la gente de mantener la no violencia durante una manifestación es mucho más fácil que convencer a la gente de que busque cómo practicar la no violencia en todos los ámbitos de nuestra vida.

Nos encontramos en un momento histórico urgente. Desde el cambio climático hasta la agenda de Trump, no podemos darnos el lujo de esperar hasta mañana. Necesitamos un movimiento hoy. Así que quizá intentar argumentar moralmente no sea lo más estratégico.

Pero King nos enseñó que nunca es mal momento para hacer lo correcto. Por eso, creo que es el momento adecuado para argumentar que la violencia en sí misma es nuestro mayor enemigo.

Honrando la violencia

Defender la no violencia no significa emitir un juicio moral sobre quienes usan o defienden la violencia, especialmente como medio de autodefensa.

Como defensor de la no violencia, he aprendido mucho de organizaciones como el Partido Pantera Negra, los Zapatistas, los Diáconos para la Defensa y los anarquistas en la Guerra Civil Española, entre otros. Sus luchas y sacrificios nunca deben subestimarse, ni debemos ignorar las numerosas lecciones de sus movimientos.

Tampoco deberíamos juzgar nunca a quienes han usado la violencia para defenderse en relaciones interpersonales (relaciones abusivas, robos, asaltos, etc.). Si las personas sintieron que ese era su único medio de protegerse, solo rezo para que estuvieran bien.

Finalmente, debemos reconocer los niveles extremos de violencia en los que nacen muchas personas debido a la injusticia sistémica. ¿Condenamos a las personas a la pobreza durante generaciones e invertimos en una cultura de violencia, para luego juzgarlas por reaccionar con violencia? Por inarticulado que parezca, incluso los disturbios suelen ser un grito de paz de un pueblo que nunca la ha tenido.

Así pues, la violencia puede ser una herramienta eficaz para protegerse a uno mismo y a los demás de una amenaza, y puede utilizarse para expresar indignación ante la injusticia. Ambas son muy valiosas.

Sin embargo, la violencia también está limitada en un sentido muy importante: la violencia nunca puede crear relaciones .

La violencia nunca puede acercarte a la reconciliación, a la "comunidad amada" de King, el mundo reconciliado con justicia para todos. Y esa es quizás la diferencia más significativa entre un enfoque no violento basado en principios y un enfoque que utiliza la violencia o la no violencia de forma estrictamente estratégica. Los objetivos son diferentes.

Resolución vs. reconciliación

En movimientos violentos o que simplemente emplean tácticas no violentas, el objetivo es la victoria, definida como que "tu" gente venza a "esa" gente para lograr tus demandas. La victoria es sobre tus oponentes . Pero en un enfoque basado en principios, no hay victoria hasta que hayas convencido a tus oponentes .

En un enfoque no violento basado en principios, el objetivo siempre es la reconciliación y el avance hacia una comunidad querida. El objetivo es construir y fortalecer relaciones y unir a las personas y comunidades, no separarlas. Si no encontramos maneras de unir a las comunidades, siempre tendremos separación, violencia e injusticia.

Incluso si logras ganancias a corto plazo, si las relaciones entre las personas se ven perjudicadas en el conflicto y, como resultado, se distancian aún más, no es una victoria en absoluto. Si solo tus tácticas son no violentas y no tu visión del mundo, cualquier problema que estés abordando puede resolverse, pero las relaciones no se reparan.

Fue un equipo de formadores de No Violencia Kingiana encarcelados en la prisión de Soledad quienes me enseñaron esto durante una conversación que estábamos teniendo sobre la diferencia entre resolución de conflictos y reconciliación de conflictos.

La resolución de conflictos se trata de resolver problemas. La reconciliación de conflictos se trata de reparar relaciones. Resolver un problema es cuestión de la mente. Se trata de políticas, estructuras, leyes: las causas de la violencia. Reconciliar una relación es cuestión del corazón. Se trata de las personas, las historias, la historia: el impacto humano de la violencia.

Los niveles de violencia actuales son tan elevados que habrá momentos en que los movimientos necesitarán usar tácticas no violentas asertivas y militantes para detener el daño inmediato y exigir cambios.

Como dice Marshall Rosenberg, fundador de la comunicación no violenta, debemos «usar la mínima fuerza necesaria para detener el daño inmediato». Y nunca pensamos en cómo se ve esa «mínima fuerza».

Ese es el ámbito de las estrategias y tácticas no violentas, como la no cooperación y la desobediencia civil. Tácticas que podrían detener la construcción de un oleoducto, aprobar leyes de protección al votante o incluso conducir a una revolución política.

Pero si nos detenemos ahí, las relaciones entre las comunidades seguirán divididas, y podría persistir el miedo, la desconfianza y el resentimiento. Si no se sanan las relaciones humanas, el conflicto resurgirá en algún otro tema. Cualquier paz lograda mediante una revolución política, pero no una revolución de las relaciones, es efímera.

La reconciliación es lo que exige un enfoque no violento basado en principios.

La necesidad de sanación

La naturaleza misma de la violencia es injusta. Como dijo el reverendo James Lawson, uno de los principales capacitadores del movimiento por los derechos civiles: «La violencia tiene una dinámica muy simple. Te hago sufrir más de lo que yo sufro. Te hago sufrir hasta que te des por vencido». La idea misma de que podemos usar la fuerza, el miedo y la intimidación para conseguir lo que queremos es nuestro enemigo.

Porque la violencia duele. Punto.

Todos lo sabemos. Todos lo hemos experimentado: física, emocional y espiritualmente. Duele que te golpeen, pero duele más sentirse abandonado, solo, avergonzado, desesperado, desesperado, indigno, asustado, utilizado. Y con demasiada frecuencia, personas de nuestras propias familias, de nuestros propios movimientos, de nuestras propias comunidades, nos hacen sentir esas cosas.

Comprometerse con un enfoque basado en principios hacia la no violencia requiere que examinemos el dolor que cargamos con nosotros mismos y el dolor que nos infligimos unos a otros en nuestras comunidades. Es fácil señalar con el dedo y decir que la violencia está "allá".

He hablado con demasiadas personas que compartieron que los traumas que cargan se reavivaron y empeoraron por la violencia que presenciaron dentro de los movimientos. Cuando decimos que estamos comprometidos con la no violencia, no solo decimos que queremos detener la violencia que "esas personas" están cometiendo. También intentamos abordar las formas en que nosotros mismos perpetuamos el daño como resultado de nuestros propios traumas no sanados. Trabajamos para sanarnos a nosotros mismos tanto como a quienes percibimos como nuestros enemigos. Trabajamos para cambiar nuestra forma de relacionarnos en nuestras comunidades tanto como para cambiar cualquier política.

Ya sea que vivas en una comunidad empobrecida o trabajes en las fuerzas del orden, donde tu trabajo consiste en deshumanizar a la gente todo el día, no somos una sociedad sana. Duele presenciar la violencia, duele sufrirla y duele ejercerla. Cada una causa trauma.

Sí, necesitamos luchar. Pero solo para crear espacios de sanación y construcción.

Comunidad querida

«Estamos atrapados en una red ineludible de mutualidad, unidos por una misma prenda del destino», escribió King en su Carta desde la cárcel de Birmingham. «Lo que afecta a uno directamente, afecta a todos indirectamente».

Esta verdad universal se manifiesta en muchas culturas y tradiciones del mundo. Los pueblos aborígenes de Australia nos enseñan: «Si has venido aquí para ayudarme, estás perdiendo el tiempo. Pero si has venido porque tu liberación está ligada a la mía, entonces trabajemos juntos».

Esa es la visión de una comunidad amada. Un mundo donde reconocemos nuestra interdependencia, nuestro «interser», como dice el maestro budista Thich Nhat Hanh.

Mi liberación está ligada a la tuya. Es un concepto hermoso y una cita popular en muchos círculos progresistas. Pero ¿hasta qué punto realmente lo creemos? ¿Nuestra liberación está ligada a la liberación de algunos y no de otros? ¿Y qué hay de quienes votaron por Donald Trump o de quienes nos han hecho daño personalmente? ¿Quién marca esa línea? ¿Quedan algunas personas fuera de la "red de mutualidad" de la que hablaba King?

¿Cómo es trabajar juntos para liberar a quienes hacen daño? ¿Qué significa reconocer que la opresión duele, pero ser opresor también destruye el alma? Los privilegios de ser opresor no eliminan la violencia que se internaliza al herir a alguien.

Una comunidad amada no se trata de amar a quienes son fáciles de amar. Se trata de cultivar el «ágape», palabra griega que significa amor incondicional por toda la humanidad, incluyendo a quienes son difíciles de amar.

King afirmó que el movimiento por los derechos civiles era un movimiento por los cuerpos de la gente negra y las almas de la gente blanca. Reconoció que ser un supremacista blanco destruye el alma . Tener tanto juicio y odio en el corazón es un acto de violencia contra uno mismo, y parte del objetivo del movimiento era ayudarlos. Reintegrarlos a la red de reciprocidad y recordarles que forman parte de una comunidad querida.

Porque nuestra liberación depende de ello.

Fe en las personas

Para mí, la esencia de la teoría de la no violencia es una fe inquebrantable en la naturaleza de la humanidad. Que, en esencia, somos una especie que anhela vivir en paz, servir y relacionarse; que tenemos la resiliencia para sanar sin importar el dolor que sintamos, y la capacidad de transformarnos sin importar el daño que hayamos causado.

En nuestros talleres nos preguntan constantemente: "¿Acaso la violencia no es parte de la naturaleza humana?". Y antes me costaba responder, porque era difícil argumentar. Siempre ha sido parte de nuestra historia.

Hace varios años, conocí a Paul Chappell, un graduado de West Point convertido en activista por la paz. Durante su presentación en una conferencia, dijo que todos los estudios realizados demuestran que la violencia es traumática. Puede causar trastorno de estrés postraumático (TEPT), depresión, ansiedad y daño cerebral permanente. Y, sin embargo, nadie ha sido traumatizado jamás por un acto de amor.

Luego preguntó: “Si la violencia es parte de nuestra naturaleza, entonces ¿por qué provoca un cortocircuito en nuestro cerebro?” ¿No deberíamos poder practicarla sin que nos cause daños permanentes?

Para él, eso era una prueba de que la violencia no está en nuestra naturaleza, de que en el núcleo de la naturaleza humana están las cosas que nos realizan: el amor, la alegría, la comunidad, la paz.

Y eso es lo que necesitamos hoy: una creencia firme y tenaz en la bondad de las personas. Necesitamos las tácticas feroces de la no violencia para detener el daño inmediato y los principios de la no violencia para transformar el dolor. Sin una u otra, siempre estaremos dando vueltas en círculos, luchando contra la siguiente injusticia o abordando el siguiente dolor.

He sido muy privilegiado en la vida. He visto a tanta gente transformarse tras las circunstancias más violentas, lo que me facilita tener fe en la gente. Es un gran honor poder trabajar con comunidades encarceladas. Cada día aprendo de personas que han sobrevivido a tanta violencia y, en muchos casos, han causado tanto daño, pero que se han transformado para convertirse en algunos de los mejores pacificadores que he conocido. Me infunde fe en la resiliencia de las personas y en la esencia misma de la naturaleza humana.

Y si puedo tener fe en su esencia y en su capacidad de transformación, ¿por qué no los guardias de la prisión? ¿Por qué no el político que aprobó las leyes que llenaron la prisión? ¿O el cabildero corporativo que impulsó esa legislación? ¿O el votante conservador que puso a esos legisladores en el cargo?

Puede que lleve siete generaciones, pero si no trabajamos por un mundo que funcione para todos, ¿para qué trabajamos exactamente? Si trabajamos para cambiar leyes y políticas, pero la mente y el corazón de la gente siguen corrompidos y seguimos viéndolos como eso —"otros"—, ¿alguna vez conoceremos la paz?

Necesitamos una revolución verdaderamente no violenta, no solo de sistemas y políticas, sino también de cosmovisiones y relaciones. Necesitamos comprender que las personas nunca son el enemigo, que la violencia y la injusticia en sí mismas son lo que debemos derrotar, y que el objetivo de todo conflicto debe ser la reconciliación.

Cada conflicto que enfrentamos debe ser visto como una oportunidad para fortalecer el entendimiento entre los miembros de una familia humana que se han distanciado tanto que hemos olvidado nuestra dependencia mutua.

Por eso necesitamos un enfoque no violento y basado en principios para abordar los males de la sociedad. Porque no son solo las leyes y los sistemas los que nos han envenenado. Es una cosmovisión la que nos ha hecho olvidar que nuestra liberación está ligada a la liberación de todas las personas.

Y sólo un enfoque holístico no violento —que involucre tanto estrategias como principios— puede reunir la fuerza para detener la injusticia de raíz y al mismo tiempo llevar a las comunidades hacia la reconciliación.