비폭력에 대한 도덕적 주장이 중요한 이유

“버나드요? 아, 맞아요. 그는 정말 훌륭한 사람이에요. 언제나 원칙을 지키는 사람이었죠.”

제가 킹 목사의 비폭력 교육 과정의 공동 저자이자 민권 시대의 전설적인 인물인 버나드 라파예트에게 훈련을 받았다고 말했을 때, 학생 비폭력 조정위원회(SNCC)의 한 원로 조직원이 그렇게 말했습니다.

"저는 늘 전략가였어요." 이 장로님은 제게 이렇게 덧붙였습니다. "비폭력이 효과적인 전략이라고 믿었지만, 버나드는 항상 비폭력을 원칙으로 이야기했죠."

나는 작게 웃음을 터뜨렸다. 그 순간, '원칙을 중시하는 사람'에게 훈련받았다는 사실이 자랑스러웠다.

사회 변화의 맥락에서 비폭력에 대해 이야기할 때, 사람들은 대개 비폭력 조직화, 비폭력 직접 행동, 비폭력 시민 저항과 같은 활동을 떠올립니다. 이러한 영역에서 '비폭력'이라는 단어는 단지 전술과 전략의 일부로서 물리적 폭력이 없음을 묘사하는 형용사로만 사용됩니다. 비폭력 철학과 폭력에 대한 도덕적 문제는, 심지어 비폭력을 원칙으로 믿는 사람들조차도 너무 복잡하고 난해하다고 여기는 경우가 많습니다.

시민권 운동은 비폭력을 도덕적 의무로 믿는 지도자들에 의해 주도되었습니다. 그들은 비폭력이 가장 효과적인 방법일 뿐만 아니라 옳은 일이라고 생각했습니다. 마틴 루터 킹 주니어와 그의 가장 가까운 동료들은 이러한 신념을 고수했지만, 다른 운동 지도자들과 운동에 참여한 대다수 사람들은 비폭력을 단지 전략으로만 이해했습니다.

제가 참여했던 대부분의 운동들은, 심지어 비폭력 정책을 엄격히 고수했던 운동들조차도, 도덕적 문제에 대해서는 언급을 꺼리는 경향이 있었습니다. 아마도 잠재적 참여자들을 잃을까 봐 두려워서였을 것입니다.

저도 그 점을 이해합니다. 비폭력을 삶의 방식으로 받아들여야 한다는 주장은, 비폭력이 목표 달성을 위한 가장 효과적인 전략이라는 것을 사람들에게 납득시키는 것보다 훨씬 어렵습니다. 시위 중에 비폭력을 유지하도록 사람들을 설득하는 것은 삶의 모든 영역에서 비폭력을 실천하는 방법을 모색하도록 사람들을 설득하는 것보다 훨씬 쉽습니다.

우리는 역사적으로 매우 중요한 순간에 서 있습니다. 기후 변화부터 트럼프 행정부의 정책에 이르기까지, 내일까지 기다릴 여유가 없습니다. 지금 당장 행동이 필요합니다. 그러니 도덕적인 주장을 펼치는 것이 가장 전략적인 방법은 아닐지도 모릅니다.

하지만 킹 목사님은 옳은 일을 하는 데에는 결코 잘못된 때란 없다고 가르쳐 주셨습니다. 따라서 저는 지금이야말로 폭력 그 자체가 우리의 가장 큰 적이라는 주장을 펼칠 적절한 시기라고 생각합니다.

폭력을 미화하다

비폭력을 옹호하는 도덕적 논거를 제시하는 것은, 특히 자기방어 수단으로서 폭력을 사용하거나 옹호하는 사람들에게 도덕적 판단을 내리는 것을 의미하지 않습니다.

비폭력 옹호자로서 저는 흑인 판터당, 사파티스타, 방화단 , 스페인 내전 당시의 아나키스트들을 비롯한 여러 단체로부터 많은 것을 배웠습니다. 그들의 투쟁과 희생은 결코 폄하되어서는 안 되며, 그들의 운동에서 얻을 수 있는 수많은 교훈 또한 간과해서는 안 됩니다.

우리는 또한 학대적인 관계, 강도, 폭행 등 대인 관계에서 자기 방어를 위해 폭력을 사용한 사람들을 절대 비난해서는 안 됩니다. 만약 그들이 그것이 자신을 보호할 수 있는 유일한 수단이라고 느꼈다면, 저는 그들이 무사했기를 바랄 뿐입니다.

마지막으로, 우리는 체계적인 불평등으로 인해 많은 사람들이 극심한 폭력에 노출된 환경에서 태어난다는 사실을 인정해야 합니다. 우리는 사람들을 대대로 가난에 빠뜨리고 폭력적인 문화를 조장해 놓고는, 그들이 폭력으로 반응한다고 비난하는 것입니까? 비록 표현하기 어려울지라도, 폭동조차도 평화를 한 번도 누려보지 못한 사람들이 평화를 갈망하는 외침인 경우가 많습니다 .

그러므로 폭력은 자신과 타인을 위협으로부터 보호하는 효과적인 도구가 될 수 있으며, 불의에 대한 분노를 표현하는 데에도 사용될 수 있습니다. 두 가지 모두 큰 가치를 지니고 있습니다.

하지만 폭력에는 한 가지 매우 중요한 한계가 있는데, 그것은 폭력으로는 결코 관계를 만들어낼 수 없다는 것 입니다.

폭력으로는 결코 화해에 가까워질 수 없고, 킹 목사가 말했던 "사랑하는 공동체", 즉 모든 사람에게 정의가 실현되는 화해된 세상에 가까워질 수 없습니다. 아마도 이것이 원칙에 입각한 비폭력적 접근 방식과 전략적인 목적으로 폭력이나 비폭력을 사용하는 접근 방식의 가장 중요한 차이점일 것입니다. 목표가 다르기 때문입니다.

해결 vs. 화해

폭력적인 운동이든 비폭력적인 전술을 사용하는 운동이든, 목표는 승리입니다. 여기서 승리란 "우리" 사람들이 "상대방"을 물리치고 자신들의 요구를 관철하는 것을 의미합니다. 즉, 상대방을 이기는 것 입니다 . 하지만 원칙에 입각한 접근 방식에서는 상대방을 설득하기 전까지는 진정한 승리가 없습니다.

원칙에 입각한 비폭력적 접근에서 목표는 언제나 화해와 사랑이 넘치는 공동체를 향한 발걸음입니다. 목표는 언제나 관계를 구축하고 강화하며, 사람들과 공동체를 분리하는 것이 아니라 하나로 모으는 것입니다. 만약 우리가 공동체를 하나로 모을 방법을 찾지 못한다면, 분열과 폭력, 그리고 불의는 영원히 계속될 것입니다.

설령 단기적인 이득을 얻을 수 있다 하더라도, 갈등 과정에서 사람들 사이의 관계가 손상되고 오히려 서로 멀어진다면 그것은 결코 승리가 아닙니다. 비폭력적인 전술만 사용하고 그 안에 담긴 세계관이 변하지 않는다면, 해결하고자 하는 문제는 해결될지 몰라도 관계는 회복되지 않습니다.

솔레다드 교도소에 수감된 킹기안 비폭력 훈련 강사팀이 갈등 해결과 갈등 화해의 차이에 대해 이야기를 나누던 중 제게 이 사실을 알려주었습니다.

갈등 해결은 문제를 바로잡는 것입니다. 갈등 화해는 관계를 회복하는 것입니다. 문제 해결은 이성에 관한 것입니다. 정책, 구조, 법률 등 폭력의 근본 원인에 관한 것입니다. 관계 회복은 마음에 관한 것입니다. 사람, 이야기, 역사 등 폭력이 인간에게 미치는 영향에 관한 것입니다.

오늘날 폭력 수위가 너무 높아져서, 사회 운동가들이 당장의 피해를 막고 변화를 요구하기 위해서는 단호하고 투쟁적인 비폭력 전술을 사용해야 할 때가 있을 것입니다.

비폭력 대화의 창시자인 마셜 로젠버그가 말했듯이, 우리는 "당장의 피해를 막기 위해 필요한 최소한의 힘만 사용해야 한다"고 합니다. 하지만 우리는 그 "최소한의 힘"이 구체적으로 어떤 의미인지에 대해서는 거의 생각해 보지 않습니다.

그것은 비폭력 전략과 전술, 예를 들어 비협력이나 시민 불복종과 같은 것들의 영역입니다. 이러한 전술은 송유관 건설을 막거나, 유권자 보호법을 통과시키거나, 심지어 정치적 혁명으로 이어질 수도 있습니다.

하지만 거기서 멈춘다면, 공동체 간의 관계는 여전히 분열되어 있고, 두려움, 불신, 원한이 여전히 남아 있을 수 있습니다. 인간관계가 치유되지 않는다면, 갈등은 다른 문제로 다시 불거질 것입니다. 정치적 혁명을 통해서 얻은 평화는 관계의 혁명이 아니라면 오래가지 못합니다.

화해야말로 원칙에 입각한 비폭력적 접근 방식이 요구하는 것입니다.

치유의 필요성

폭력의 본질은 부당합니다. 시민권 운동의 주요 강사 중 한 명이었던 제임스 로슨 목사는 이렇게 말했습니다. "폭력에는 아주 단순한 원리가 있습니다. 내가 겪는 고통보다 당신이 겪는 고통이 더 큽니다. 당신이 항복할 때까지 고통을 가하는 것입니다." 우리가 원하는 것을 얻기 위해 힘, 공포, 협박을 사용할 수 있다는 생각 자체가 우리의 적입니다.

폭력은 고통을 주기 때문입니다. 그게 전부입니다.

우리 모두 알고 있습니다. 우리 모두 육체적, 감정적, 정신적으로 그런 경험을 해봤습니다. 주먹으로 맞는 것도 아프지만, 버림받고, 외롭고, 부끄럽고, 절망적이고, 무가치하고, 두렵고, 이용당하는 느낌은 훨씬 더 아픕니다. 그리고 너무나 자주, 우리는 가족 안에서, 운동 단체 안에서, 공동체 안에서 그런 감정을 느끼도록 강요당합니다.

비폭력에 대한 원칙적인 접근 방식을 고수하려면 우리 자신이 지닌 고통과 공동체 안에서 서로에게 가하는 고통을 직시해야 합니다. 폭력이 "저기 있다"고 손가락질하는 것은 쉽습니다.

저는 많은 사람들과 이야기를 나누면서 그들이 겪었던 트라우마가 운동권 내에서 목격한 폭력으로 인해 다시금 악화되었다는 것을 알게 되었습니다. 우리가 비폭력을 실천한다고 말할 때, 단순히 "저곳"에서 "저 사람들"이 저지르는 폭력을 멈추고 싶다는 말만 하는 것이 아닙니다. 우리는 또한 치유되지 않은 우리 자신의 트라우마로 인해 발생하는 해악을 스스로 치유하려고 노력합니다. 우리는 적이라고 여기는 사람들을 치유하는 것만큼이나 우리 자신을 치유하기 위해 노력합니다. 우리는 정책을 바꾸는 것만큼이나 우리 공동체 안에서 서로 관계를 맺는 방식을 바꾸기 위해 노력합니다.

가난한 지역사회에 살든, 하루 종일 사람들을 비인간적으로 대해야 하는 법 집행 기관에 근무하든 , 우리 사회는 건강하지 못합니다. 폭력을 목격하는 것도 고통스럽고, 폭력을 경험하는 것도 고통스럽고, 폭력을 가하는 것도 고통스럽습니다. 이 모든 것이 트라우마를 남깁니다.

네, 우리는 싸워야 합니다. 하지만 그래야만 치유하고 건설할 공간을 만들 수 있습니다.

사랑하는 커뮤니티

킹 목사는 버밍엄 감옥에서 쓴 편지에서 “우리는 서로 뗄 수 없는 상호 연결망에 갇혀 하나의 운명이라는 옷으로 묶여 있다”며 “어떤 일이든 한 사람에게 직접적인 영향을 미치면 모든 사람에게 간접적인 영향을 미친다”고 썼습니다.

이 보편적인 진리는 전 세계 여러 문화와 전통에서 찾아볼 수 있습니다. 호주 원주민들은 우리에게 이렇게 가르칩니다. "만약 당신이 나를 돕기 위해 여기에 왔다면, 시간 낭비일 뿐입니다. 하지만 당신의 해방이 나의 해방과 연결되어 있다고 생각해서 왔다면, 함께 협력합시다."

그것이 바로 사랑으로 하나된 공동체의 비전입니다. 불교 스승 틱낫한 스님이 말씀하신 것처럼, 우리 모두가 서로에게 의존하고 있으며, 서로 연결되어 있음을 인정하는 세상 말입니다.

나의 해방은 당신의 해방과 연결되어 있다. 아름다운 개념이며, 많은 진보 진영에서 즐겨 쓰는 말입니다. 하지만 우리는 이 말을 얼마나 진심으로 믿고 있을까요? 우리의 해방은 어떤 사람들의 해방과만 연결되어 있는 걸까요? 도널드 트럼프에게 투표한 사람들, 혹은 우리에게 개인적으로 상처를 준 사람들은 어떻게 되는 걸까요? 누가 그 선을 긋는 걸까요? 마틴 루터 킹 목사가 말했던 "상호 연결망"에서 어떤 사람들은 제외되는 걸까요?

해를 끼치는 사람들을 "해방"시키기 위해 함께 노력한다는 것은 어떤 모습일까요? 억압받는 것이 고통스럽지만, 억압하는 것 또한 영혼을 파괴한다는 것을 인정한다는 것은 무엇을 의미할까요? 억압자가 누리는 특권은 누군가를 해칠 때 내면화되는 폭력성을 없애주지 않습니다.

사랑이 넘치는 공동체란 사랑하기 쉬운 사람들을 사랑하는 것이 아닙니다. 그것은 사랑하기 어려운 사람들을 포함하여 모든 인류에 대한 무조건적인 사랑을 의미하는 그리스어 '아가페'를 기르는 것입니다.

킹 목사는 민권 운동이 흑인들의 육체와 백인들의 영혼을 위한 운동이라고 말했습니다. 그는 백인 우월주의가 영혼을 파괴한다고 지적했습니다. 마음에 그토록 많은 판단과 증오를 품는 것은 스스로에게 가하는 폭력이며, 민권 운동의 목표 중 하나는 그들을 돕는 것이었습니다. 그들을 상호 연결의 네트워크로 되돌리고, 그들이 사랑받는 공동체의 일원임을 일깨워주는 것이었습니다.

우리의 해방이 그것에 달려 있기 때문입니다.

사람에 대한 믿음

제게 있어 비폭력 이론의 핵심은 인간 본성에 대한 흔들림 없는 믿음입니다. 우리 인간은 본질적으로 평화롭게 살고 싶어하고, 봉사하고 관계를 맺고 싶어하며, 아무리 상처받았더라도 치유할 수 있는 회복력을 가지고 있고, 아무리 큰 해악을 끼쳤더라도 변화할 수 있는 능력을 가지고 있다는 믿음입니다.

워크숍에서 우리는 "폭력은 인간 본성의 일부 아닌가요?"라는 질문을 끊임없이 받습니다. 예전에는 이 질문에 답하기가 어려웠습니다. 반박하기가 쉽지 않았기 때문입니다. 폭력은 언제나 우리 역사의 일부였습니다.

몇 년 전, 웨스트포인트 졸업생이자 평화 운동가인 폴 채플을 만났습니다. 그는 한 컨퍼런스에서 발표를 하면서 지금까지 진행된 모든 연구 결과가 폭력이 외상을 유발한다는 것을 보여준다고 말했습니다. 폭력은 외상 후 스트레스 장애, 우울증, 불안감을 유발하고 뇌에 영구적인 손상을 줄 수 있습니다. 그런데도 사랑의 행위로 인해 외상을 입은 사람은 단 한 명도 없다고 했습니다.

그는 이어서 “폭력이 우리 본성의 일부라면 왜 폭력이 우리 뇌에 손상을 입히는가?”라고 질문했다. 폭력을 행사하더라도 영구적인 손상을 입지 않아야 하는가?

그에게 있어 그것은 폭력이 인간의 본성이 아니며, 인간 본성의 핵심에는 우리를 만족시키는 것들, 즉 사랑, 기쁨, 공동체, 평화가 있다는 증거였습니다.

오늘날 우리에게 필요한 것은 바로 이것입니다. 사람들의 선함에 대한 확고하고 끈질긴 믿음. 당장의 피해를 막기 위한 강력한 비폭력 전술과 고통을 변화시키기 위한 비폭력 원칙이 모두 필요합니다. 둘 중 하나라도 없다면 우리는 끊임없이 제자리걸음을 하며 다음 불의에 맞서 싸우거나 다음 상처를 해결하려고만 할 것입니다.

저는 인생에서 정말 많은 특권을 누려왔습니다. 가장 폭력적인 환경에서 변화된 수많은 사람들을 볼 수 있었기에, 사람들에 대한 믿음을 갖는 것이 더 쉬워진 것 같습니다. 수감자 공동체와 함께 일할 수 있다는 것은 제게 가장 큰 영광입니다. 매일, 저는 엄청난 폭력을 견뎌내고, 많은 경우 다른 사람에게도 큰 해를 끼쳤지만, 그토록 훌륭한 평화 조성자로 변모한 사람들에게서 배우고 있습니다. 이는 사람들의 회복력과 인간 본성의 핵심에 대한 믿음을 심어줍니다.

만약 내가 그들의 본질과 변화할 능력에 믿음을 가질 수 있다면, 왜 교도관들은 믿지 못하는 걸까요? 왜 감옥을 가득 채우는 법을 통과시킨 정치인은 믿지 못하는 걸까요? 아니면 그 법안을 밀어붙인 기업 로비스트는요? 아니면 그런 의원들을 당선시킨 보수 유권자는요?

일곱 세대가 걸릴지도 모르지만, 우리 모두를 위한 세상을 만들기 위해 노력하지 않는다면, 도대체 무엇을 위해 노력하는 것일까요? 법과 정책을 바꾸기 위해 노력한다 해도, 사람들의 마음과 생각이 여전히 부패했고 서로를 여전히 '타자'로만 바라본다면, 과연 우리는 평화를 누릴 수 있을까요?

우리는 체제와 정책뿐 아니라 세계관과 관계까지 아우르는 진정한 비폭력 혁명이 필요합니다. 사람은 결코 적이 아니며, 폭력과 불의 그 자체가 우리가 물리쳐야 할 대상이고, 모든 갈등의 목표는 화해여야 한다는 것을 이해해야 합니다.

우리가 직면하는 모든 갈등은, 서로에게 의존하고 있다는 사실을 잊을 정도로 멀어진 인류 가족 구성원들 사이의 이해를 강화할 기회로 여겨져야 합니다.

그렇기에 우리는 사회의 병폐에 대해 원칙에 입각한 비폭력적 접근 방식이 필요합니다. 우리를 병들게 한 것은 단지 법과 제도만이 아닙니다. 우리의 해방이 모든 사람의 해방과 연결되어 있다는 사실을 잊게 만든 세계관 또한 우리를 병들게 했습니다.

전략 과 원칙을 모두 포괄하는 총체적인 비폭력적 접근 방식만이 불의를 즉시 막고 공동체를 화해로 이끌 힘을 발휘할 수 있습니다.