Warum Das Moralische Argument für Gewaltlosigkeit Wichtig Ist

„Bernard? Oh ja, der ist großartig. Er war immer ein Mann mit Prinzipien.“

Das sagte mir ein ehemaliger Organisator des Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC), als ich erwähnte, dass ich von Bernard Lafayette, dem Mitautor des Kingian Nonviolence-Lehrplans und einer Legende der Bürgerrechtsbewegung, ausgebildet worden war.

„Ich war schon immer eher der Strategie-Typ“, erzählte mir der Ältere weiter. „Ich glaubte an Gewaltlosigkeit als wirksame Strategie, aber Bernard sprach immer von Gewaltlosigkeit als einem Prinzip.“

Ich musste leise lachen. In diesem Moment war ich stolz darauf, von „dem Prinzipien-Typen“ ausgebildet worden zu sein.

Wenn im Kontext sozialen Wandels von Gewaltlosigkeit die Rede ist, meint man in der Regel gewaltfreie Organisation, gewaltfreie direkte Aktionen und gewaltfreien zivilen Widerstand; Bereiche, in denen „Gewaltlosigkeit“ lediglich als Adjektiv die Abwesenheit physischer Gewalt innerhalb bestimmter Taktiken und Strategien beschreibt. Die Philosophie der Gewaltlosigkeit und die moralische Frage der Gewalt gelten oft als zu komplex oder kompliziert, selbst für diejenigen, die sie als Prinzip anerkennen.

Die Bürgerrechtsbewegung wurde maßgeblich von Führungspersönlichkeiten angeführt, die Gewaltlosigkeit als moralisches Gebot ansahen. Sie war nicht nur die effektivste, sondern auch die richtige Methode. Während Martin Luther King Jr. und seine engsten Verbündeten an dieser Überzeugung festhielten, verstanden einige andere Anführer der Bewegung – sowie die große Mehrheit derer, die sich für die Bewegung mobilisierten – Gewaltlosigkeit lediglich als Strategie.

Die meisten Bewegungen, an denen ich teilgenommen habe, selbst solche mit einer strikten Politik der Gewaltlosigkeit, neigen dazu, die moralische Frage zu meiden – möglicherweise aus Angst, potenzielle Teilnehmer abzuschrecken.

Das verstehe ich. Die Argumentation, Gewaltlosigkeit solle als Lebensweise betrachtet werden, ist deutlich schwieriger zu vermitteln, als Menschen davon zu überzeugen, dass sie die effektivste Strategie zur Zielerreichung ist. Menschen dazu zu bewegen, während einer Demonstration gewaltlos zu bleiben, ist viel einfacher, als sie dazu zu bringen, darüber nachzudenken, wie sie Gewaltlosigkeit in allen Lebensbereichen praktizieren können.

Wir befinden uns in einem entscheidenden historischen Moment. Vom Klimawandel bis zu Trumps Agenda – wir können es uns nicht leisten, bis morgen zu warten. Wir brauchen jetzt eine Bewegung. Daher ist der Versuch, mit moralischen Argumenten zu arbeiten, vielleicht nicht die strategisch klügste Vorgehensweise.

Doch King lehrte uns, dass es nie den falschen Zeitpunkt gibt, das Richtige zu tun. Und deshalb glaube ich, dass jetzt der richtige Zeitpunkt ist, um zu argumentieren, dass Gewalt selbst unser größter Feind ist.

Gewalt ehren

Das moralische Argument für Gewaltlosigkeit zu führen bedeutet nicht, diejenigen moralisch zu verurteilen, die Gewalt anwenden oder befürworten, insbesondere nicht als Mittel zur Selbstverteidigung.

Als Verfechter der Gewaltlosigkeit habe ich unter anderem von der Black Panther Party, den Zapatisten, den Deacons for Defense und den Anarchisten im Spanischen Bürgerkrieg viel gelernt. Ihre Kämpfe und Opfer dürfen niemals in Vergessenheit geraten, und wir sollten die vielen Lehren aus ihren Bewegungen nicht ignorieren.

Wir sollten auch niemals diejenigen verurteilen, die in zwischenmenschlichen Beziehungen Gewalt zur Selbstverteidigung angewendet haben – sei es in missbräuchlichen Beziehungen, bei Raubüberfällen, Körperverletzungen usw. Wenn Menschen das Gefühl hatten, dies sei ihr einziges Mittel, sich zu schützen, bete ich nur, dass es ihnen gut geht.

Schließlich müssen wir die extreme Gewalt anerkennen, in die viele Menschen aufgrund systemischer Ungerechtigkeit hineingeboren werden. Wir lassen Menschen über Generationen in Armut leben und fördern eine Kultur der Gewalt, nur um sie dann dafür zu verurteilen, dass sie mit Gewalt reagieren? So schwer verständlich es auch klingen mag, selbst Aufstände sind in der Regel ein Schrei nach Frieden von Menschen, die ihn nie erfahren haben.

Gewalt kann also ein wirksames Mittel sein, um sich selbst und andere vor einer Bedrohung zu schützen, und sie kann auch dazu genutzt werden, Empörung über Ungerechtigkeit auszudrücken. Beides hat seinen Wert.

Gewalt hat jedoch auch eine sehr wichtige Einschränkung: Sie kann niemals Beziehungen schaffen .

Gewalt kann niemals zur Versöhnung führen, nicht näher an Kings „geliebte Gemeinschaft“, die versöhnte Welt mit Gerechtigkeit für alle. Und das ist vielleicht der bedeutendste Unterschied zwischen einem prinzipiengeleiteten gewaltfreien Ansatz und einem rein strategischen Ansatz, der Gewalt oder Gewaltlosigkeit einsetzt. Die Ziele sind unterschiedlich.

Konfliktlösung vs. Versöhnung

In Bewegungen, die gewaltsam vorgehen oder gewaltlose Taktiken anwenden, ist das Ziel der Sieg. Dieser wird definiert als der Sieg „der eigenen Leute“ über „jene“ Leute, um die eigenen Forderungen durchzusetzen. Der Sieg gilt den Gegnern . Doch in einem prinzipientreuen Ansatz gibt es keinen Sieg, bevor man die Gegner nicht für sich gewonnen hat.

Ein prinzipientreuer, gewaltfreier Ansatz zielt stets auf Versöhnung und eine harmonische Gemeinschaft ab. Es geht darum, Beziehungen aufzubauen und zu stärken sowie Menschen und Gemeinschaften zusammenzubringen, nicht sie zu trennen. Gelingt es uns nicht, Wege zu finden, Gemeinschaften zusammenzuführen, werden wir immer wieder mit Trennung, Gewalt und Ungerechtigkeit konfrontiert sein.

Selbst wenn kurzfristige Erfolge erzielt werden können, ist es kein Sieg, wenn die Beziehungen zwischen den Beteiligten durch den Konflikt Schaden genommen haben und sich die Beziehungen dadurch weiter voneinander entfernen. Wenn nur die Taktiken gewaltfrei sind und nicht die gesamte Weltanschauung, mag das jeweilige Problem zwar gelöst werden, die Beziehungen bleiben jedoch unheilbar.

Es war ein Team von inhaftierten Ausbildern der King’schen Gewaltlosigkeit im Gefängnis von Soledad, die mir dies während eines Gesprächs über den Unterschied zwischen Konfliktlösung und Konfliktversöhnung beibrachten.

Konfliktlösung zielt darauf ab, Probleme zu beheben. Konfliktbeilegung hingegen zielt darauf ab, Beziehungen wiederherzustellen. Die Lösung eines Problems ist eine Frage des Verstandes. Es geht um Richtlinien, Strukturen, Gesetze – die Ursachen von Gewalt. Die Wiederherstellung einer Beziehung ist eine Frage des Herzens. Es geht um die Menschen, ihre Geschichten, ihre Geschichte – die menschlichen Folgen von Gewalt.

Das Ausmaß der Gewalt ist heute so hoch, dass es Zeiten geben wird, in denen Bewegungen zu energischen und kämpferischen gewaltlosen Taktiken greifen müssen, um den unmittelbaren Schaden zu stoppen und Veränderungen zu fordern.

Wie Marshall Rosenberg, der Begründer der gewaltfreien Kommunikation, sagt, müssen wir „nur das Mindestmaß an Gewalt anwenden, das notwendig ist, um den unmittelbaren Schaden zu stoppen“. Und wir denken nie darüber nach, wie dieses „Mindestmaß“ aussieht.

Das ist der Bereich gewaltfreier Strategien und Taktiken wie Nichtkooperation und ziviler Ungehorsam. Taktiken, die den Bau einer Pipeline verhindern, Gesetze zum Schutz des Wahlrechts verabschieden oder sogar zu einer politischen Revolution führen könnten.

Doch wenn wir hier stehen bleiben, sind die Beziehungen zwischen den Gemeinschaften weiterhin gespalten, und Angst, Misstrauen und Groll könnten fortbestehen. Werden die zwischenmenschlichen Beziehungen nicht geheilt, wird der Konflikt in einer anderen Frage erneut aufflammen. Jeder Frieden, der durch eine politische Revolution, aber nicht durch einen Wandel der Beziehungen erreicht wird, ist von kurzer Dauer.

Versöhnung ist das, was ein prinzipientreuer, gewaltfreier Ansatz erfordert.

Das Bedürfnis nach Heilung

Gewalt ist ihrem Wesen nach ungerecht. Wie Reverend James Lawson, einer der führenden Ausbilder der Bürgerrechtsbewegung, sagte: „Gewalt folgt einer sehr einfachen Dynamik: Ich lasse dich mehr leiden als ich selbst. Ich lasse dich so lange leiden, bis du aufgibst.“ Die Vorstellung, wir könnten Gewalt, Angst und Einschüchterung einsetzen, um zu bekommen, was wir wollen, ist unser Feind.

Weil Gewalt weh tut. Punkt.

Das wissen wir alle. Wir haben es alle erlebt – körperlich, seelisch und geistig. Es tut weh, geschlagen zu werden, aber es schmerzt noch mehr, sich verlassen, allein, beschämt, hoffnungslos, verzweifelt, wertlos, ängstlich und ausgenutzt zu fühlen. Und nur allzu oft werden uns diese Gefühle von Menschen in unseren eigenen Familien, in unseren eigenen Bewegungen, in unseren eigenen Gemeinschaften eingeredet.

Sich einem prinzipiengeleiteten Ansatz der Gewaltlosigkeit zu verschreiben, erfordert, dass wir uns mit dem Schmerz auseinandersetzen, den wir selbst tragen, und mit dem Schmerz, den wir einander in unseren Gemeinschaften zufügen. Es ist leicht, mit dem Finger auf andere zu zeigen und zu sagen, die Gewalt finde „dort drüben“ statt.

Ich habe mit zu vielen Menschen gesprochen, die mir erzählten, dass ihre Traumata durch die Gewalt, die sie in Bewegungen miterlebten, nur erneut ausgelöst und verschlimmert wurden. Wenn wir uns der Gewaltlosigkeit verschreiben, meinen wir nicht nur, dass wir die Gewalt „dort drüben“ stoppen wollen, die „diese Leute“ verüben. Wir arbeiten auch daran, wie wir selbst aufgrund unserer unverarbeiteten Traumata Leid verursachen. Wir arbeiten an unserer eigenen Heilung genauso wie an der Heilung all jener, die wir als unsere Feinde betrachten. Wir arbeiten daran, unsere Beziehungen zueinander in unseren Gemeinschaften genauso zu verändern wie politische Maßnahmen.

Ob man in einer verarmten Gegend lebt oder bei der Polizei arbeitet, wo man tagtäglich Menschen entmenschlicht – unsere Gesellschaft ist nicht gesund. Es schmerzt, Gewalt mitzuerleben, es schmerzt, Gewalt zu erfahren, und es schmerzt, Gewalt auszuüben. Jedes dieser Erlebnisse verursacht ein Trauma.

Ja, wir müssen kämpfen. Aber nur, um Räume zum Heilen und Aufbauen zu schaffen.

Geliebte Gemeinschaft

„Wir sind in einem unentrinnbaren Netz der Gegenseitigkeit gefangen, verbunden in einem einzigen Gewand des Schicksals“, schrieb King in seinem Brief aus dem Gefängnis von Birmingham. „Was einen direkt betrifft, betrifft alle indirekt.“

Diese universelle Wahrheit findet sich in vielen Kulturen und Traditionen weltweit wieder. Die Aborigines Australiens lehren uns: „Wenn du gekommen bist, um mir zu helfen, verschwendest du deine Zeit. Doch wenn du gekommen bist, weil deine Befreiung mit meiner verbunden ist, dann lass uns zusammenarbeiten.“

Das ist die Vision einer geliebten Gemeinschaft. Eine Welt, in der wir unsere gegenseitige Abhängigkeit anerkennen – unser „Ineinandergreifen“, wie der buddhistische Lehrer Thich Nhat Hanh es nennt.

Meine Befreiung ist mit deiner verbunden. Das ist ein schöner Gedanke und ein beliebtes Zitat in vielen progressiven Kreisen. Aber inwieweit glauben wir wirklich daran? Ist unsere Befreiung an die Befreiung einiger und nicht anderer gebunden? Was ist mit Menschen, die für Donald Trump gestimmt haben, oder mit Menschen, die uns persönlich verletzt haben? Wer zieht diese Grenze? Fallen manche Menschen aus dem „Netzwerk der Gegenseitigkeit“ heraus, von dem King sprach?

Wie sieht es aus, gemeinsam daran zu arbeiten, diejenigen zu „befreien“, die anderen Leid zufügen? Was bedeutet es anzuerkennen, dass Unterdrückung schmerzt, aber dass auch das Unterdrücken die eigene Seele zerstört? Die Privilegien des Unterdrückers heben die Gewalt, die verinnerlicht wird, wenn man anderen wehtut, nicht auf.

Eine geliebte Gemeinschaft bedeutet nicht, nur die Menschen zu lieben, die leicht zu lieben sind. Es geht darum, „Agape“ zu pflegen – ein griechisches Wort für bedingungslose Liebe zur gesamten Menschheit, einschließlich derer, die schwer zu lieben sind.

King sagte, die Bürgerrechtsbewegung sei eine Bewegung für die Körper der Schwarzen und die Seelen der Weißen gewesen. Er erkannte an, dass weißer Rassismus die Seele zerstört . So viel Verurteilung und Hass im Herzen zu tragen, ist ein Akt der Selbstverletzung, und ein Ziel der Bewegung war es, ihnen zu helfen. Sie wieder in das Netz der Gegenseitigkeit einzubinden und sie daran zu erinnern, dass sie Teil einer geliebten Gemeinschaft sind.

Denn unsere Befreiung hängt davon ab.

Glaube an die Menschen

Der Kern der Theorie der Gewaltlosigkeit ist für mich ein unerschütterlicher Glaube an das Wesen der Menschheit. Dass wir im Grunde unseres Wesens eine Spezies sind, die in Frieden leben und im Dienst anderer und in Beziehungen stehen will; dass wir die Widerstandsfähigkeit besitzen, zu heilen, egal wie sehr wir verletzt wurden, und dass wir die Fähigkeit zur Transformation haben, egal wie viel Leid wir verursacht haben.

In unseren Workshops werden wir ständig gefragt: „Ist Gewalt nicht einfach Teil der menschlichen Natur?“ Früher fiel es mir schwer, darauf zu antworten, weil es schwer zu widerlegen war. Sie war schon immer Teil unserer Geschichte.

Vor einigen Jahren lernte ich dann Paul Chappell kennen, einen Absolventen der Militärakademie West Point, der sich dem Frieden verschrieben hatte. In einem Vortrag auf einer Konferenz erklärte er, dass jede jemals durchgeführte Studie belege, dass Gewalt traumatisierend wirke. Sie könne zu posttraumatischen Belastungsstörungen, Depressionen, Angstzuständen und dauerhaften Hirnschäden führen. Und dennoch sei noch nie ein Mensch durch einen Akt der Liebe traumatisiert worden.

Dann fragte er: „Wenn Gewalt Teil unserer Natur ist, warum führt sie dann zu Kurzschlüssen in unserem Gehirn?“ Sollten wir nicht in der Lage sein, sie auszuüben, ohne dass dies dauerhafte Schäden verursacht?

Das war für ihn der Beweis dafür, dass Gewalt nicht in unserer Natur liegt, dass im Kern der menschlichen Natur die Dinge liegen, die uns erfüllen: Liebe, Freude, Gemeinschaft, Frieden.

Und genau das brauchen wir heute: einen festen und unerschütterlichen Glauben an das Gute im Menschen. Wir brauchen die kraftvollen Strategien der Gewaltlosigkeit, um den unmittelbaren Schaden zu stoppen, und die Prinzipien der Gewaltlosigkeit, um den Schmerz zu transformieren. Ohne das eine oder das andere werden wir uns immer im Kreis drehen und ständig gegen die nächste Ungerechtigkeit ankämpfen oder uns mit dem nächsten Leid auseinandersetzen.

Ich hatte das große Glück, in meinem Leben so viele privilegierte Momente zu erleben. Ich durfte so viele Menschen sehen, die sich aus den gewalttätigsten Situationen befreit haben, dass es mir vielleicht leichter fällt, Vertrauen in die Menschheit zu haben. Es ist mir eine große Ehre, mit Inhaftierten arbeiten zu dürfen. Jeden Tag lerne ich von Menschen, die so viel Gewalt überlebt und in vielen Fällen selbst so viel Leid verursacht haben und sich dennoch zu einigen der größten Friedensstifter entwickelt haben, die ich je kennengelernt habe. Das gibt mir Glauben an die Widerstandsfähigkeit der Menschen und an das Wesen der menschlichen Natur.

Und wenn ich Vertrauen in ihren Kern und ihre Fähigkeit zur Veränderung haben kann, warum nicht auch in die Gefängniswärter? Warum nicht in den Politiker, der die Gesetze verabschiedet hat, die das Gefängnis überfüllt haben? Oder in den Lobbyisten, der diese Gesetze vorangetrieben hat? Oder in den konservativen Wähler, der diese Abgeordneten ins Amt gebracht hat?

Es mag sieben Generationen dauern, aber wenn wir nicht für eine Welt arbeiten, die für uns alle funktioniert, wofür arbeiten wir dann eigentlich? Wenn wir Gesetze und Richtlinien ändern wollen, aber die Herzen und Köpfe der Menschen immer noch verdorben sind und wir einander immer noch als genau das sehen – als „die Anderen“ –, werden wir jemals Frieden finden?

Wir brauchen eine wahrhaft gewaltfreie Revolution, nicht nur von Systemen und politischen Maßnahmen, sondern auch von Weltanschauungen und Beziehungen. Wir müssen verstehen, dass Menschen niemals der Feind sind, dass wir Gewalt und Ungerechtigkeit selbst besiegen müssen und dass das Ziel jedes Konflikts die Versöhnung sein muss.

Jeder Konflikt, dem wir gegenüberstehen, muss als Chance gesehen werden, das gegenseitige Verständnis zwischen den Mitgliedern einer Menschheitsfamilie zu stärken, die sich so weit voneinander entfernt haben, dass wir unsere Abhängigkeit voneinander vergessen haben.

Deshalb brauchen wir einen prinzipiengeleiteten, gewaltfreien Ansatz im Umgang mit den Missständen unserer Gesellschaft. Denn nicht nur Gesetze und Systeme haben uns vergiftet. Es ist eine Weltanschauung, die uns vergessen ließ, dass unsere Befreiung untrennbar mit der Befreiung aller Menschen verbunden ist.

Nur ein ganzheitlicher, gewaltfreier Ansatz – einer, der sowohl Strategien als auch Prinzipien umfasst – kann die Kraft aufbringen, Ungerechtigkeit im Keim zu ersticken und gleichzeitig Gemeinschaften zur Versöhnung zu führen.