非暴力の道徳的議論がなぜ重要なのか

「バーナード？ああ、そうだね。彼は素晴らしい人だよ。いつも信念を貫く人だったよ。」

これは、キング非暴力カリキュラムの共著者であり、公民権運動時代の伝説的人物であるバーナード・ラファイエットから指導を受けたと私が話したときに、学生非暴力調整委員会（SNCC）の元組織者が私に言った言葉だ。

「私は常に戦略家でした」と、この長老は続けた。「非暴力は効果的な戦略だと信じていましたが、バーナードは常に非暴力を原則として語っていました。」

私は小さく笑ってしまった。その瞬間、私は「原則を重んじる人」に指導を受けたことを誇りに思った。

社会変革の文脈で非暴力について語るとき、彼らは通常、非暴力的な組織活動、非暴力的な直接行動、非暴力的な市民抵抗といった領域について語ります。これらの領域では、「非暴力」という言葉は、一連の戦術や戦略の中に物理的な暴力がないことを示す形容詞に過ぎません。非暴力の哲学や暴力の道徳的問題は、それを原則だと信じている人々でさえ、しばしば複雑すぎる、あるいはあまりにも厄介だと考えられています。

公民権運動は、主に非暴力を道徳的責務と信じる指導者たちによって主導されました。非暴力は最も効果的であるだけでなく、正しいことでもありました。マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師とその側近たちはこの信念を貫きましたが、他の運動指導者たち、そして運動に動員された大多数の人々は、非暴力を単なる戦略としてしか理解していませんでした。

私が参加した運動のほとんどは、厳格な非暴力政策を掲げているものであっても、道徳的な問題を避ける傾向があった。おそらく、潜在的な参加者を拒否することを恐れたためだろう。

それは分かります。非暴力は生き方の一つであるべきだと主張するのは、それが目標を達成するための最も効果的な戦略だと人々に納得させるよりもはるかに難しいことです。デモの最中に非暴力を維持するよう人々に納得させるのは、生活のあらゆる場面で非暴力を実践する方法を考えるよう人々に納得させるよりもはるかに簡単です。

私たちは歴史上、まさに緊迫した局面を迎えています。気候変動からトランプ政権の政策に至るまで、明日まで待つ余裕はありません。今こそ行動を起こす必要があります。ですから、道徳的な議論を試みることは、必ずしも戦略的とは言えないのかもしれません。

しかし、キング牧師は、正しいことをするのに間違った時など決してない、と教えてくれました。だからこそ、暴力こそが私たちの最大の敵であると主張するには、今がまさにその時だと私は信じています。

暴力を尊重する

非暴力を道徳的に主張するということは、特に自己防衛の手段として暴力を使用したり、暴力を主張したりする人々に道徳的な判断を下すことを意味するものではありません。

非暴力の提唱者として、私はブラックパンサー党、サパティスタ、防衛のための執事団、そしてスペイン内戦におけるアナキストなど、多くの人々から多くのことを学びました。彼らの闘争と犠牲は決して軽視されるべきではなく、彼らの運動から得られる多くの教訓を無視すべきでもありません。

また、虐待、強盗、暴行など、対人関係において自己防衛のために暴力を使った人を決して非難すべきではありません。もしそれが自分を守る唯一の手段だと感じていたのなら、私はただ彼らが無事であることを祈るだけです。

最後に、制度的な不正義によって多くの人々が極度の暴力にさらされていることを認識する必要があります。私たちは何世代にもわたって人々を貧困に陥れ、暴力の文化に投資してきたにもかかわらず、暴力で反応したからといって非難するのでしょうか？言葉では言い表せないかもしれませんが、暴動でさえ、平和を経験したことのない人々からの平和への叫びなのです。

つまり、暴力は自分自身や他者を脅威から守るための効果的な手段であり、また、不正義に対する怒りを表現する手段としても使えるのです。どちらにも大きな価値があります。

しかし、暴力には非常に重要な制限があり、それは暴力では決して人間関係を築くことができないということです。

暴力は決して和解に近づくことはできません。キング牧師が唱えた「愛する共同体」、すなわちすべての人々に正義がもたらされる和解の世界へと近づくことはできません。そして、おそらくこれが、原則に基づいた非暴力的なアプローチと、厳密に戦略的な暴力あるいは非暴力を用いるアプローチとの間の最も大きな違いでしょう。目指すものが異なるのです。

解決と和解

暴力的な運動、あるいは単に非暴力的な戦術を用いる運動においては、目標は勝利です。ここでの勝利とは、「あなたの」人々が「あの」人々を打ち負かし、あなたの要求を勝ち取ることです。つまり、敵に打ち勝つことです。しかし、原則に基づいたアプローチにおいては、敵を味方につけるまで勝利はありません。

原則に基づいた非暴力アプローチにおいて、目標は常に和解と愛する共同体への歩みです。目標は常に、関係性を築き、強化し、人々や共同体を分断することではなく、結びつけることです。共同体を結びつける方法を見つけられなければ、分断、暴力、そして不正義は常に存在し続けるでしょう。

たとえ短期的な利益を得ることができたとしても、紛争によって人々の関係が損なわれ、その結果、互いに疎遠になってしまったのであれば、それは勝利とは言えません。戦術だけが非暴力的で、世界観が欠けているのであれば、取り組んでいる問題は解決できるかもしれませんが、関係は修復されません。

紛争解決と紛争和解の違いについて話し合っているときに、私にこのことを教えてくれたのは、ソレダード刑務所に収監されているキング派の非暴力トレーナーのチームでした。

紛争解決とは、問題を解決することです。紛争の和解とは、関係を修復することです。問題の解決は心の問題です。政策、構造、法律、つまり暴力の原因に関わる問題です。関係の修復は心の問題です。人々、物語、歴史、つまり暴力が人間に及ぼす影響に関わる問題です。

今日の暴力のレベルは非常に高まっているため、当面の危害を止め、変化を要求するためには、運動が積極的かつ戦闘的な非暴力戦術を使用する必要があるときもあるだろう。

非暴力コミュニケーションの創始者マーシャル・ローゼンバーグは、「差し迫った危害を止めるために必要な最小限の力を使う」必要があると述べています。しかし、私たちは「最小限の量」がどのようなものなのかについて、決して考えていません。

それは非暴力的な戦略と戦術、例えば非協力や市民的不服従といった領域のことだ。パイプライン建設を阻止したり、有権者保護法を成立させたり、さらには政治革命にまで繋がる可能性のある戦術だ。

しかし、そこで止まってしまえば、コミュニティ間の関係は依然として分断され、恐怖、不信、そして恨みが残る可能性があります。人間関係が修復されなければ、紛争は別の問題で再び表面化するでしょう。政治革命によって得られた平和は、人間関係の革命を伴わずに、長続きするものではありません。

和解は、原則に基づいた非暴力のアプローチが要求するものである。

癒しの必要性

暴力の本質は不当です。公民権運動の指導者の一人、ジェームズ・ローソン牧師はこう述べています。「暴力の力学は非常に単純です。私が苦しむ以上に、あなたを苦しめるのです。あなたが諦めるまで、私はあなたを苦しめるのです。」 力、恐怖、脅迫を使って自分の望みを叶えることができるという考え自体が、私たちの敵なのです。

暴力は人を傷つけるからです。以上です。

私たちは皆、それを知っています。誰もがそれを経験しています。肉体的にも、感情的にも、そして精神的にも。殴られるのは辛いですが、見捨てられた、孤独に、恥じ入った、希望を失った、絶望した、無価値だと感じた、恐怖を感じた、利用されたと感じるのは、もっと辛いことです。そしてあまりにも頻繁に、私たちは自分の家族、自分の運動、自分のコミュニティの中で、人々によって、そうした思いをさせられるのです。

非暴力への原則的なアプローチにコミットするには、私たち自身が抱える痛み、そして地域社会の中で互いに与え合う痛みに目を向ける必要があります。誰かを指差して「暴力はあちらにある」と言うのは簡単です。

これまで多くの人たちと話をしてきましたが、彼らは皆、運動の中で目撃した暴力によって、抱えるトラウマが再び引き起こされ、悪化したと語っています。私たちが非暴力に尽力すると言うとき、それは単に「あちら」で「あの人たち」が犯している暴力を止めたいと言っているだけではありません。私たちは、癒されていないトラウマの結果として、私たち自身がいかにして害を及ぼし続けているかについても、改善しようと努めています。私たちは、敵とみなす人々と同じように、自分自身を癒す努力をしています。政策を変える努力をするのと同じくらい、私たちはそれぞれのコミュニティにおける互いの関係性を変える努力をしています。

貧困地域に住んでいる人も、一日中人々の人間性を奪うことが仕事である法執行機関で働いている人も、私たちの社会は健全ではありません。暴力を目撃するのは辛い、暴力を経験するのは辛い、暴力を振るうのも辛い。どれもトラウマを引き起こします。

そうです、私たちは戦う必要があります。しかし、それは癒しと構築のための空間を創り出すためだけに行うのです。

愛するコミュニティ

「私たちは逃れることのできない相互関係の網に捕らわれ、運命という一枚の布で結ばれている」とキングは『バーミンガム獄中からの手紙』の中で記している。「誰かに直接影響を与えるものは、間接的にすべての人に影響を与えるのだ。」

この普遍的な真理は、世界中の多くの文化や伝統に見られます。オーストラリアの先住民は私たちにこう教えています。「もし私を助けるためにここに来たのなら、時間の無駄です。しかし、あなたの解放が私の解放と結びついているから来たのなら、共に働きましょう。」

それが愛する共同体のビジョンです。仏教の師ティク・ナット・ハン師の言葉を借りれば、私たちが相互依存、つまり「相互存在」を認め合う世界です。

私の解放はあなたの解放と繋がっている。これは美しい概念であり、多くの進歩的な人々の間でよく使われる言葉です。しかし、私たちは本当にそれをどの程度信じているのでしょうか？私たちの解放は、一部の人々の解放と繋がっているのでしょうか？ドナルド・トランプに投票した人々や、私たちを個人的に傷つけた人々はどうでしょうか？誰がその線引きをするのでしょうか？キング牧師が語った「相互関係のネットワーク」から外れてしまう人もいるのでしょうか？

害を及ぼす者を「解放」するために共に働くとはどういうことでしょうか？抑圧されることは辛いことですが、抑圧者になることは魂を破壊することでもあると認めることは、どういう意味でしょうか？抑圧者であることの特権は、誰かを傷つけるときに内面化される暴力を消し去るものではありません。

愛すべき共同体とは、愛しやすい人を愛することではありません。愛しにくい人も含めて、全人類への無条件の愛を意味するギリシャ語「アガペー」を育むことです。

キング牧師は、公民権運動は黒人の肉体と白人の魂のための運動であると述べました。彼は白人至上主義者であることは魂を破壊することを認めました。心の中にこれほど多くの批判と憎しみを抱くことは、自分自身への暴力行為であり、運動の目的の一つは彼らを助けることでした。彼らを相互扶助のネットワークに戻し、彼らが愛するコミュニティの一員であることを思い起こさせることでした。

なぜなら、我々の解放はそれにかかっているからです。

人々への信頼

私にとって非暴力理論の核心は、人間の本質に対する揺るぎない信念です。私たちは根底において、平和に生き、奉仕と関係性を求める種族であり、どんなに傷ついても癒す回復力を持ち、どんなに害を与えても変容する力を持っているということです。

ワークショップではいつも「暴力は人間の本性の一部ではないのですか？」と聞かれます。以前は反論するのが難しくて、なかなか答えられませんでした。暴力は昔から私たちの歴史の一部だったのです。

それから数年前、私はウェストポイント出身で平和活動家となったポール・チャペルに出会いました。ある会議でのプレゼンテーションで彼は、これまで行われたあらゆる研究が暴力がトラウマを引き起こすことを示していると述べました。暴力はPTSD、うつ病、不安、そして脳への永続的な損傷を引き起こす可能性があります。しかし、愛の行為によってトラウマを負った人は一人もいないのです。

そして彼はこう問いかけた。「もし暴力が人間の本質の一部なら、なぜ脳にショートを引き起こすのでしょうか？」 暴力に手を染めても、それが永久的なダメージを負わないようにするべきではないでしょうか？

彼にとってそれは、暴力は人間の本質ではなく、人間性の核心には愛、喜び、コミュニティ、平和といった私たちを満たすものがあるという証拠だった。

そして、まさに今、私たちに必要なのは、人々の善良さを揺るぎなく信じることです。差し迫った危害を止めるための非暴力の断固たる戦術と、痛みを変容させるための非暴力の原則が必要です。どちらか一方がなければ、私たちは常に空回りを繰り返し、次の不正と闘ったり、次の傷に対処したりすることになるでしょう。

私は人生において非常に恵まれた経験をしてきました。非常に多くの人々が、最も暴力的な状況から変容していくのを見てきました。そのおかげで、人々を信じることが容易になったのかもしれません。投獄されたコミュニティと共に活動できることは、この上ない栄誉です。毎日、私は、多くの暴力を生き延び、多くの場合、多くの害を与えながらも、私がこれまで出会った中で最も偉大な平和の使者へと変貌を遂げた人々から学ぶことができます。それは、人々の回復力と人間性の核心に、私に信頼を抱かせてくれます。

彼らの核心と変革の力に信頼を置くことができるのなら、なぜ刑務官には信頼を置けないのでしょうか？刑務所を埋め尽くした法律を可決した政治家には？その法案を推進した企業ロビイストには？あるいは、あの議員たちを当選させた保守派有権者には？

7世代かかるかもしれないが、もし私たちが皆にとって良い世界のために努力していないなら、一体何のために努力しているのだろうか？法律や政策を変えようと努力しても、人々の心は依然として腐敗したままで、互いを「他者」としてしか見ていないなら、私たちはいつ平和を得られるのだろうか？

私たちには、真の非暴力革命が必要です。制度や政策だけでなく、世界観や人間関係も含めた革命です。人間は決して敵ではないことを理解し、暴力と不正義そのものを打破すべきであり、あらゆる紛争の目標は和解であるべきなのです。

私たちが直面するそれぞれの紛争は、互いの依存関係を忘れるほどに大きく離れてしまった人類家族のメンバー間の理解を深める機会として捉えなければなりません。

だからこそ、社会の病に対しては、原則に基づいた非暴力的なアプローチが必要なのです。私たちを蝕んでいるのは、法律や制度だけではありません。私たちの解放がすべての人々の解放と密接に結びついていることを忘れさせているのは、ある種の世界観なのです。

そして、戦略と原則の両方を含む総合的な非暴力アプローチだけが、不正をその場で阻止し、コミュニティを和解に導く力を集めることができるのです。