Por Que O Argumento Moral Em Favor Da não violência é Importante

“Bernard? Ah, sim, ele é ótimo. Ele sempre foi um cara de princípios.”

Foi isso que me disse um antigo organizador do Comitê Coordenador Estudantil Não Violento (SNCC, na sigla em inglês) quando mencionei que havia sido treinado por Bernard Lafayette, coautor do currículo de não violência de Martin Luther King Jr. e uma lenda da era dos direitos civis.

“Eu sempre fui um cara de estratégias”, continuou esse ancião. “Eu acreditava na não violência como uma estratégia eficaz, mas Bernard sempre falava da não violência como um princípio.”

Dei uma risadinha. Naquele momento, senti orgulho de ter sido treinado pelo "cara dos princípios".

Quando se fala em não violência no contexto da mudança social, geralmente se refere à organização não violenta, à ação direta não violenta, à resistência civil não violenta; áreas em que a palavra "não violência" é apenas um adjetivo que descreve a ausência de violência física dentro de um conjunto de táticas e estratégias. A filosofia da não violência e a questão moral da violência são frequentemente consideradas complexas demais, mesmo por aqueles que a consideram um princípio.

O movimento pelos direitos civis foi liderado em grande parte por líderes que acreditavam na não violência como um imperativo moral. Não era apenas a coisa mais eficaz, mas também a coisa certa . Embora Martin Luther King Jr. e seus aliados mais próximos defendessem essa crença, alguns outros líderes do movimento — assim como a grande maioria das pessoas que se mobilizaram para o movimento — entendiam a não violência apenas como uma estratégia.

A maioria dos movimentos em que participei, mesmo aqueles que tinham uma política estrita de não violência, tendem a evitar a questão moral — possivelmente por medo de afastar potenciais participantes.

Eu entendo isso. Defender a não violência como um estilo de vida é muito mais difícil do que convencer as pessoas de que ela é a estratégia mais eficaz para atingir um objetivo. Convencer as pessoas a permanecerem não violentas durante uma manifestação é muito mais fácil do que convencê-las a refletir sobre como praticar a não violência em todas as áreas de nossas vidas.

Estamos vivendo um momento crucial na história. Das mudanças climáticas à agenda de Trump, não podemos nos dar ao luxo de esperar até amanhã. Precisamos de um movimento hoje. Portanto, talvez tentar argumentar com base em princípios morais não seja a estratégia mais eficaz.

Mas King nos ensinou que nunca é um mau momento para fazer a coisa certa. E, portanto, acredito que chegou a hora de argumentar que a própria violência é o nosso maior inimigo.

Honrando a violência

Apresentar um argumento moral em favor da não violência não significa emitir um julgamento moral sobre aqueles que usam ou defendem a violência, especialmente como meio de autodefesa.

Como defensor da não violência, aprendi muito com grupos como o Partido dos Panteras Negras, os zapatistas, os diáconos para a defesa e os anarquistas da Guerra Civil Espanhola, entre outros. Suas lutas e sacrifícios jamais devem ser desconsiderados, nem devemos ignorar as inúmeras lições que seus movimentos nos legaram.

Também nunca devemos julgar aqueles que usaram a violência para se defender em relacionamentos interpessoais — relacionamentos abusivos, roubos, agressões, etc. Se as pessoas sentiram que esse era o único meio de se proteger, só posso rezar para que estejam bem.

Por fim, precisamos reconhecer os níveis extremos de violência em que muitas pessoas nascem devido à injustiça sistêmica. Mergulhamos pessoas em gerações de pobreza e investimos em uma cultura de violência, para depois julgá-las por reagirem com violência? Por mais inarticulado que possa parecer, até mesmo os tumultos são, geralmente, um clamor por paz de um povo que nunca a teve.

Assim, a violência pode ser uma ferramenta eficaz para proteger a si mesmo e aos outros contra uma ameaça, e também pode ser usada para expressar indignação diante de uma injustiça. Ambas têm grande valor.

No entanto, a violência também é limitada de uma forma muito importante, e essa limitação reside no fato de que a violência nunca pode criar relacionamentos .

A violência jamais poderá nos aproximar da reconciliação, da “comunidade amada” de King, o mundo reconciliado com justiça para todos. E essa é talvez a diferença mais significativa entre uma abordagem não violenta baseada em princípios e uma abordagem que utiliza violência ou não violência de forma estritamente estratégica. Os objetivos são diferentes.

Resolução versus reconciliação

Em movimentos violentos ou que simplesmente utilizam táticas não violentas, o objetivo é a vitória, definida como "seu" povo derrotando "aqueles" para alcançar suas reivindicações. A vitória é sobre seus oponentes . Mas, em uma abordagem baseada em princípios, não há vitória até que você tenha conquistado seus oponentes .

Numa abordagem não violenta baseada em princípios, o objetivo é sempre a reconciliação e os passos em direção a uma comunidade unida e querida. O objetivo é sempre construir e fortalecer relacionamentos e unir pessoas e comunidades, não separá-las. Se não formos capazes de encontrar maneiras de unir as comunidades, sempre haverá separação, violência e injustiça.

Mesmo que se consigam ganhos a curto prazo, se as relações entre as pessoas forem prejudicadas no conflito e, como resultado, houver um distanciamento maior entre elas, então não se trata de uma vitória. Se as táticas forem apenas não violentas e não refletirem a sua visão de mundo, qualquer problema que se esteja a abordar poderá até ser resolvido, mas as relações não serão restauradas.

Foi uma equipe de instrutores de não-violência kingiana encarcerados na prisão de Soledad que me ensinou isso durante uma conversa que estávamos tendo sobre a diferença entre resolução de conflitos e reconciliação de conflitos.

A resolução de conflitos visa solucionar problemas. A reconciliação de conflitos visa reparar relacionamentos. Resolver um problema envolve a mente. Envolve políticas, estruturas, leis — as causas da violência. Reconciliar um relacionamento envolve o coração. Envolve as pessoas, as histórias, o passado — o impacto humano da violência.

Os níveis de violência atuais são tão elevados que haverá momentos em que os movimentos precisarão usar táticas não violentas assertivas e militantes para impedir o dano imediato e exigir mudanças.

Como diz Marshall Rosenberg, o fundador da comunicação não violenta, precisamos "usar a quantidade mínima de força necessária para impedir o dano imediato". E nunca paramos para pensar no que seria essa "quantidade mínima".

Esse é o domínio das estratégias e táticas não violentas, como a não cooperação e a desobediência civil. Táticas que poderiam impedir a construção de um oleoduto, aprovar leis de proteção ao voto ou até mesmo levar a uma revolução política.

Mas se pararmos por aí, as relações entre as comunidades continuarão divididas, e ainda poderão existir medo, desconfiança e ressentimento. Se as relações humanas não forem restauradas, o conflito ressurgirá em alguma outra questão. Qualquer paz conquistada por meio de uma revolução política, mas não por uma revolução das relações, é efêmera.

A reconciliação é o que exige uma abordagem não violenta baseada em princípios.

A necessidade de cura

A própria natureza da violência é injusta. Como disse o Reverendo James Lawson, um dos principais líderes do movimento pelos direitos civis: “A violência tem uma dinâmica muito simples. Eu faço você sofrer mais do que eu sofro. Eu faço você sofrer até você implorar por rendição”. É justamente a ideia de que podemos usar a força, o medo e a intimidação para conseguir o que queremos que é o nosso inimigo.

Porque a violência dói. Ponto final.

Todos nós sabemos disso. Todos nós já passamos por isso — física, emocional e espiritualmente. Dói levar um soco, mas dói ainda mais se sentir abandonado, sozinho, envergonhado, sem esperança, desesperado, indigno, com medo, usado. E, com muita frequência, somos levados a sentir essas coisas por pessoas de nossas próprias famílias, de nossos próprios movimentos, de nossas próprias comunidades.

Comprometer-se com uma abordagem baseada em princípios de não violência exige que observemos a dor que carregamos e a dor que infligimos uns aos outros em nossas comunidades. É fácil apontar o dedo e dizer que a violência está "lá fora".

Conversei com muitas pessoas que compartilharam que os traumas que carregam foram reativados e agravados pela violência que testemunharam dentro dos movimentos. Quando dizemos que estamos comprometidos com a não violência, não estamos apenas dizendo que queremos acabar com a violência "lá fora", que "aquelas pessoas" estão cometendo. Também buscamos trabalhar nas maneiras pelas quais nós mesmos perpetuamos o dano como resultado de nossos próprios traumas não curados. Estamos trabalhando para curar a nós mesmos tanto quanto aqueles que percebemos como nossos inimigos. Estamos trabalhando para mudar a forma como nos relacionamos uns com os outros em nossas próprias comunidades tanto quanto estamos trabalhando para mudar qualquer política.

Quer você viva em uma comunidade carente ou trabalhe na polícia, onde seu trabalho é desumanizar pessoas o dia todo, não somos uma sociedade saudável. Dói presenciar violência, dói vivenciá-la e dói infligi-la. Cada uma dessas situações causa trauma.

Sim, precisamos lutar. Mas apenas para que possamos criar espaços para curar e construir.

Comunidade querida

“Estamos presos em uma rede inescapável de reciprocidade, unidos por um único destino”, escreveu King em sua Carta da Prisão de Birmingham. “Tudo o que afeta um diretamente, afeta todos indiretamente.”

Essa verdade universal se manifesta em muitas culturas e tradições ao redor do mundo. Os povos aborígenes da Austrália nos ensinam: “Se você veio aqui para me ajudar, está perdendo seu tempo. Mas se você veio porque sua libertação está ligada à minha, então vamos trabalhar juntos.”

Essa é a visão de uma comunidade amada. Um mundo onde reconhecemos nossa interdependência — nosso "interser", como diz o mestre budista Thich Nhat Hanh.

Minha libertação está ligada à sua. Esse é um conceito belíssimo e uma citação popular em muitos círculos progressistas. Mas até que ponto realmente acreditamos nisso? Nossa libertação está ligada à libertação de alguns e não à de outros? E quanto às pessoas que votaram em Donald Trump ou às pessoas que nos magoaram pessoalmente? Quem traça essa linha? Algumas pessoas ficam de fora da “rede de mutualidade” da qual King falava?

Como seria trabalhar em conjunto para "libertar" aqueles que causam danos? O que significa reconhecer que ser oprimido dói, mas ser opressor também destrói a própria alma? Os privilégios de ser opressor não eliminam a violência internalizada quando se fere alguém.

Uma comunidade amada não se trata de amar apenas as pessoas fáceis de amar. Trata-se de cultivar o "ágape" — uma palavra grega que significa amor incondicional por toda a humanidade, incluindo aqueles que são difíceis de amar.

King disse que o movimento pelos direitos civis era um movimento pelos corpos dos negros e pelas almas dos brancos. Ele reconheceu que ser um supremacista branco destrói a alma . Ter tanto julgamento e ódio no coração é um ato de violência contra si mesmo, e parte do objetivo do movimento era ajudá-los. Trazê-los de volta à rede de reciprocidade e lembrá-los de que fazem parte de uma comunidade amada.

Porque a nossa libertação depende disso.

Fé nas pessoas

Para mim, o cerne da teoria da não violência tornou-se uma fé inabalável na natureza da humanidade. Que, em nossa essência, somos uma espécie que deseja viver em paz e servir ao próximo; que temos a resiliência para nos curar, não importa o quanto estejamos feridos, e a capacidade de nos transformar, não importa o quanto tenhamos causado de mal.

Em nossos workshops, somos constantemente questionados: "Mas a violência não faz parte da natureza humana?". Eu costumava ter dificuldade em responder a essa pergunta, porque era difícil argumentar contra. Ela sempre fez parte da nossa história.

Então, há alguns anos, conheci Paul Chappell, um graduado de West Point que se tornou ativista pela paz. Durante sua apresentação em uma conferência, ele disse que todos os estudos já realizados mostram que a violência é traumática. Ela pode causar TEPT (Transtorno de Estresse Pós-Traumático), depressão, ansiedade e danos permanentes ao cérebro. E, no entanto, nenhuma pessoa jamais foi traumatizada por um ato de amor.

Ele então perguntou: "Se a violência faz parte da nossa natureza, por que ela causa um curto-circuito no nosso cérebro?" Não deveríamos poder praticá-la sem sofrer danos permanentes?

Para ele, isso era a prova de que a violência não está em nossa natureza, que no âmago da natureza humana estão as coisas que nos realizam: amor, alegria, comunidade, paz.

E é disso que precisamos hoje: uma crença determinada e obstinada na bondade das pessoas. Precisamos das táticas vigorosas da não violência para impedir o dano imediato e dos princípios da não violência para transformar a dor. Sem uma ou outra, estaremos sempre girando em círculos, lutando contra a próxima injustiça ou lidando com a próxima mágoa.

Tive muitos privilégios na vida. Vi tantas pessoas se transformarem após viverem as circunstâncias mais violentas, que talvez seja mais fácil para mim ter fé nas pessoas. É uma grande honra poder trabalhar com comunidades carcerárias. Diariamente, aprendo com pessoas que sobreviveram a tanta violência e, em muitos casos, infligiram tanto mal, mas que se transformaram em alguns dos maiores pacificadores que já conheci. Isso me dá fé na resiliência das pessoas e na essência da natureza humana.

E se eu posso ter fé na essência deles e na capacidade de transformação que possuem, por que não ter fé nos guardas prisionais? Por que não no político que aprovou as leis que lotaram a prisão? Ou no lobista corporativo que pressionou por essa legislação? Ou no eleitor conservador que elegeu esses legisladores?

Pode levar sete gerações, mas se não estivermos trabalhando por um mundo que funcione para todos nós, então, afinal, pelo que estamos trabalhando? Se estivermos trabalhando para mudar leis e políticas, mas os corações e as mentes das pessoas ainda estiverem corrompidos e ainda nos enxergarmos exatamente como isso — “outros” —, algum dia conheceremos a paz?

Precisamos de uma revolução verdadeiramente não violenta, não apenas de sistemas e políticas, mas também de visões de mundo e relações. Precisamos entender que as pessoas nunca são o inimigo, que a violência e a injustiça em si são o que precisamos derrotar e que o objetivo de todo conflito deve ser a reconciliação.

Cada conflito que enfrentamos deve ser visto como uma oportunidade para fortalecer o entendimento entre os membros de uma família humana que se distanciaram tanto que nos esquecemos da nossa dependência mútua.

É por isso que precisamos de uma abordagem não violenta e baseada em princípios para os males da sociedade. Porque não são apenas as leis e os sistemas que nos envenenaram. É uma visão de mundo que nos fez esquecer que a nossa libertação está intrinsecamente ligada à libertação de todas as pessoas.

Somente uma abordagem holística não violenta — que envolva tanto estratégias quanto princípios — pode reunir a força necessária para deter a injustiça e, ao mesmo tempo, conduzir as comunidades à reconciliação.