Geist Der Erde: Indische Stimmen Zur Natur

Geist der Erde: Indische Stimmen zur Natur
Herausgegeben von Michael Oren Fitzgerald und Joseph A. Fitzgerald, Vorwort von Joseph Bruchac. World Wisdom ( www.worldwisdom.com ), 2017. 136 Seiten. 14,95 $. Taschenbuch.
Rezensiert von Samuel Bendeck Sotillos

„Nicht nur die Menschen, sondern alle Dinge und alle Wesen beten zu Ihm ( Wakan Tanka – dem Großen Geist) unaufhörlich auf unterschiedliche Weise.“
–Hehaka Sapa (Schwarzelch)

Da das moderne Leben zunehmend fragmentiert und unhaltbar wird, sind viele Menschen ratlos und suchen nach umfassenderen und nachhaltigeren Modellen, um sich selbst und ihren Platz in der Welt zu verstehen. Es ist die spirituelle Krise, die durch eine entsakralisierte Weltsicht hervorgerufen wurde und im modernen Westen mit dem Aufkommen der Renaissance, der wissenschaftlichen Revolution und der Aufklärung ihren Anfang nahm, die eine existenzielle und ontologische Leere geschaffen und die zentrale Bedeutung des Heiligen im Leben der Menschheit verdrängt hat.

Nur wenige würden die Realität des Klimawandels und die prekäre Lage der Gegenwart infrage stellen. Dennoch wird oft übersehen, dass indigene Gemeinschaften in vielen Fällen am stärksten von der Umweltkrise betroffen sind und an vorderster Front im Kampf um den Schutz der Erde stehen, wie die jüngsten Ereignisse am Stamm der Standing Rock Sioux gezeigt haben. Die indigenen Völker der Welt bieten eine umfassende Vision davon, wie Menschen in Balance und Harmonie mit sich selbst und der Welt um sie herum leben können. Man darf nicht vergessen, dass die Religionen und schamanischen Traditionen der indigenen Völker – in all ihrer Vielfalt – erst vor relativ kurzer Zeit als eigenständige Weltreligionen anerkannt wurden. Der American Indian Religious Freedom Act von 1978 erlaubte es indigenen Völkern, ihre traditionelle Religion frei und ohne Angst vor Verfolgung auszuüben.

Die zeitlose Weisheit der verschiedenen Kulturen der Welt spricht mit einer einzigartigen Stimme über das Wesen des Absoluten oder des Geistes, was oft als die ewige Philosophie ( philosophia perennis ) bezeichnet wird. Joseph Epes Brown, ein renommierter Gelehrter der indigenen Traditionen Nordamerikas und der Weltreligionen, schreibt:

Es war schon lange notwendig, die sogenannten Urreligionen richtig in den Kontext der historischen Weltreligionen einzuordnen und dabei anzuerkennen, dass die Traditionen der indigenen Völker Nordamerikas, zumindest dort, wo keine übermäßigen Kompromisse mit der modernen Welt eingegangen wurden, trotz vieler für Außenstehende ungewohnter Elemente keineswegs minderwertig sind, sondern vielmehr legitime Ausdrucksformen der philosophia perennis darstellen.1

Mitakuye oyasin – „Wir sind alle miteinander verwandt“² – ist ein bekannter Sioux-Ausdruck, der oft am Ende eines Gebets gesprochen wird. Mit dieser Bestätigung der Verbundenheit aller Dinge und dem damit einhergehenden Respekt vor allem Lebendigen präsentiert die Sammlung „Spirit of the Earth of Indian voices“ ihre Botschaft. Das Buch enthält authentische Zitate von Männern und Frauen aus etwa fünfzig nordamerikanischen Stämmen, die eindrucksvollen historischen Fotografien der amerikanischen Ureinwohner gegenübergestellt sind. Diese Fotografien zeigen ihre Vielfalt und veranschaulichen die zeitlose Botschaft dieser heiligen Tradition.

Schon in frühester Zeit war man sich bewusst, dass die sichtbare Welt die Existenz einer unsichtbaren Welt impliziert, in der alles vom Übernatürlichen und dem spürbaren Heiligen durchdrungen ist. Thomas Yellowtail drückte es so aus: „Die Haltung des Menschen gegenüber der ihn umgebenden Natur und den Tieren ist von besonderer Bedeutung, denn indem wir unsere geschaffene Welt achten, zeigen wir auch Respekt vor der realen Welt, die wir nicht sehen können.“ Durch die traditionelle Weisheit der amerikanischen Ureinwohner lernen wir, dass es Erkenntniswege gibt, die durch die Erde zugänglich sind und es dem Menschen ermöglichen, direkt vom Großen Geist zu hören und zu lernen. Tatanka-mani (Wandelnder Büffel) betont, dass die Erde ein lebendiges Wesen ist und dass der Mensch selbst von den Bäumen lernen kann.

Wusstest du, dass Bäume sprechen können? Ja, das tun sie. Sie unterhalten sich miteinander, und sie sprechen auch mit dir, wenn du ihnen zuhörst… Ich habe viel von Bäumen gelernt: manchmal über das Wetter, manchmal über Tiere, manchmal über den Großen Geist.

Was das Töten betrifft, wird oft übersehen, dass indigene Völker zwar hauptsächlich von der Jagd lebten, aber dennoch ein tiefes Verständnis und eine große Ehrfurcht vor dem Leben selbst besaßen. Man darf nicht vergessen, dass die Ureinwohner vor der Einrichtung von Reservaten keine modernen Annehmlichkeiten wie Supermärkte oder Kühlschränke kannten, die sie von der Natur trennten. Ohiyesa (Charles Eastman) beschreibt, wie die amerikanischen Ureinwohner ein rechtes Verhältnis zu allem Leben pflegen und welche tiefe Verbundenheit zwischen Tieren und Menschen besteht: „Die Tiere haben vor langer Zeit zugestimmt, ihr Leben für unseres zu opfern, wenn wir Nahrung oder Felle für Kleidung benötigen, aber es ist uns verboten, nur zum Vergnügen zu töten.“ Mourning Dove (Christine Quintasket) beschreibt, wie die ursprüngliche Religion der indigenen Völker lehrt, dass nichts ohne Sinn existiert: „Alles auf der Erde hat einen Sinn, jede Krankheit ein Heilmittel und jeder Mensch eine Aufgabe. Das ist die indianische Existenztheorie.“

Dieses Bewusstsein nicht nur
existierten, durchdrangen aber die gesamte Manifestationswelt der indigenen Völker.
ist im Navajo-Lied von deutlich zu erkennen
die Schöpfung:

Die Erde schaut mich an; sie schaut zu mir auf.
Ich blicke auf sie herab.
Ich bin glücklich, sie sieht mich an.
Ich bin glücklich, ich sehe sie an.

Die Sonne schaut mich an; sie schaut auf mich herab.
Ich schaue zu ihm auf.
Ich bin glücklich, er sieht mich an
Ich bin glücklich, ich sehe ihn an.

Der schwarze Himmel schaut mich an; er schaut auf mich herab.
Ich schaue zu ihm auf.
Ich bin glücklich, er sieht mich an
Ich bin glücklich, ich sehe ihn an.

Der Mond schaut mich an; er schaut auf mich herab.
Ich schaue zu ihm auf.
Ich bin glücklich, er sieht mich an
Ich bin glücklich, ich sehe ihn an.

Die Bedeutung der vier Himmelsrichtungen und der Ausdruck von Dankbarkeit sind für die Lebensweise der indigenen Bevölkerung von zentraler Bedeutung. Die vier Himmelsrichtungen sind nicht statisch, sondern lebendig und bieten einen direkten Weg zur Kommunikation mit der Geisterwelt. Charlie Elkhair erklärt:

Wir danken dem Osten, denn morgens fühlen wir uns wohl, wenn wir erwachen und das helle Licht aus dem Osten sehen. Und wenn die Sonne im Westen untergeht, fühlen wir uns gut und sind froh, dass es uns gut geht; dann danken wir dem Westen. Wir danken dem Norden, denn wenn die kalten Winde kommen, sind wir froh, den Herbst miterleben zu dürfen; und dem Süden, denn wenn der Südwind weht und im Frühling alles erwacht, sind wir froh, das Gras wachsen und alles wieder grün werden zu sehen. Wir danken dem Donner, denn er ist der Geist ( manitous ), der den Regen bringt, über den der Schöpfer ihm die Macht gegeben hat zu herrschen. Und wir danken unserer Mutter, der Erde, die wir als Mutter bezeichnen, weil sie uns trägt und uns alles gibt, was wir brauchen. Wenn wir essen und trinken und uns umschauen, wissen wir, dass es unser Schöpfer ist, der uns dieses Wohlbefinden schenkt. Er schenkt uns die reinsten Gedanken, die es gibt. Wir sollten jeden Morgen zu ihm beten.

Das kraftvolle Symbol des Kreises prägt das Realitätsverständnis der indigenen Bevölkerung stärker als das linearer Kausalitätszusammenhänge. Das zyklische Muster im Netz des Lebens manifestiert sich im Menschen durch seine Entwicklung und in der Natur. Dies fasst Hehaka Sapa (Schwarzer Elch) wie folgt zusammen:

Alles, was die Welt bewirkt, geschieht im Kreis. Der Himmel ist rund, und ich habe gehört, dass die Erde kugelrund ist, ebenso wie alle Sterne. Der Wind wirbelt in seiner größten Kraft, Vögel bauen ihre Nester kreisförmig, denn sie teilen dieselbe Religion wie wir. Die Sonne geht auf und unter, im Kreis. Der Mond tut dasselbe, und beide sind rund.

Selbst die Jahreszeiten vollziehen in ihrem Wandel einen großen Kreis und kehren stets zu ihrem Ausgangspunkt zurück. Das Leben eines Menschen ist ein Kreislauf von Kindheit zu Kindheit, und so verhält es sich überall dort, wo Macht wirkt. Unsere Tipis waren rund wie Vogelnester und standen stets im Kreis, dem Kreis des Volkes, einem Nest aus vielen Nestern, in dem der Große Geist uns die Geburt unserer Kinder ermöglichte.

Ohiyesa beschreibt die transzendenten und immanenten Aspekte des Geistes, die das gesamte Netz des Lebens durchdringen: „Das große Geheimnis ist überall. Er ist in der Erde und im Wasser, in Hitze und Kälte, in Steinen und Bäumen, in Sonne und Himmel; und er ist auch in uns. Wunder umgeben uns und sind in uns, doch wenn wir still sind und den Stimmen des Geistes gehorchen, können wir diese Geheimnisse manchmal verstehen!“ Für die indigenen Völker Nordamerikas ist die Natur eine Theophanie, eine Verkörperung des Geistes, die als Ort des Gebets gilt, wie Walking Bear (Susie Yellowtail) es ausdrückt:

Nach dem indischen Weg muss man nicht in die Kirche gehen, um zu beten. Man kann jederzeit nach draußen gehen… Ich kann hier unter meinen Kiefern sitzen und beten, und meine Gebete werden erhört. Ich muss nicht nur sonntags in eine Kirche oder Kathedrale gehen. Ich kann zwei- oder dreimal am Tag hinausgehen. Wenn mich etwas bedrückt, kann ich hinausgehen und beten, und ich bin sicher, dass ich erhört werde. Es ist eine Kirche zum Mitnehmen. Meiner Meinung nach gibt es hier an diesem Ort keine schönere Kirche als unter diesen Kiefern.

Die amerikanischen Ureinwohner, wie alle indigenen Völker, erkannten ihre Verbundenheit mit der Erde und dem Geist, was bedeutet, dass der Mensch sowohl geomorphisch als auch theomorph ist. Luther Standing Bear schreibt: „Der amerikanische Ureinwohner ist Teil der Erde, sei es in Wäldern, Ebenen, Pueblos oder Mesas. Er fügt sich in die Landschaft ein, denn die Hand, die den Kontinent formte, formte auch den Menschen für seine Umgebung. Einst wuchs er so natürlich wie die wilden Sonnenblumen; er gehört dazu, so wie einst der Büffel dazu gehörte.“

Während die wachsende Unzufriedenheit mit den paradigmatischen Grundsätzen des modernen oder gar postmodernen Westens zunimmt und in Hoffnungslosigkeit und Verwirrung mündet, gewinnt die zeitlose Weisheit der indigenen Weltsicht immer mehr an Relevanz und Notwendigkeit. Der Kontrast zwischen dieser entsakralisierten Weltsicht der Gegenwart und derjenigen des Heiligen, die alle Facetten des Lebens der indigenen Bevölkerung Nordamerikas durchdringt, ist frappierend und gleicht einem Abgrund, der diese beiden radikal unterschiedlichen Interpretationen der Realität trennt. Die Seele des modernen Menschen sehnt sich dennoch nach dem Heiligen und irrt in einer säkularen Ödnis umher, da die Leere, die durch dessen Abwesenheit entsteht, sie zurücklässt. Für das Leben in einer pluralistischen Zeit ist es unerlässlich, dass die Menschen ihr eigenes Verständnis ihrer Religion – in welcher Form auch immer sie diese annehmen mag – durch andere Traditionen wie die Religion der indigenen Bevölkerung Nordamerikas vertiefen und erneuern.

Dieser Band bietet Lesern einen eindrucksvollen Einblick in die traditionelle Welt der indigenen Völker Nordamerikas. Er vereint die vielfältigen Stimmen nordamerikanischer Stämme und wird durch eine beeindruckende Fotoserie ergänzt. Die zeitlose Weisheit und Schönheit dieses kleinen Buches wirken dem Nihilismus und der Verwirrung entgegen, indem sie den Menschen zu einer spirituellen Orientierung zurückführen, die untrennbar mit der Heiligkeit der Erde verbunden ist. Wir werden an den Medizinmann der Sioux, Tatanka-ohitika (Tapferer Büffel), erinnert, der als Junge die wichtige Erkenntnis gewann: „Der Schöpfer von allem ist Wakan Tanka [der Große Geist], und … um ihn zu ehren, muss ich seine Werke in der Natur ehren.“

Anmerkungen

1 Joseph Epes Brown, „Die Frage der 'Mystik'“, in: Das spirituelle Erbe der amerikanischen Ureinwohner: Gedenkausgabe mit Briefen aus der Zeit des Lebens mit Black Elk , hrsg. von Marina Brown Weatherly, Elenita Brown und Michael Oren Fitzgerald (Bloomington, IN: World Wisdom, 2007), S. 82.

2 Der Ausdruck mitakuye oyasin kann auch mit „alle meine Verwandten“ oder „alle meine Angehörigen“ übersetzt werden.