大地の精霊：自然に関するインディアンの声

大地の精霊：自然に関するインディアンの声
マイケル・オレン・フィッツジェラルドとジョセフ・A・フィッツジェラルド編、ジョセフ・ブルチャック序文。ワールド・ウィズダム（ www.worldwisdom.com ）、2017年。136ページ。14.95ドル。ペーパーバック
サミュエル・ベンデック・ソティージョスによるレビュー

「人間だけでなく、あらゆる物、あらゆる存在が、様々な方法で絶えず彼（ワカン・タンカ、すなわち大いなる精霊）に祈りを捧げている。」
–ヘハカ・サパ（黒ヘラジカ）

気候変動の現実と、今日の危機的な状況に疑問を呈したり異議を唱えたりする人はほとんどいないだろうが、先住民コミュニティが環境危機によって最も深刻な影響を受け、地球を守るための闘いの最前線に立ってきたことはしばしば見過ごされている。最近では、スタンディングロック・スー族の事件がその最たる例である。世界の先住民は、人間が自分自身と周囲の世界との間でバランスと調和を保ちながら生きる方法について、包括的なビジョンを提供している。先住民の宗教とシャーマニズムの伝統が、その多様性にもかかわらず、世界の宗教の一つとして認識されるようになったのは、比較的最近のことだったことを忘れてはならない。1978年に可決され法律となったアメリカ先住民宗教自由法は、先住民が迫害を恐れることなく、伝統的な宗教を自由に実践することを可能にした。

世界の多様な文化に伝わる時代を超えた叡智は、絶対者あるいは精神の本質について、一つの声で語りかけてくる。それはしばしば永遠の哲学（ philosophia perennis ）と呼ばれる。ネイティブアメリカンの伝統と世界の宗教に関する著名な学者であるジョセフ・エペス・ブラウンは、次のように述べている。

いわゆる原始宗教を世界の歴史的宗教の文脈に正しく位置づけることは長らく必要とされてきた。そして、そうすることで、部外者には馴染みのない多くの要素があるにもかかわらず、少なくとも現代世界との過度な妥協がない限り、ネイティブアメリカンの伝統は決して劣っているわけではなく、むしろ永遠の哲学（philosophia perennis）の正当な表現であると認識する必要がある。1

「ミタクエ・オヤシン」 （「私たちは皆つながっている」）2は、スー族の有名なフレーズで、祈りの最後によく唱えられます。この「大地の精霊」というインディアンの声を集めた作品集は、万物の相互関連性、そして万物への敬意を肯定するこの言葉から出発します。本書は、北米の約50の部族の男女による、真正な引用文で構成されており、アメリカ先住民の多様性を描き出し、この神聖な伝統の時代を超えたメッセージを伝える印象的な歴史的写真とともに掲載されています。

古来より、目に見える世界は目に見えない世界の存在を意味し、そこではあらゆるものが超自然的なものと神聖な感覚に満ち溢れていると理解されていました。トーマス・イエローテイルは次のように述べています。「人間が周囲の自然や自然界の動物に対してどのような態度をとるかは、特別な意味を持ちます。なぜなら、私たちが創造した世界を尊重するのと同じように、目に見えない現実の世界にも敬意を払うことになるからです。」アメリカ先住民の伝統的な知恵を通して、私たちは大地を通して得られる知識のあり方を学びます。それによって人間は大いなる精霊から直接耳を傾け、学ぶことができるのです。タタンカマニ（歩くバッファロー）は、大地は生き物であり、人間は木々からも学ぶことができると強調しています。

木々が話すって知っていましたか？ 実は話すんです。木々は互いに話し、あなたが耳を傾ければあなたにも話しかけてくれます…。私は木々からたくさんのことを学びました。時には天気のこと、時には動物のこと、時には大いなる精霊のこと。

生命を奪うことや殺害に関して、先住民が主に狩猟に頼っていた一方で、生命そのものに対する深い理解と畏敬の念を持っていたことはしばしば見落とされがちです。保留地制度が導入される以前の時代には、先住民にはスーパーマーケットや冷蔵庫といった、自然と隔てるような現代的な便利なものは何もなかったことを忘れてはなりません。オヒイェサ（チャールズ・イーストマン）は、アメリカ先住民がいかにしてすべての生命と正しい関係を築き、動物と人間の間に深い絆が存在するかについて書いています。「動物たちは、私たちが食料や衣服のための皮を必要とするときには、ずっと昔から私たちのために命を犠牲にすることに同意してきた。しかし、私たちは娯楽のためだけに殺すことは禁じられている。」モーニング・ダヴ（クリスティン・クインタスケット）は、先住民の原始的な宗教が、目的のないものは何も存在しないと教えていることを説明しています。「地球上のすべてのものには目的があり、すべての病気にはそれを治す薬草があり、すべての人には使命がある。これがインディアンの存在理論である。」

その意識は
存在していたが、先住民の顕現の世界に浸透していた
ナバホの歌に明らかである
創造：

地球は私を見つめている。地球は私を見上げている。
私は彼女を見下ろしている
私は幸せです、彼女は私を見ています
私は幸せだ、彼女を見つめている。

太陽が私を見ている。太陽が私を見下ろしている。
私は彼を見上げている
私は幸せです、彼は私を見ています
私は幸せです。彼を見つめています。

黒い空が私を見つめている。彼は私を見下ろしている。
私は彼を見上げている
私は幸せです、彼は私を見ています
私は幸せです。彼を見つめています。

月が私を見ている。月が私を見下ろしている。
私は彼を見上げている
私は幸せです、彼は私を見ています
私は幸せです。彼を見つめています。

四方位の役割と感謝の表現は、先住民の生活様式において極めて重要な役割を果たしています。四方位は静的なものではなく、生きたものであり、精霊界と直接コミュニケーションをとる手段となります。チャーリー・エルカイルは次のように述べています。

私たちは東に感謝します。なぜなら、朝目覚めると誰もが気分が良く、東から明るい光が差し込むのを見て、西に日が沈むと気分が良くなり、元気でいることを嬉しく思うからです。そして、西に感謝します。また、北にも感謝します。なぜなら、冷たい風が吹くと、葉が再び落ちるのを見ることができて、生きていることを嬉しく思うからです。そして、南にも感謝します。なぜなら、南風が吹き、春にすべてが芽吹くと、草が伸び、すべてが再び緑になるのを見ることができて、生きていることを嬉しく思うからです。私たちは雷に感謝します。なぜなら、雷は雨をもたらす精霊（マニトゥース）であり、創造主が雷に支配する力を与えたからです。そして、私たちは母なる大地に感謝します。大地は私たちを、そして私たちに必要なものすべてを運んでくれるので、私たちは大地を母と呼んでいます。私たちが食べたり飲んだり、周りを見渡したりするとき、私たちをこのように良い気分にさせてくれるのは創造主だと知っています。創造主は私たちに最も純粋な思いを与えてくださいます。私たちは毎朝、創造主に祈るべきです。

円という力強いシンボルは、直線的な因果関係よりも、先住民の現実認識を支配している。生命の網の中にある循環的なパターンは、人間の発達過程においても、自然界においても見られる。これはヘハカ・サパ（ブラック・エルク）によって次のように要約されている。

世界のあらゆる力は円を描くように働く。空は丸く、地球も球体のように丸いと聞いている。星々もすべて丸い。風は最も強い力で渦を巻き、鳥は円形に巣を作る。鳥の信仰も私たちと同じだからだ。太陽は円を描いて昇り、円を描いて沈む。月も同じで、どちらも丸い。

季節の移り変わりさえも大きな円を描き、必ず元の場所へと戻ってきます。人間の人生もまた、幼少期から幼少期へと続く円環であり、力が働くあらゆるものにおいて同様です。私たちのティピーは鳥の巣のように丸く、常に円形に配置されていました。それは国家の輪であり、大いなる精霊が私たちに子供たちを育むよう意図した、多くの巣が集まった巣でした。

オヒイェサは、生命の網全体に遍在する霊の超越的かつ内在的な側面について次のように述べています。「偉大なる神秘は至る所にあります。それは大地と水、熱と冷気、岩と木々、太陽と空の中にあり、また私たちの中にもいます。私たちの周りにも、そして私たちの内にも、驚異が満ち溢れていますが、私たちが静かに霊の声に従順であれば、時にはこれらの神秘を理解できるかもしれません！」また、ネイティブアメリカンにとって、自然界は神の顕現であり、霊の結晶であり、ウォーキングベア（スージー・イエローテイル）が表現するように、祈りの住処と見なされています。

インディアン流の祈り方では、教会に行かなくても祈ることができます。いつでも外に出て祈ればいいのです。私はここで松の木の下に座って祈りを捧げることができ、祈りは聞き届けられます。日曜日にだけ教会や大聖堂に行く必要はありません。一日に二、三回外に出ればいいのです。何か悩み事があれば、外に出て祈れば、必ず聞き届けられていると確信できます。ここは移動式の教会です。私にとって、この場所でこの松の木の下以外に、これ以上の教会はありません。

アメリカ先住民は、他の先住民と同様に、大地と精神の両方に属する存在であると認識していました。つまり、人間は地形的であると同時に神的でもあるということです。ルーサー・スタンディング・ベアは次のように書いています。「アメリカ先住民は、森林地帯であろうと、平原であろうと、プエブロであろうと、メサであろうと、大地に属する存在です。彼はその景観に溶け込んでいます。大陸を創造した手が、周囲の環境に合わせて人間を創造したからです。彼はかつて野生のヒマワリのように自然に育ちました。彼はバッファローと同じように、その土地に属しているのです。」

現代あるいはポストモダンの西洋社会のパラダイム的原則に対する不満が高まり、絶望と混乱へと陥るにつれ、先住民の現実観に宿る普遍的な知恵は、ますます重要性を増し、必要不可欠なものとなっている。現代の脱聖化された世界観と、ネイティブアメリカンの生活様式のあらゆる側面に浸透する聖なる世界観との対比は際立っており、まるでこの二つの根本的に異なる現実解釈を隔てる深淵のようだ。しかしながら、現代人の魂は聖なるものを切望し、それが欠如したために生じた空虚さゆえに、世俗的な荒野で途方に暮れている。多元的な時代を生きる上で、個人が、ネイティブアメリカンの宗教のような他の伝統を通して、自らの宗教（それがどのような形態であれ）に対する理解を深め、活性化させることは極めて重要である。

本書は、北米先住民の伝統的な世界を力強く垣間見せてくれる一冊です。北米の様々な部族の声を集め、息を呑むほど美しい写真で彩られています。この小さな本に込められた時代を超えた知恵と美しさは、虚無主義と混乱に対する解毒剤となり、人間を地球の神聖さと切り離せない精神的な枠組みへと立ち返らせてくれます。スー族の呪術師、タタンカ・オヒティカ（勇敢なバッファロー）が少年時代に「万物の創造主はワカン・タンカ（大いなる精霊）であり、彼を敬うためには、自然界における彼の創造物を敬わなければならない」という重要な悟りを得たことを、私たちは思い起こさせられます。

注記

1 ジョセフ・エペス・ブラウン、「『神秘主義』の問題」、マリーナ・ブラウン・ウェザリー、エレニータ・ブラウン、マイケル・オレン・フィッツジェラルド編『アメリカ・インディアンの精神的遺産：ブラック・エルクと共に暮らしていた時の手紙を収録した記念版』 （インディアナ州ブルーミントン：ワールド・ウィズダム、2007年）、82頁。

2 mitakuye oyasinというフレーズは、「私の親戚全員」または「私のすべての関係」とも訳すことができます。