Espírito Da Terra: Vozes Indígenas Sobre a Natureza

Espírito da Terra: Vozes Indígenas sobre a Natureza
Editado por Michael Oren Fitzgerald e Joseph A. Fitzgerald, prefácio de Joseph Bruchac. World Wisdom ( www.worldwisdom.com ), 2017. 136 páginas. US$ 14,95. Brochura.
Avaliado por Samuel Bendeck Sotillos

“[N]ão apenas os homens, mas todas as coisas e todos os seres oram a Ele ( Wakan Tanka — o Grande Espírito) continuamente de diferentes maneiras.”
–Hehaka Sapa (Alce Negro)

À medida que a vida contemporânea se torna cada vez mais fragmentada e insustentável, muitos indivíduos ficam perplexos e em busca de modelos mais completos e sustentáveis ​​para compreender a si mesmos e seu lugar no mundo ao seu redor. É a crise espiritual provocada por uma visão de mundo dessacralizada, que teve início no Ocidente moderno com o surgimento do Renascimento, da Revolução Científica e do Iluminismo, que criou um vazio existencial e ontológico e desestabilizou a centralidade do sagrado na vida da coletividade humana.

Poucos questionariam ou desafiariam a realidade das mudanças climáticas e a situação perigosa dos dias atuais. No entanto, muitas vezes se ignora que as comunidades indígenas, em muitos casos, foram as mais afetadas pela crise ambiental e estiveram na linha de frente da luta para proteger a Terra, como testemunhado recentemente pelos eventos na reserva indígena Standing Rock Sioux. Os povos originários do mundo oferecem uma visão integral de como os seres humanos podem viver em equilíbrio e harmonia consigo mesmos e com o mundo ao seu redor. É importante lembrar que foi apenas recentemente que a religião e as tradições xamânicas dos povos originários — com toda a sua diversidade — passaram a ser consideradas uma das religiões do mundo. A Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos, aprovada e promulgada em 1978, permitiu que os povos indígenas praticassem livremente sua religião tradicional sem medo de perseguição.

A sabedoria atemporal das diversas culturas do mundo fala em uma voz singular sobre a natureza do Absoluto ou Espírito, frequentemente referida como a filosofia perene ( philosophia perennis ). Joseph Epes Brown, renomado estudioso das tradições nativas americanas e religiões mundiais, escreve:

Há muito se tornou necessário situar corretamente as chamadas religiões primitivas no contexto das religiões históricas do mundo e, ao fazê-lo, reconhecer que, apesar de muitos elementos desconhecidos para o observador externo, as tradições dos nativos americanos, pelo menos onde não houve concessões excessivas ao mundo moderno, não são de forma alguma inferiores, mas sim expressões legítimas da philosophia perennis.1

Mitakuye oyasin — “somos todos parentes”² — é uma frase Sioux bem conhecida, frequentemente proferida ao final de uma oração. É com essa afirmação da interconexão de todas as coisas, e não menos respeito por todas elas, que esta coletânea Espírito da Terra : Vozes Indígenas se apresenta. Este livro é composto por citações autênticas de homens e mulheres de cerca de cinquenta tribos norte-americanas, que são apresentadas ao lado de impressionantes fotografias históricas dos indígenas americanos, retratando sua diversidade e ilustrando a mensagem atemporal dessa tradição sagrada.

Desde os tempos mais remotos, compreendia-se que o mundo visível implicava a existência de um mundo invisível, onde tudo era permeado pelo sobrenatural e pela sensação tátil do sagrado. Thomas Yellowtail expressou: “A atitude do homem em relação à natureza ao seu redor e aos animais na natureza é de especial importância, pois, assim como respeitamos o mundo que criamos, também demonstramos respeito pelo mundo real que não podemos ver”. Através da sabedoria tradicional dos indígenas americanos, aprendemos que existem formas de conhecimento obtidas através da terra que permitem aos seres humanos ouvir e aprender diretamente com o Grande Espírito. Tatanka-mani (Búfalo Andante) enfatiza que a terra é um ser vivo e que os seres humanos podem aprender até mesmo com as árvores:

Você sabia que as árvores falam? Pois é, elas falam. Elas conversam entre si e conversam com você se você as ouvir... Eu aprendi muito com as árvores: às vezes sobre o clima, às vezes sobre os animais, às vezes sobre o Grande Espírito.

Com relação ao ato de tirar a vida ou matar, muitas vezes se ignora que, embora os povos indígenas dependessem principalmente da caça, eles possuíam uma profunda compreensão e reverência pela própria vida. É preciso lembrar que, na era pré-reservas, os povos nativos não dispunham de comodidades modernas, como supermercados ou geladeiras, que os separassem da natureza. Ohiyesa (Charles Eastman) escreve sobre como os indígenas americanos cultivam uma relação correta com toda a vida e o profundo vínculo que existe entre animais e humanos: “Os animais, há muito tempo, concordaram em sacrificar suas vidas pelas nossas, quando precisamos de alimento ou de peles para vestimentas, mas nos é proibido matar apenas por esporte”. Mourning Dove (Christine Quintasket) descreve como a religião primordial dos Povos Originários ensina que nada existe sem um propósito: “Tudo na Terra tem um propósito, cada doença uma erva para curá-la e cada pessoa uma missão. Essa é a teoria indígena da existência”.

Essa consciência não apenas
existia, mas permeava o mundo da manifestação para os Povos Originários.
é evidente na Canção Navajo de
A Criação:

A Terra está olhando para mim; ela está olhando para mim.
Estou olhando para ela de cima.
Estou feliz, ela está olhando para mim.
Estou feliz, estou olhando para ela.

O sol está olhando para mim; ele está olhando para mim.
Estou olhando para ele de baixo para cima.
Estou feliz, ele está olhando para mim.
Estou feliz, estou olhando para ele.

O céu negro está me olhando; ele está olhando para mim de cima.
Estou olhando para ele de baixo para cima.
Estou feliz, ele está olhando para mim.
Estou feliz, estou olhando para ele.

A lua está olhando para mim; ele está olhando para mim de cima.
Estou olhando para ele de baixo para cima.
Estou feliz, ele está olhando para mim.
Estou feliz, estou olhando para ele.

O papel das quatro direções e a expressão da gratidão são fundamentais para o modo de vida dos povos originários. As quatro direções não são estáticas, mas sim vivas e proporcionam um meio direto de comunicação com o mundo espiritual. Charlie Elkhair afirma:

Somos gratos ao Leste porque todos se sentem bem pela manhã ao acordar e ver a luz brilhante vinda do Leste, e quando o Sol se põe no Oeste, nos sentimos bem e felizes por estarmos bem; então somos gratos ao Oeste. E somos gratos ao Norte, porque quando os ventos frios chegam, ficamos felizes por termos vivido para ver as folhas caírem novamente; e ao Sul, pois quando o vento sul sopra e tudo brota na primavera, ficamos felizes por viver para ver a grama crescer e tudo ficar verde novamente. Agradecemos aos Trovões, pois eles são os espíritos ( manitous ) que trazem a chuva, sobre a qual o Criador lhes deu poder para governar. E agradecemos à nossa mãe, a Terra, a quem chamamos de mãe porque a Terra nos carrega e tudo o que precisamos. Quando comemos, bebemos e olhamos ao redor, sabemos que é o nosso Criador que nos faz sentir bem dessa maneira. Ele nos dá os pensamentos mais puros que podem ser tidos. Devemos orar a Ele todas as manhãs.

O poderoso símbolo do círculo domina a percepção da realidade dos povos indígenas, em vez da causalidade linear. O padrão cíclico na teia da vida se manifesta no ser humano ao longo de seu desenvolvimento e também no mundo natural. Isso é sintetizado por Hehaka Sapa (Alce Negro):

Tudo o que o poder do mundo faz é feito em círculo. O céu é redondo e ouvi dizer que a Terra é redonda como uma bola, assim como todas as estrelas. O vento, em sua maior força, gira, os pássaros fazem seus ninhos em círculos, pois sua religião é a mesma que a nossa. O sol nasce e se põe em círculo. A lua faz o mesmo, e ambos são redondos.

Até mesmo as estações formam um grande círculo em suas mudanças, sempre retornando ao ponto de partida. A vida de um homem é um círculo, da infância à infância, e assim é em tudo onde o poder se manifesta. Nossos tipis eram redondos como ninhos de pássaros, e estes sempre eram dispostos em círculo, o aro da nação, um ninho de muitos ninhos onde o Grande Espírito nos destinou a chocar nossos filhos.

Ohiyesa descreve as facetas transcendentes e imanentes do Espírito que permeiam toda a teia da vida: “O Grande Mistério está em toda parte. Ele está na terra e na água, no calor e no frio, nas rochas e nas árvores, no sol e no céu; e Ele também está em nós. Há maravilhas ao nosso redor e dentro de nós, mas se estivermos quietos e obedientes às vozes do espírito, às vezes poderemos compreender esses mistérios!” Novamente, para o nativo americano, o mundo natural é uma teofania, uma cristalização do Espírito, onde é visto como a morada da oração, como expressa Walking Bear (Susie Yellowtail):

Com o Caminho Indígena, você não precisa ir à igreja para orar. Você pode sair, a qualquer hora… Posso sentar-me sob meus pinheiros aqui e fazer minhas orações, e elas são atendidas. Não preciso ir a uma igreja ou catedral apenas no domingo. Posso sair duas ou três vezes por dia. Se algo me incomoda, posso sair e orar, e tenho certeza de que serei ouvido. É uma igreja portátil. No que me diz respeito, não há igreja melhor aqui neste lugar, exceto sob estes pinheiros.

Os indígenas americanos, como todos os povos originários, reconheciam ser tanto da terra quanto do espírito, ou seja, os seres humanos são geomórficos e também teomórficos. Luther Standing Bear escreveu: “O indígena americano é da terra, seja ela região de florestas, planícies, pueblos ou mesas. Ele se encaixa na paisagem, pois a mão que moldou o continente também moldou o homem para o seu ambiente. Ele cresceu tão naturalmente quanto os girassóis selvagens; ele pertence a este lugar assim como o búfalo pertencia.”

À medida que a crescente insatisfação com os princípios paradigmáticos do Ocidente moderno, ou mesmo pós-moderno, aumenta e dá lugar ao desespero e à confusão, a sabedoria atemporal da visão de realidade dos Povos Originários torna-se cada vez mais relevante e necessária. O contraste entre essa visão de mundo dessacralizada da atualidade e a do sagrado que permeia todas as facetas do modo de vida dos povos indígenas americanos é impressionante e assemelha-se a um abismo que divide essas duas interpretações radicalmente diferentes da realidade. A alma do indivíduo contemporâneo, contudo, anseia pelo sagrado e se vê perdida em um deserto secular devido ao vácuo criado por sua ausência. É vital para viver em uma era pluralista que os indivíduos aprofundem e revitalizem sua própria compreensão de sua religião, qualquer que seja a forma que ela assuma, por meio de outras tradições, como a religião indígena americana.

Este volume oferece aos leitores um vislumbre poderoso do mundo tradicional dos povos indígenas da América do Norte, reunindo diversas vozes de tribos norte-americanas, complementadas por uma impressionante série de fotografias. A sabedoria e a beleza atemporais contidas neste pequeno livro oferecem um antídoto ao niilismo e à confusão, reconduzindo o ser humano a uma perspectiva espiritual inseparável da sacralidade da Terra. Somos lembrados do pajé Sioux, Tatanka-ohitika (Búfalo Valente), que teve uma importante revelação quando menino: “O criador de tudo foi Wakan Tanka [o Grande Espírito], e… para honrá-lo, devo honrar suas obras na natureza”.

Notas

1 Joseph Epes Brown, “A questão do 'misticismo'”, em The Spiritual Legacy of the American Indian: Commemorative Edition with Letters While Living with Black Elk , eds. Marina Brown Weatherly, Elenita Brown e Michael Oren Fitzgerald (Bloomington, IN: World Wisdom, 2007), 82.

2 A expressão mitakuye oyasin também pode ser traduzida como “todos os meus parentes” ou “todas as minhas relações”.