지구의 정신: 자연에 대한 인디언들의 목소리

지구의 정신: 자연에 대한 인디언들의 목소리
마이클 오렌 피츠제럴드와 조셉 A. 피츠제럴드 편집, 조셉 브루착 서문. 월드 위즈덤( www.worldwisdom.com ), 2017. 136쪽. 14.95달러. 페이퍼백
사무엘 벤덱 소틸로스(Samuel Bendeck Sotillos)가 검토함

“[인간뿐 아니라 모든 사물과 모든 존재가] 각기 다른 방식으로 끊임없이 그분( 와칸 탄카 , 위대한 영)께 기도합니다.”
–헤하카 사파(검은 엘크)

기후 변화의 현실과 현재의 위태로운 상황에 의문을 제기하거나 이의를 제기하는 사람은 거의 없지만, 원주민 공동체가 환경 위기로 가장 큰 피해를 입었고 지구를 지키기 위한 투쟁의 최전선에 서 있었다는 사실은 종종 간과됩니다. 최근 스탠딩 록 수족 사태에서 이를 확인할 수 있습니다. 세계 원주민들은 인간이 어떻게 내면의 균형과 조화를 이루며, 동시에 주변 세계와도 조화롭게 살아갈 수 있는지에 대한 통합적인 비전을 제시합니다. 원주민들의 종교와 샤머니즘 전통이 그 다양성에도 불구하고 세계의 한 종교로 인정받기 시작한 것은 비교적 최근의 일이라는 점을 기억해야 합니다. 1978년에 제정된 미국 원주민 종교 자유법은 원주민들이 박해에 대한 두려움 없이 전통 종교를 자유롭게 실천할 수 있도록 했습니다.

세계 여러 문화의 시대를 초월한 지혜는 절대자 또는 정신의 본질에 대해 하나의 목소리로 이야기하며, 이는 흔히 영원한 철학( philosophia perennis )으로 불립니다. 아메리카 원주민 전통과 세계 종교 분야의 저명한 학자인 조셉 에페스 브라운은 다음과 같이 썼습니다.

오랫동안 소위 원시 종교들을 세계 역사적 종교의 맥락 속에 올바르게 자리매김할 필요가 있었으며, 그렇게 함으로써 외부인에게는 낯선 요소가 많음에도 불구하고, 적어도 현대 세계와의 지나친 타협이 없는 아메리카 원주민 전통은 결코 열등한 것이 아니라, 오히려 영원한 철학(philosophia perennis)의 정당한 표현이라는 점을 인식해야 했습니다.¹

" 미타쿠예 오야신(Mitakuye oyasin )"은 "우리는 모두 연결되어 있다"라는 뜻으로, 수족(Sioux)족이 기도의 마지막에 자주 읊는 유명한 구절입니다. 모든 것의 상호 연결성을 확언하고, 동시에 모든 것에 대한 존중을 담아낸 이 책, 『 대지의 정신(Spirit of the Earth) 』은 아메리카 원주민의 목소리를 모았습니다. 이 책은 약 50여 개 북미 부족의 남녀들이 직접 전한 검증된 인용문들을 담고 있으며, 아메리카 원주민들의 다양성을 보여주는 인상적인 역사적 사진들과 함께 수록되어 이 신성한 전통의 시대를 초월하는 메시지를 전달합니다.

아주 오래전부터 눈에 보이는 세계는 보이지 않는 세계의 존재를 암시하며, 그 세계는 모든 것이 초자연적이고 신성함이 느껴지는 곳이라는 이해가 있었습니다. 토마스 옐로테일은 이렇게 말했습니다. "인간이 주변 자연과 자연 속 동물들을 대하는 태도는 매우 중요합니다. 왜냐하면 우리가 창조된 세계를 존중하는 것처럼, 눈에 보이지 않는 진정한 세계 또한 존중하는 것이기 때문입니다." 아메리카 원주민의 전통적인 지혜를 통해 우리는 대지를 통해 얻을 수 있는 지식의 방식이 있으며, 이를 통해 인간은 위대한 영으로부터 직접 듣고 배울 수 있다는 것을 알게 됩니다. 타탄카마니 (걷는 버팔로)는 지구가 살아있는 존재이며 인간은 나무에게서도 배울 수 있다는 점을 강조합니다.

나무들이 말을 한다는 거 아세요? 네, 정말로요. 나무들은 서로 이야기를 나누고, 당신이 귀 기울이면 당신에게도 이야기를 해 줄 거예요. 저는 나무들에게서 많은 것을 배웠어요. 때로는 날씨에 대해, 때로는 동물에 대해, 때로는 위대한 영혼에 대해 말이죠.

생명을 빼앗거나 죽이는 문제에 있어서, 원주민들이 주로 사냥에 의존했지만 생명 자체에 대한 깊은 이해와 경외심을 갖고 있었다는 사실은 종종 간과됩니다. 보호구역 이전 시대에는 원주민들에게 슈퍼마켓이나 냉장고와 같은 현대적인 편의 시설이 없었으며, 이러한 시설들이 그들을 자연과 분리시키지 않았다는 점을 기억해야 합니다. 오히예사(찰스 이스트먼)는 아메리카 원주민들이 모든 생명과 올바른 관계를 맺고, 동물과 인간 사이에 존재하는 깊은 유대감을 어떻게 가꾸어 왔는지에 대해 다음과 같이 썼습니다. "동물들은 오래전부터 우리가 식량이나 옷을 만들 가죽이 필요할 때 기꺼이 목숨을 바치기로 동의했지만, 우리는 단순히 재미로 동물을 죽이는 것이 금지되어 있습니다." 모닝 도브(크리스틴 퀸타스켓)는 원주민들의 원시 종교가 모든 존재에는 목적이 있다고 가르친다고 설명합니다. "지구상의 모든 것에는 목적이 있고, 모든 질병에는 치료할 약초가 있으며, 모든 사람에게는 사명이 있습니다. 이것이 인디언의 존재론입니다."

그 의식은 단지
존재했지만, 원주민들의 현현의 세계에 스며들어 있었다.
이는 나바호 노래에서 분명하게 드러납니다.
창조:

지구가 나를 바라보고 있다. 지구가 나를 올려다보고 있다.
나는 그녀를 내려다보고 있다
나는 행복해, 그녀가 나를 바라보고 있어
나는 행복해, 그녀를 바라보고 있어.

태양이 나를 바라보고 있다; 그는 나를 내려다보고 있다
나는 그를 올려다보고 있다.
나는 행복해, 그가 나를 바라보고 있어
나는 행복해, 그를 바라보고 있어.

검은 하늘이 나를 바라보고 있다. 그가 나를 내려다보고 있다.
나는 그를 올려다보고 있다.
나는 행복해, 그가 나를 바라보고 있어
나는 행복해, 그를 바라보고 있어.

달이 나를 바라보고 있어요. 달이 나를 내려다보고 있어요.
나는 그를 올려다보고 있다.
나는 행복해, 그가 나를 바라보고 있어
나는 행복해, 그를 바라보고 있어.

사방위의 역할과 감사의 표현은 원주민들의 삶의 방식에 매우 중요합니다. 사방위는 고정된 것이 아니라 살아 숨 쉬며, 영적인 세계와 직접 소통할 수 있는 수단을 제공합니다. 찰리 엘크헤어는 다음과 같이 말합니다.

우리는 동쪽에 감사합니다. 아침에 눈을 뜨면 동쪽에서 비추는 밝은 빛을 보고 기분이 좋아지기 때문입니다. 서쪽으로 해가 질 때면 건강함에 감사하고 행복해지기 때문에 서쪽에 감사합니다. 북쪽에도 감사합니다. 차가운 바람이 불어올 때 나뭇잎이 다시 떨어지는 모습을 볼 수 있음에 감사하고, 남쪽에도 감사합니다. 남풍이 불고 봄이 되어 모든 것이 싹트기 시작하면 풀이 자라고 모든 것이 푸르게 변하는 모습을 볼 수 있음에 감사합니다. 천둥에도 감사합니다. 천둥은 비를 내리는 정령( 마니투스 )이며, 창조주께서 그들에게 비를 다스릴 권능을 주셨기 때문입니다. 그리고 우리의 어머니인 대지에도 감사합니다. 대지는 우리와 우리에게 필요한 모든 것을 품어주기 때문에 우리는 대지를 어머니라고 부릅니다. 우리가 먹고 마시고 주위를 둘러볼 때, 우리에게 좋은 기분을 느끼게 해 주시는 것은 창조주이심을 압니다. 그분은 우리에게 가장 순수한 생각을 주십니다. 우리는 매일 아침 그분께 기도해야 합니다.

원주민들의 현실 인식은 선형적 인과관계보다는 강력한 상징인 원형에 의해 지배됩니다. 생명의 그물망 속 순환 패턴은 인간의 발달 과정과 자연계 모두에서 나타납니다. 이는 헤하카 사파(검은 엘크)라는 상징으로 요약됩니다.

세상의 모든 힘은 원형으로 작용합니다. 하늘은 둥글고, 지구도 공처럼 둥글다고 들었으며, 모든 별들도 마찬가지입니다. 바람은 가장 강하게 불 때에도 소용돌이치고, 새들은 둥지를 둥글게 짓는데, 이는 그들의 종교도 우리와 같기 때문입니다. 태양도 원형으로 떠오르고 원형으로 지며, 달도 마찬가지로 원형입니다.

계절의 변화조차도 거대한 원을 그리며 항상 제자리로 돌아옵니다. 인간의 삶 또한 유년기에서 유년기로 이어지는 원과 같으며, 권력이 작용하는 모든 것 또한 그러합니다. 우리의 티피는 새 둥지처럼 둥글었고, 이 티피들은 항상 원형으로 배치되어 있었습니다. 이는 민족의 고리이자, 위대한 영혼이 우리에게 자녀를 잉태하도록 의도하신 수많은 둥지들의 집합체였습니다.

오히예사는 생명의 모든 영역에 스며들어 있는 영의 초월적이고 내재적인 측면을 다음과 같이 묘사합니다. “위대한 신비는 도처에 있습니다. 그분은 땅과 ​​물, 열기와 추위, 바위와 나무, 태양과 하늘에 계시며, 또한 우리 안에도 계십니다. 우리 주변과 우리 안에는 놀라운 일들이 가득하지만, 우리가 영의 목소리에 조용히 순종한다면 때로는 이러한 신비들을 이해할 수 있을 것입니다!” 다시 말해, 아메리카 원주민에게 자연 세계는 신현(神顯)이며, 영의 결정체로서 기도의 거처로 여겨집니다. 워킹 베어(수지 옐로테일)가 표현한 것처럼 말입니다.

인디언 방식대로라면 기도하기 위해 교회에 갈 필요가 없습니다. 언제든 밖으로 나가면 됩니다. 저는 여기 소나무 아래에 앉아 기도할 수 있고, 제 기도는 응답받습니다. 일요일에만 교회나 성당에 갈 필요가 없습니다. 하루에 두세 번씩 나가서 기도할 수 있습니다. 뭔가 마음이 불편하면 나가서 기도하면 분명히 제 기도가 들릴 거라고 확신합니다. 마치 이동식 교회 같아요. 제 생각에 이 소나무 아래보다 더 좋은 교회는 없습니다.

아메리카 원주민들은 다른 모든 원주민들과 마찬가지로 자신이 땅의 일부이자 영혼의 일부임을 인식했습니다. 다시 말해, 인간은 지형적인 존재인 동시에 신적인 존재라는 것입니다. 루터 스탠딩 베어는 이렇게 썼습니다. “아메리카 원주민은 숲, 평원, 마을, 고원 등 어떤 지역이든 땅의 일부입니다. 그는 풍경에 자연스럽게 녹아듭니다. 대륙을 빚으신 손길이 인간도 그 환경에 맞게 빚으셨기 때문입니다. 그는 한때 야생 해바라기처럼 자연스럽게 자랐고, 들소처럼 그 환경에 속해 있었습니다.”

현대 서구, 나아가 탈근대 서구의 패러다임적 원칙에 대한 불만이 고조되고 절망과 혼란으로 이어지는 이 시대에, 원주민들이 지닌 시대를 초월한 지혜와 현실에 대한 비전은 더욱 중요하고 필수적인 의미를 지니게 됩니다. 오늘날 탈신성화된 세계관과 아메리카 원주민 삶의 모든 측면에 스며든 신성함 사이의 극명한 대조는 마치 두 가지 근본적으로 다른 현실 해석을 가르는 심연과 같습니다. 그럼에도 불구하고 현대인의 영혼은 신성함을 갈망하며, 그것이 부재하는 세속적인 황무지에서 방황하고 있습니다. 다원적인 시대에 살아가기 위해서는 개인이 아메리카 원주민 종교와 같은 다른 전통을 통해 자신의 종교에 대한 이해를 심화하고 활성화하는 것이 필수적입니다.

이 책은 북미 원주민들의 전통 세계를 생생하게 보여주며, 다양한 북미 부족들의 목소리와 아름다운 사진들을 한데 모았습니다. 이 작은 책에 담긴 시대를 초월하는 지혜와 아름다움은 인간을 지구의 신성함과 불가분하게 연결된 영적인 틀로 되돌려 놓음으로써, 현대 사회의 허무주의와 혼란에 대한 해독제 역할을 합니다. 우리는 수족의 주술사 타탄카-오히티카 (용감한 버팔로)가 어린 시절 깨달았던 중요한 사실, 즉 "만물의 창조자는 와칸 탄카[위대한 영]이며, 그분을 기리기 위해서는 자연 속에 담긴 그분의 솜씨를 기려야 한다"는 말을 떠올리게 됩니다.

메모

1 Joseph Epes Brown, “The Question of 'Mysticism',” in The Spiritual Legacy of the American Indian: Commemorative Edition with Letters While Living with Black Elk , eds. Marina Brown Weatherly, Elenita Brown and Michael Oren Fitzgerald (Bloomington, IN: World Wisdom, 2007), 82.

2. mitakuye oyasin 이라는 구절은 “나의 모든 친척” 또는 “나의 모든 친척”으로도 번역될 수 있습니다.