पृथ्वी की आत्मा: प्रकृति पर भारतीय आवाजें

पृथ्वी की आत्मा: प्रकृति पर भारतीय आवाजें
माइकल ओरेन फिट्ज़गेराल्ड और जोसेफ ए. फिट्ज़गेराल्ड द्वारा संपादित, जोसेफ ब्रुचाक द्वारा प्रस्तावना। वर्ल्ड विजडम ( www.worldwisdom.com ), 2017. पृष्ठ 136. $14.95. पेपरबैक।
सैमुअल बेंडेक सोटिलोस द्वारा समीक्षित

“न केवल मनुष्य, बल्कि सभी वस्तुएँ और सभी प्राणी अलग-अलग तरीकों से निरंतर उनसे ( वाकन टांका - महान आत्मा) प्रार्थना करते हैं।”
–हेहाका सापा (काला एल्क)

जैसे-जैसे समकालीन जीवन अधिकाधिक खंडित और अस्थिर होता जा रहा है, अनेक व्यक्ति असमंजस में पड़ जाते हैं और स्वयं को तथा अपने परिवेश में अपने स्थान को समझने के लिए अधिक संपूर्ण और टिकाऊ प्रतिमानों की खोज में जुट जाते हैं। यह आध्यात्मिक संकट आधुनिक पश्चिम में पुनर्जागरण, वैज्ञानिक क्रांति और प्रबोधन के उदय के साथ शुरू हुई एक विपवित्रीकृत विश्वदृष्टि के कारण उत्पन्न हुआ है, जिसने एक अस्तित्वगत और तात्विक शून्यता का सृजन किया है तथा मानव समुदाय के जीवन में पवित्रता के महत्व को जड़ से उखाड़ फेंका है।

जलवायु परिवर्तन और वर्तमान समय की भयावह स्थिति की वास्तविकता पर शायद ही कोई सवाल उठाएगा या उसे चुनौती देगा, फिर भी अक्सर इस बात को नजरअंदाज कर दिया जाता है कि पर्यावरण संकट से सबसे ज्यादा प्रभावित स्वदेशी समुदाय ही हुए हैं और पृथ्वी की रक्षा के संघर्ष में सबसे आगे रहे हैं, जैसा कि हाल ही में स्टैंडिंग रॉक सिओक्स जनजाति की घटनाओं से स्पष्ट हुआ है। विश्व के मूल निवासी इस बात का एक समग्र दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं कि मनुष्य अपने भीतर और अपने आसपास की दुनिया के साथ संतुलन और सामंजस्य में कैसे रह सकते हैं। यह याद रखना आवश्यक है कि हाल ही में मूल निवासियों के धर्म और शमनवादी परंपराओं को - उनकी विविधता के साथ - विश्व के धर्मों में से एक के रूप में देखा जाने लगा है। 1978 में पारित और लागू किए गए अमेरिकी भारतीय धार्मिक स्वतंत्रता अधिनियम ने स्वदेशी लोगों को उत्पीड़न के भय के बिना अपने पारंपरिक धर्म का स्वतंत्र रूप से पालन करने की अनुमति दी।

विश्व की विविध संस्कृतियों का शाश्वत ज्ञान परम सत्ता या आत्मा के स्वरूप पर एक स्वर में बोलता है, जिसे अक्सर शाश्वत दर्शन ( फिलोसॉफिया पेरेनिस ) कहा जाता है। मूल अमेरिकी परंपराओं और विश्व धर्मों के प्रसिद्ध विद्वान जोसेफ एप्स ब्राउन लिखते हैं:

तथाकथित आदिम धर्मों को विश्व के ऐतिहासिक धर्मों के संदर्भ में सही ढंग से स्थापित करना लंबे समय से आवश्यक रहा है, और ऐसा करते हुए यह स्वीकार करना आवश्यक है कि बाहरी लोगों के लिए कई अपरिचित तत्वों के बावजूद, मूल अमेरिकी परंपराएं, कम से कम जहां आधुनिक दुनिया के साथ अत्यधिक समझौता नहीं किया गया है, किसी भी अर्थ में हीन नहीं हैं, बल्कि वास्तव में शाश्वत दर्शन की वैध अभिव्यक्ति हैं।1

मिताकुये ओयासिन— “हम सब एक दूसरे से जुड़े हुए हैं”2—सियॉक्स जनजाति का एक प्रसिद्ध मुहावरा है, जिसे अक्सर प्रार्थना के अंत में बोला जाता है। सभी चीजों के परस्पर संबंध और उनके प्रति अटूट सम्मान की इसी भावना के साथ, भारतीय आवाजों का यह संग्रह 'स्पिरिट ऑफ द अर्थ' प्रस्तुत किया गया है। इस पुस्तक में उत्तरी अमेरिका की लगभग पचास जनजातियों के पुरुषों और महिलाओं के प्रामाणिक उद्धरण शामिल हैं, जिन्हें अमेरिकी मूलनिवासियों की आकर्षक ऐतिहासिक तस्वीरों के साथ प्रस्तुत किया गया है, जो उनकी विविधता को दर्शाती हैं और इस पवित्र परंपरा के शाश्वत संदेश को उजागर करती हैं।

प्राचीन काल से ही यह माना जाता रहा है कि दृश्य जगत में एक अदृश्य जगत का अस्तित्व निहित है, जहाँ सब कुछ अलौकिक और पवित्रता की अनुभूति से ओतप्रोत है। थॉमस येलोटेल ने कहा: “मनुष्य का अपने आसपास की प्रकृति और उसमें रहने वाले जीवों के प्रति दृष्टिकोण विशेष महत्व रखता है, क्योंकि जिस प्रकार हम अपने सृजित जगत का सम्मान करते हैं, उसी प्रकार हम उस वास्तविक जगत का भी सम्मान करते हैं जिसे हम देख नहीं सकते।” अमेरिकी मूलनिवासियों के पारंपरिक ज्ञान से हम सीखते हैं कि पृथ्वी के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करने के ऐसे तरीके हैं जो मनुष्य को परमात्मा से सीधे सुनने और सीखने की अनुमति देते हैं। तातांका-मणि (चलती भैंस) इस बात पर जोर देती है कि पृथ्वी एक सजीव प्राणी है और मनुष्य वृक्षों से भी सीख सकता है।

क्या आपको पता है कि पेड़ बोलते हैं? जी हाँ, वे बोलते हैं। वे आपस में बात करते हैं, और अगर आप ध्यान से सुनें तो वे आपसे भी बात करेंगे... मैंने पेड़ों से बहुत कुछ सीखा है: कभी मौसम के बारे में, कभी जानवरों के बारे में, कभी ईश्वर की स्तुति के बारे में।

जीवन लेने या हत्या करने के संदर्भ में, अक्सर इस बात को नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है कि यद्यपि मूल निवासी मुख्य रूप से शिकार पर निर्भर थे, फिर भी जीवन के प्रति उनकी गहरी समझ और श्रद्धा थी। यह याद रखना आवश्यक है कि आरक्षण से पूर्व के युग में, मूल निवासियों के पास सुपरमार्केट या रेफ्रिजरेटर जैसी कोई आधुनिक सुविधाएँ नहीं थीं जो उन्हें प्रकृति से अलग करती हों। ओहियेसा (चार्ल्स ईस्टमैन) लिखते हैं कि कैसे अमेरिकी मूल निवासी जीवन के सभी रूपों के साथ सही संबंध विकसित करते हैं, और जानवरों और मनुष्यों के बीच मौजूद गहरे बंधन का वर्णन करते हैं: “जानवरों ने बहुत पहले ही हमारे लिए अपने जीवन का बलिदान करने पर सहमति व्यक्त की थी, जब हमें भोजन या वस्त्रों के लिए खाल की आवश्यकता होती है, लेकिन हमें केवल मनोरंजन के लिए हत्या करने की मनाही है।” मॉर्निंग डोव (क्रिस्टीन क्विंटास्केट) वर्णन करती हैं कि कैसे प्रथम लोगों का आदिम धर्म सिखाता है कि कुछ भी बिना उद्देश्य के अस्तित्व में नहीं है: “[पृथ्वी पर] हर चीज का एक उद्देश्य है, हर बीमारी का एक इलाज है, और हर व्यक्ति का एक मिशन है। यही भारतीय अस्तित्व का सिद्धांत है।”

वह चेतना न केवल
विद्यमान तो था, लेकिन प्रथम लोगों के लिए अभिव्यक्ति की दुनिया में व्याप्त था।
यह नवाजो गीत में स्पष्ट है
रचना:

धरती मेरी ओर देख रही है; वह मेरी ओर ऊपर देख रही है।
मैं उसे नीचा देख रहा हूँ
मुझे खुशी है, वह मेरी तरफ देख रही है
मैं खुश हूँ, मैं उसे देख रहा हूँ।

सूरज मेरी ओर देख रहा है; वह मुझ पर नीचे से देख रहा है।
मैं उसकी ओर देख रहा हूँ
मुझे खुशी है, वो मेरी तरफ देख रहा है
मैं खुश हूँ, मैं उसे देख रहा हूँ।

काला आकाश मुझे देख रहा है; वह मुझ पर नीचे से देख रहा है
मैं उसकी ओर देख रहा हूँ
मुझे खुशी है, वो मेरी तरफ देख रहा है
मैं खुश हूँ, मैं उसे देख रहा हूँ।

चाँद मुझे देख रहा है; वह मुझ पर नीचे से देख रहा है।
मैं उसकी ओर देख रहा हूँ
मुझे खुशी है, वो मेरी तरफ देख रहा है
मैं खुश हूँ, मैं उसे देख रहा हूँ।

चारों दिशाओं की भूमिका और कृतज्ञता व्यक्त करना आदिवासियों के जीवन जीने के तरीके का अभिन्न अंग है। चारों दिशाएँ स्थिर नहीं हैं, बल्कि सजीव हैं और आध्यात्मिक जगत से सीधा संवाद स्थापित करने का माध्यम प्रदान करती हैं। चार्ली एल्खैर कहते हैं:

हम पूर्व दिशा के आभारी हैं क्योंकि सुबह जागने पर सभी को अच्छा लगता है, जब वे पूर्व से आती हुई उज्ज्वल रोशनी देखते हैं। पश्चिम में सूर्य अस्त होने पर भी हमें अच्छा लगता है और हम प्रसन्न होते हैं; तब हम पश्चिम दिशा के आभारी होते हैं। हम उत्तर दिशा के भी आभारी हैं, क्योंकि जब ठंडी हवाएँ चलती हैं तो हमें पत्तों को फिर से गिरते हुए देखकर खुशी होती है; और दक्षिण दिशा के भी, क्योंकि जब दक्षिण की हवा चलती है और वसंत ऋतु में सब कुछ उगने लगता है, तो हमें घास को उगते हुए और चारों ओर हरियाली देखकर खुशी होती है। हम गर्जनों के आभारी हैं, क्योंकि वे वर्षा लाने वाली आत्माएँ ( मानितौस ) हैं, जिन पर सृष्टिकर्ता ने शासन करने की शक्ति दी है। और हम अपनी माता, पृथ्वी के आभारी हैं, जिन्हें हम माता मानते हैं क्योंकि पृथ्वी हमें और हमारी सभी आवश्यकताओं को धारण करती है। जब हम खाते-पीते हैं और चारों ओर देखते हैं, तो हम जानते हैं कि यह हमारे सृष्टिकर्ता की कृपा है जो हमें इस प्रकार अच्छा महसूस कराते हैं। वे हमें सबसे शुद्ध विचार प्रदान करते हैं। हमें हर सुबह उनसे प्रार्थना करनी चाहिए।

मूलनिवासी लोगों की वास्तविकता की समझ पर रैखिक कारण-कार्य संबंध की तुलना में वृत्त का शक्तिशाली प्रतीक हावी है। जीवन के ताने-बाने में चक्रीय पैटर्न मनुष्य के विकास और प्राकृतिक जगत के भीतर घटित होता है। हेहाका सापा (ब्लैक एल्क) ने इसका सारांश इस प्रकार दिया है:

दुनिया की सारी शक्ति एक वृत्त में ही काम करती है। आकाश गोल है और मैंने सुना है कि पृथ्वी भी गेंद की तरह गोल है, और सारे तारे भी गोल हैं। हवा अपनी पूरी शक्ति से घूमती है, पक्षी अपने घोंसले गोल बनाते हैं, क्योंकि उनका धर्म भी हमारे जैसा ही है। सूर्य भी एक वृत्त में उगता है और एक वृत्त में ही अस्त होता है। चंद्रमा भी ऐसा ही करता है, और दोनों गोल हैं।

यहां तक ​​कि ऋतुएं भी अपने परिवर्तन में एक बड़ा चक्र बनाती हैं और हमेशा वहीं लौट आती हैं जहां से शुरू हुई थीं। मनुष्य का जीवन बचपन से बचपन तक एक चक्र है और यही बात हर उस चीज़ में लागू होती है जहां सत्ता का प्रवाह होता है। हमारे टेंट पक्षियों के घोंसलों की तरह गोल थे और ये हमेशा एक वृत्त में बने होते थे, राष्ट्र के घेरे में, अनेक घोंसलों के एक समूह में जहां ईश्वर ने हमें अपने बच्चों को पालने का इरादा किया था।

ओहियेसा आत्मा के उन पारलौकिक और अंतर्निहित पहलुओं का वर्णन करते हैं जो जीवन के संपूर्ण ताने-बाने में व्याप्त हैं: “महान रहस्य सर्वत्र विद्यमान है। वह पृथ्वी और जल में, ऊष्मा और शीत में, चट्टानों और वृक्षों में, सूर्य और आकाश में विद्यमान है; और वह हममें भी विद्यमान है। हमारे चारों ओर और भीतर हर जगह चमत्कार हैं, लेकिन यदि हम शांत रहें और आत्मा की वाणी का आदर करें, तो कभी-कभी हम इन रहस्यों को समझ सकते हैं!” फिर से, मूल अमेरिकी भारतीयों के लिए, प्राकृतिक जगत एक ईश्वरीय दर्शन है, आत्मा का एक मूर्त रूप है जहाँ इसे प्रार्थना का निवास स्थान माना जाता है, जैसा कि वॉकिंग बेयर (सुसी येलोटेल) व्यक्त करती है:

भारतीय तरीके से प्रार्थना करने के लिए आपको चर्च जाने की ज़रूरत नहीं है। आप कभी भी, बाहर जा सकते हैं... मैं यहाँ अपने चीड़ के पेड़ों के नीचे बैठकर प्रार्थना कर सकता हूँ, और मेरी प्रार्थनाएँ सुनी जाती हैं। मुझे सिर्फ़ रविवार को ही चर्च या गिरजाघर जाने की ज़रूरत नहीं है। मैं दिन में दो-तीन बार बाहर जा सकता हूँ। अगर कोई बात मुझे परेशान करती है, तो मैं वहाँ जाकर प्रार्थना कर सकता हूँ और मुझे पूरा विश्वास है कि मेरी प्रार्थना सुनी जा रही है। यह एक चलता-फिरता चर्च है। जहाँ तक मेरा सवाल है, इस जगह पर इन चीड़ के पेड़ों के नीचे बैठने से बेहतर कोई चर्च नहीं है।

सभी मूलनिवासियों की तरह, अमेरिकी मूलनिवासी भी स्वयं को धरती और आत्मा दोनों का हिस्सा मानते थे, जिसका अर्थ है कि मनुष्य भू-आकृतिक और ईश्वरीय दोनों रूप धारण कर सकता है। लूथर स्टैंडिंग बेयर लिखते हैं: “अमेरिकी मूलनिवासी उस मिट्टी से जुड़ा है, चाहे वह वन क्षेत्र हो, मैदान हो, पुएब्लो हो या पठार। वह उस भूदृश्य में समाहित है, क्योंकि जिस हाथ ने महाद्वीप को गढ़ा, उसी ने मनुष्य को उसके परिवेश के अनुरूप बनाया। वह कभी जंगली सूरजमुखी की तरह स्वाभाविक रूप से विकसित हुआ था; वह उसी प्रकार उस परिवेश का हिस्सा है जैसे भैंस हुआ करती थी।”

आधुनिक या उत्तर-आधुनिक पश्चिमी समाज के प्रतिमान सिद्धांतों के प्रति बढ़ता असंतोष निराशा और भ्रम की स्थिति पैदा कर रहा है, ऐसे में आदिवासियों की वास्तविकता की शाश्वत समझ और भी अधिक प्रासंगिक और आवश्यक हो जाती है। वर्तमान समय की इस विसंस्कारी विश्वदृष्टि और मूल अमेरिकी भारतीयों के जीवन के हर पहलू में व्याप्त पवित्रता की समझ के बीच का अंतर स्पष्ट है और यह लगभग एक खाई की तरह है जो वास्तविकता की इन दो बिल्कुल भिन्न व्याख्याओं को अलग करती है। फिर भी, समकालीन व्यक्ति की आत्मा पवित्रता के लिए तरसती है और इसके अभाव में उत्पन्न शून्यता के कारण धर्मनिरपेक्ष बंजर भूमि में भटकती रहती है। बहुलवादी युग में जीने के लिए यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि व्यक्ति अन्य परंपराओं, जैसे कि मूल अमेरिकी धर्म, के माध्यम से अपने धर्म की समझ को, चाहे वह किसी भी रूप में हो, गहरा और पुनर्जीवित करें।

यह पुस्तक पाठकों को उत्तरी अमेरिका के स्वदेशी लोगों की पारंपरिक दुनिया की एक सशक्त झलक प्रदान करती है, जिसमें उत्तरी अमेरिकी जनजातियों की विविध आवाज़ों को शानदार तस्वीरों की एक श्रृंखला के साथ प्रस्तुत किया गया है। इस छोटी सी पुस्तक में निहित शाश्वत ज्ञान और सुंदरता, पृथ्वी की पवित्रता से अविभाज्य आध्यात्मिक संदर्भ में मनुष्य को वापस लाकर, निराशावाद और भ्रम का प्रतिकार करती है। हमें सिओक्स वैद्य, तातांका-ओहितिका (बहादुर भैंस) की याद आती है, जिन्हें बचपन में ही यह महत्वपूर्ण अहसास हुआ था कि "सभी का निर्माता वाकन तांका [महान आत्मा] है, और... उनका सम्मान करने के लिए मुझे प्रकृति में उनके कार्यों का सम्मान करना चाहिए।"

नोट्स

1 जोसेफ एप्स ब्राउन, "'रहस्यवाद' का प्रश्न," द स्पिरिचुअल लेगेसी ऑफ द अमेरिकन इंडियन: कमेंमोरेटिव एडिशन विद लेटर्स व्हाइल लिविंग विद ब्लैक एल्क , संपादक मरीना ब्राउन वेदरली, एलेनिता ब्राउन और माइकल ओरेन फिट्जगेराल्ड (ब्लूमिंगटन, आईएन: वर्ल्ड विजडम, 2007), 82.

2. 'मितकुये ओयासिन' वाक्यांश का अनुवाद "मेरे सभी रिश्तेदार" या "मेरे सभी संबंधियों" के रूप में भी किया जा सकता है।